十九、阿彌陀佛，是一尊為大施主的佛

《無量壽經》三誓偈說：

我建超世願，必至無上道，斯願不滿足，誓不成等覺；

我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成等覺；

我至成佛道，名聲超十方，究竟有不聞，誓不成等覺。

《無量壽經》說法藏菩薩在發下四十八大願之後，又發了「重誓願」，四句一行，共十一行偈文，以這重誓，解除眾生的疑慮。此「重誓願」又名「三誓偈」，此十一行中，「三誓偈」只是前三行，這三行統攝四十八願的綱要，由於這「三誓偈」的重要性，故後八行跟隨前三行都叫「三誓偈」。

四十八願中，每願都有「不取正覺」的誓約，今又重說，理由有四。

第一，為顯示「統攝諸願」。四十八願甚廣，約之即是因地願行與果上名號，今以此「三誓偈」統攝之，故此「三誓偈」是四十八願的綱要。

第二，為顯示「超世大願」。四十八願雖皆大悲，未明示彌陀獨有、不共諸佛之超世無上誓願，故今言「我建超世願」。

第三，為顯示「他力迴向」。四十八願未顯他力迴向之義，故今言「大施主」、「為眾開法藏」等，顯明往生正因皆由彌陀他力迴向。

第四，為顯示「本願稱名」。四十八願中攝生願有三，真假並列，為正直捨方便，故今言「名聲超十方」，以示彌陀迴向本願名號，令十方眾生知念佛為往生正因。

「我建超世願，必至無上道，斯願不滿足，誓不成等覺」，第一首偈是為了顯示「超世大願」。

「超世」，阿彌陀佛的四十八願皆超勝二百一十億諸佛之本願，是二百一十億諸佛淨土之精華。

「願」，總指四十八願，別指第十八「念佛往生願」，以第十八願統攝諸願。

「等覺」，等正覺，即成佛。四十八願若不成就，雖成佛亦不取。

第一偈直接顯明阿彌陀佛的四十八願都超越二百一十億諸佛的本願，即是超越十方諸佛，是諸佛之所無。如「光明成就文」說「最尊第一，諸佛光明所不能及」，光明既然，餘德亦爾。故《彌陀偈經》說「發願踰諸佛」。

四十八願雖然都是出自彌陀大悲誓約，然而並未明白顯示乃「超世無上」之本願，是彌陀獨有，不共諸佛。因為四十八願若就一一願分開來看，於諸佛誓願中亦非沒有，而看不出阿彌陀佛獨有、殊勝之處。所以在這「三誓偈」首先就說「我建超世願」，顯示四十八願看似與諸佛誓願並無差別，而實際上其深義是大不相同的「超世之大願」，是不共諸佛的誓願。

因為阿彌陀佛的願，是要救度十方眾生，所以阿彌陀佛說他所發的四十八大願是超越十方諸佛的願，亦即：不僅要使聖者能往生極樂世界，也要使凡夫能同時往生極樂世界；不僅讓善人往生極樂世界，也讓惡人、罪人往生極樂世界；不只天界眾生、人道眾生往生極樂世界，即

使是阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道，甚至阿鼻地獄的眾生，也都讓他們往生極樂世界。這是超越十方諸佛的願，因此叫作「超世願」。

不僅如此，還要讓往生極樂世界的眾生，就像黑暗遇到光明，當下轉暗為明，這麼快速就能成佛，所以叫作「超世願」。如果不是這樣，阿彌陀佛的願就和十方諸佛的願差不多，沒有什麼特別超越的地方。但是，阿彌陀佛說他的願是「超世願」。所以，這一段文顯示阿彌陀佛的願是超越十方諸佛。十方諸佛有的，阿彌陀佛也有；阿彌陀佛有的，十方諸佛不一定有。

「我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成等覺」，第二首偈是為了顯示「他力救度」。

「無量劫」，指成佛以後、盡未來際無量劫的時間。非唯當時，末法萬年之後，猶獨留此經，以廣度眾生。

「施主」，財、法、無畏三施。四十八願中第二十四願供具，第三十八願衣服，第十八願念佛，第四十六願聞法，如本偈說「為眾開法藏，廣施功德寶」，如下文說「令諸眾生功德成就」。

「諸貧苦」，通財法二貧。如《法華經》言「見六道眾生，貧窮無福慧，入生死險道，相續苦不斷」，永明大師《宗鏡錄》卷九十五解釋《觀佛三昧經》之「貧窮薄福」說「一切眾生，以無法財，名為貧窮」。結合這些引文可以看出，佛教所說的貧窮，是指那些不具足成佛資財的人。

如此看來，阿彌陀佛於因位立誓：要在成佛後的無量劫間，成為濟度諸貧苦的大施主。這正是為了救度那些於無始以來，因不具足成佛法財而常沉淪於生死界中、為苦惱所纏縛的眾生；阿彌陀佛施予其法財，使此等眾生得脫苦惱深淵，往生涅槃常樂淨土。

無始以來常沉沒於生死苦界、為罪業所纏縛的眾生，依憑自身之力是無論如何也無法解脫的，因此可以說這種眾生是完全不具備解脫能力的。而想要使這種不具備解脫能力的眾生也能夠獲救，而且用簡單易行

的方法，便唯有依靠外力施予了。如此便不難發現，「不為大施主，普濟諸貧苦」是在彰顯他力迴向之意。

因為在阿彌陀佛因位所發之誓願中，便已存有將法財施予眾生之意涵，故而在阿彌陀佛發了四十八願之後再發重誓，誓言要將功德法財施予眾生。

《大經》說：

隨其生處，在意所欲，無量寶藏自然發應。

其手常出無盡之寶，衣服、飲食、珍妙華香、繒蓋、幢幡、莊嚴之具：

如是等事，超諸天人，於一切法，而得自在。

《雜譬喻經》也說：

積大誓願，慈悲眾生，求頭與頭，求眼與眼，一切所求，盡能周給。

先與其物，救其肉身，再與其法，救其法身。

《大經》流通分說：

其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍乃至一念，

當知此人為得大利，則是具足無上功德。

此文在於說明聞信阿彌陀佛名號而歡喜踴躍之人，在其心生歡喜之當下，便獲得大利益，獲得大利益便等於獲得無上功德。而眾生之所以在聞信阿彌陀佛名號而心生歡喜之當下便可以獲得無上功德，這完全是佛之迴向所使然。

天親菩薩據此於《往生論》言：

觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海。

說明凡值遇「佛本願力」之人，在其值遇之當下，便已滿足功德大寶海。

阿彌陀佛所發大願、所修大行，從因至果，皆迴施眾生。願行成就，可以救度無福無慧眾生，如《大經》說「令諸眾生功德成就」。

所以阿彌陀佛不只是無量劫以來，同時也是無量劫的未來，都要成為一個大布施的主人，永遠以超世願的功德來賜予眾生、救度眾生。

是什麼樣的大施主呢？就是要「普濟諸貧苦」。這裡的「諸貧苦」，不是說沒有錢、沒飯吃才叫貧苦，不是的，是指六道的眾生沒有智慧，所以貧；因為沒有智慧，就會在六道中輪迴，所以苦，因此是指六道苦海。阿彌陀佛要布施給三界六道中沒有智慧而受輪迴之苦的眾生，讓他們離開六道之苦，脫離三界火宅。阿彌陀佛要做這樣的「大施主」。

我們就是貧苦的眾生，阿彌陀佛成為大施主，要普遍濟度眾生，把他的功德法財布施給我們。若不這樣的話，他不成佛。所以，他成佛的目的，就是把功德給我們。我們滿身都承載著阿彌陀佛成佛的功德。

阿彌陀佛是布施者，我們是受施者。阿彌陀佛成佛的功德，全給眾生。

第二偈正顯明「救度」，是佛力、他力的救度。所以，這首偈子也在於顯示他力。「他力」是指阿彌陀佛一佛的力量。凡是往生到彌陀淨土的眾生，完全都是靠阿彌陀佛的力量。

淨土法門是阿彌陀佛為我們所完成的「法藏」，這個法藏就是六字名號。阿彌陀佛以「大施主」的身分將功德寶（六字名號）布施給我們，使我們只要專稱彌陀佛名，便能離開六道輪迴之「苦」，離開不能成佛之「貧」。由此顯示，往生彌陀淨土之因果，完全都是阿彌陀佛他力迴向給我們的。

第二偈說明阿彌陀佛四十八願所完成的超越十方諸佛的佛身，其本身及其功德、目的，是為了救度「諸貧苦」的眾生，也就是貧苦無智慧、常在六道輪迴的眾生，就是我們。

如果僅就四十八願而言，他力救度與他力迴向之義並不明顯，所以更在此偈中表明「為大施主」、「為眾開法藏，廣施功德寶」的他力迴向與慈悲救度的願心，顯示往生淨土之因，完全都是阿彌陀佛他力迴向的救度。此救度之經證，唐譯「救世之法王」之語，直顯無遺。

「我至成佛道，名聲超十方，究竟有不聞，誓不成等覺」，第三首偈是為了顯示「名號度生」。意思就是說阿彌陀佛成佛的時候，他的佛名叫作「無量壽佛」，也就是「阿彌陀佛」，他要以名號度眾生，因此要使這句佛號遍滿十方世界；如果有一個世界、一個地方沒有這句佛號流布，或還有人沒有聽到，他就不成佛。

阿彌陀佛四十八願中，攝生願有三條，真假並列，為了正直捨方便，故第三偈說「名聲超十方」，以顯示阿彌陀佛迴向本願名號，令十方眾生知道第十八願是本願中的根本願，是本願王,唯有第十八願之念佛才是往生正因。

這三行偈，第一行偈是發超世願，第二行偈是迴施眾生無量德行，第三行偈是將第一行偈的願與第二行偈的行，縮為一句名號。願行結晶，即是名號。以彌陀名號總攝阿彌陀佛的四十八願與無量德行。名號由願行而完成，願行由名號而彰顯，名號包含彌陀願行，三誓唯一名號，所以彌陀名號稱為「萬德洪名」。

第三偈也點出第一偈、第二偈的功德與功能，都成為一句「南無阿彌陀佛」名號，都在這句名號之中，並且要將此名號傳遍十方世界，使十方眾生同稱佛名，同生淨土，同證佛果，同度眾生。

雖然彌陀佛名能廣度十方眾生，若不超聞十方，何能度十方眾生？故發第十七願之後，又在此重誓「超十方」。兩者有何不同？第十七願但諸佛稱揚，此文稱揚之力，名聞十方，此是其異。「超」有二義：

第一，超遠。名聲聞遍十方世界之意。德小故其所聞亦狹，德廣大故名聞十方。

第二，超勝。名德超勝十方諸佛之意。「普濟諸貧苦」，使至無上道，諸佛所無故。又，諸經所讚，多在彌陀。世間稱佛，彌陀唯多。

故此三誓偈大意：第一偈顯示四十八願是超世願，且必定滿足。第二偈顯示以此超世本願普施眾生，並示他力救度之義。第三偈，願行結一名號，此名德超諸佛，此名聲超十方。以此名號廣度十方眾生，如《莊嚴經》譯言：

我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中。

善導大師《觀經疏‧玄義分》說：

言「弘願」者，如《大經》說：

「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」

這段法語的意思是說，一切善惡凡夫之所以能夠往生彌陀淨土，都是依靠阿彌陀佛的「大願、大業、大力」，這「大願、大業、大力」正是指「三誓偈」的內容，以表格顯示：

《大經》三誓偈：

可知，《無量壽經》在說阿彌陀佛的本願稱名。因此，淨土宗是彌陀名號救度眾生的法門，也唯有彌陀超世的智慧慈悲願力，才能度盡十方眾生，滿足諸佛的本懷，究竟彰顯諸佛的智慧、慈悲與願力。

（待續）

《觀經》第九觀真身觀「光明遍照」之文：

無量壽佛，有八萬四千相；

一一相中，各有八萬四千隨形好；

一一好中，復有八萬四千光明；

一一光明，遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。

善導《觀經疏‧定善義》解釋：

從「無量壽佛」下至「攝取不捨」以來，正明「觀身別相，光益有緣」，即有其五：

一、明相多少。

二、明好多少。

三、明光多少。

四、明光照遠近。

五、明光所及處，偏蒙攝益。

問曰：備修眾行，但能迴向，皆得往生；何以佛光普照，唯攝念佛者，有何意也？

答曰：此有三義：

一明「親緣」：眾生起行，口常稱佛，佛即聞之；身常禮敬佛，佛即見之；心常念佛，佛即知之。眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生，彼此三業不相捨離，故名「親緣」也。

二明「近緣」：眾生願見佛，佛即應念現在目前，故名「近緣」也。

三明「增上緣」：眾生稱念，即除多劫罪；命欲終時，佛與聖眾自來迎接；諸邪業繫無能礙者，故名「增上緣」也。

自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。

是故諸經中，處處廣讚念佛功能。

如《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。

又如《彌陀經》中，一日、七日專念彌陀名號得生。

又十方恆沙諸佛證誠不虛也。

又此《經》定散文中，唯標專念名號得生。

此例非一也。

廣顯念佛三昧竟。

解　說

上述《觀經》「真身觀」的經文，善導首先就經文進行科段釋義，其次針對念佛行者，闡明彌陀光明「攝取不捨」之照益的所以然。其科段分為五個部分，即從「無量壽佛」至「攝取不捨」的總意，是觀見如來從相好所發的光明，其慈光唯順從本願而行，只照益與本願相應的念佛行者，顯示其情形。這五個部分具體為：

一、說阿彌陀佛形相有八萬四千，是為了彰顯其殊勝之多，遠非化佛僅具三十二相所能相比；

二、一一相各具八萬四千隨形好，是為了與化身僅有八十隨形好比較，以顯示其數之多，難以相比；

三、由一一隨好皆放八萬四千光明，是為了讚歎其光明之多，遠勝化身之光；

四、顯示其光明所照範圍極廣，遍照十方世界；

五、其光中特別具有「心光攝取」之利益，是說明唯有念佛行人能得其益。

如此科判，層次分明，義理顯著。

接下來，為了說明為何唯有念佛人才蒙受彌陀光明攝取的利益，特別設立了問答。因為有人認為，只要修習各種萬行，並迴向願生，理當人人皆可往生。然而現在就出現一個問題：既然佛光普遍照耀一切眾生，為什麼「攝取不捨」這種真實的利益，卻唯獨只限於念佛行者呢？對此，善導體會到：佛與念佛行者之間有著極深的因緣，這樣的關係其實有很多種，且將其歸納為三個重點來說明。

一、「親緣」。這是指佛的全部德格與行者的整體人格，在靈性上結合為一種親密的關係。詳細來說，當眾生隨順彌陀本願，口中常常稱念「南無阿彌陀佛」時，佛就聽到其音；又眾生以身業恭敬禮拜佛，佛便觀見其身；若眾生心中時時憶念佛，佛即證知其意。當眾生憶念佛時，佛同樣也憶念眾生。如此一來，當眾生以身、口、意三業全人格來行持時，佛已經完整地將其攝取於懷抱之中，當中沒有絲毫空隙，這種關係，就叫作「親緣」。

二、「近緣」。此係就距離而言，指出佛與眾生之間極為密切的關係。也就是說，當眾生念佛並真心願見佛時，佛便現於其人面前。當然，此中可分為二類：一種是煩惱如濃霧般厚重，看不見真佛，所謂「冥機」；一種是煩惱稍薄，能清楚禮拜見佛，所謂「顯機」。但從佛的角度而言，無論是冥機或顯機，皆平等加以攝取護念。

就我們日常經驗來看，如父子關係，縱然處所相離，仍是親子無間；反之，即使住得很近，也像吳越同舟一樣彼此疏遠。然而如今佛與念佛人之間的關係，既是親密，又是接近。

三、「增上緣」。這是指除了上述兩種關係（親緣、近緣）以外，包含一切其他關係的總稱。大致可以分為「與力」與「不障」兩種。「與力」是總稱那些積極性助成其事之緣；「不障」則是指那些消極性

不使妨礙，從而間接助成其事的一切關係。善導舉出了三種情形作為說明：

一是「滅罪增上緣」。當眾生稱念佛名時，即能獲得滅除長劫以來所造罪業的功德，而且不必特別修持某種懺悔或滅罪法門，如善導所說「念念稱名常懺悔」，能懺悔就能淨罪。原本罪業的根本――無明，即是無體即空，並非實有；因此只要懺悔，這些迷妄的雲霧就能消散。對此，曇鸞從在心、在緣、在決定三個方面，闡明念佛能滅罪的理由。

二是「攝生增上緣」，是指念佛人臨命終時，就會獲得阿彌陀佛與聖眾親自來迎接引的功德。

三是「護念得長命增上緣」，念佛之人蒙佛護念，諸種惡魔無法加害，因此能安然自在地生活，並得到延長壽命的功德。

此外，在《觀念法門》中，又加上兩種，合計稱為「五種增上利益因緣」：即「見佛三昧增上緣」與「證生增上緣」。

所謂「見佛三昧增上緣」，是指由於念佛而獲得見佛的利益。「見佛」的本義，是清楚分明地瞻禮佛身；但善導所說「住見佛想」，是指以心中常懷見佛之想來念佛。在這種情況下，若欲得某種靈感，只要至心念佛，便能容易體會，獲得相應的感應或利益，亦即感得《觀經》所說的「法界身」。

再者，所謂「證生增上緣」，是指釋尊以及六方諸佛證明並護念「念佛必定往生，絕無錯誤」，所帶來的功德利益。

像這樣的利益屬於「與力增上緣」的一部分，除此之外，若細數起來，還有無量的功德都能因此獲得，總稱為「增上緣」。

以上所說，正是善導依據自身念佛、親證佛力攝取不捨的體驗所記載的。

既然如此，若將具足如此德用的念佛與其他種種行法相比，雖然那些行法也都是善行，這無庸置疑，但在價值上，與念佛根本無法相提並

論。因此，各種經典中多處都讚歎念佛的功德與利益之崇高。如善導之後輩的荊溪所說「諸教所讚多在彌陀，故以西方而為一準」，也正是這個意思。

然而，在所有經典中，最能徹底讚揚並勸導念佛的，就是「淨土三部經」。因此，接下來特別引出這三部經來加以證明。

即《大經》以闡明阿彌陀佛的本願為主眼，四十八願之中，佛的本意最終歸結於第十八願，亦即：必定救度那些專稱彌陀佛名的人。

另外，《阿彌陀經》的主眼在於闡明「六方諸佛護念」和「不虛之證明」。所謂護念、不虛的實體是什麼呢？就是一日乃至七日專稱彌陀佛名並願往生的念佛人，必定往生極樂世界，此為事實而非虛妄，護念這些念佛人正是《小經》的主旨，所以這部經的要旨也是在闡明念佛。

此外，《觀經》中雖廣示定善與散善等諸種往生的法門，但從最後的結論，佛說「汝好持是語」而囑咐念佛來看，則意味著佛從定散諸行之中，高舉念佛的大旗，指出念佛才是往生的唯一道路。因此，也可以說這部經同樣是在闡明念佛。

如上所述，只是針對最顯著的經典論述了念佛的利益；若在大藏經中廣泛尋求，同樣的例子也非常多，皆因念佛能得「攝取不捨」的大利益。

此外，談到這部《觀經》，有「觀佛三昧」與「念佛三昧」之別；現在的結論認為，根據經中「光明唯攝念佛」這句話，它已廣泛闡明了念佛三昧的道理。

研　究

【唯攝念佛者】彌陀心光唯在於攝取念佛之人，如此一說，乍看之下，似乎顯得佛的無緣大慈悲有所偏私。

對此，顯意提出了三種見解：

第一說認為，佛光的「照益」普遍涵蓋念佛與諸行，但在這裡之所以只說念佛者得益，是為了「隱劣顯勝」，即隱藏其他諸行的低劣，而顯明念佛的殊勝。

第二說主張，佛的「遍照光」雖普遍照及諸行，但「攝取光」卻只局限於念佛行者。

第三說則認為，不論「照」或「攝」，皆只限於念佛者。

柔遠也舉出其見解：彌陀光明雖普照諸行之人，但由於諸行並非法藏本願所選之正行，故不蒙攝取。此一意趣，亦可從法然所作的和歌中體會一二：

月光雖無處不照，

唯宿仰望者心中。

和歌中「月光雖無處不照」，正與經文所云「光明遍照十方世界」相應，表示佛光普照一切眾生而無遺漏；「唯宿仰望者心中」則點出心光攝取之義，顯明阿彌陀佛專攝念佛眾生、不捨不離的慈悲本願。

明慧則批評說，經典中所說的「念佛」，是廣義地指憶念佛的行為，並非如法然所說「唯稱名」那

樣的偏狹詮釋。此外，也有人會懷疑「心光攝取」好像真的有所偏私。

對此，良忠作出解釋：本願的利益是任運自然的，並非佛有意偏私而作差別對待。

這又與前面所提到「唯以念佛作為本願」的問題相關。從某些角度來看，佛若只以念佛為本願，似乎也顯得偏頗，但法然明確指出，這是出於對「勝劣難易」二義的深思：

亦即，如果將那些一般人難以平等修行的諸多法門列為本願，那才是真正的偏頗；若說「一切法門皆可」，眾生又會因此而迷惘，不知該依哪一個法門。所以阿彌陀佛對於煩惱深重、難以抉擇的眾生，呼喚他們說：念佛而來——這正是真實平等的大慈悲的具體展現。因此，凡是順著本願而行，就是順佛本意，自然便會任運地觸及佛的心光，而蒙佛心光攝取不捨，這是當然的結果。

【三緣】這三種緣的解釋，正是善導根據自身體驗所作出的巧妙詮釋，並非出自特定經典文字，因此，正如行觀所說，可謂是「非凡夫情見所能及之境地」。不過行觀亦曾推測，善導可能是從《觀經》序文中的「去此不遠」一句引申而出。所謂「去此不遠」，是因為願行具足的當體，也可進一步理解為「三不遠」正對應「三緣」的義理。

善導所解釋的「法界身」三義，即心遍故、身遍故、無障礙故，各別解釋為法界之意，也被釋為即是三緣之義。當然，對於願行具足的意義略有不同，但今岡教授亦認為，三緣與法界身的三義可以互相參照、對應，是同義而異語，並作如下配釋：

這種對應解釋極為妥當，如良忠所釋：「親緣者，彼此心同；近緣者，一處來現。」明秀也說：「親緣者，心親也；近緣者，身親也。」

都可見古德早已認為前二義彼此相應。而餘下的「無障礙」則對應於「增上緣」，亦為人所易於理解之事。

此處值得注意的是：念佛的利益，在於念佛的當下，即被佛的慈光攝取，生活於佛的護念之中，這是一種極其現實性的宗教之事。

【彼此三業】從三緣的關係來看，眾生是以身、口、意三業，但佛那邊則只是意業而已。然則文中所說「彼此三業」是何意呢？對此，良忠解釋為：這是因順眾生的三業而作出的表達方式。總而言之，應理解為佛格的整體與念佛人的全人格之間融合不離的當體，所用以表述的一句話。

曇鸞大師《往生論註》開宗明義說：

易行道者：謂但以信佛因緣，願生淨土，乘佛願力，便得往生彼清淨土。

《往生論註》最後結論說：

凡是生彼淨土，及彼菩薩、人天所起諸行，皆緣阿彌陀如來本願力故。

道綽大師《安樂集》也說：

故《大經》云：「十方人天，欲生我國者，莫不皆以阿彌陀如來大願業力為增上緣。」

善導大師於《觀經疏》首先也開宗明義的說：

言「弘願」者，如《大經》說：「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」

並於《觀念法門》解釋阿彌陀佛第十八願說：

若我成佛，十方眾生，願生我國，稱我名字，下至十聲，乘我願力，若不生者，不取正覺。

善導大師《觀經疏》又說：

一切凡夫，不問罪福多少、時節久近，但能上盡百年，下至一日、七日，一心專念彌陀名號，定得往生，必無疑也！

《觀念法門》又說：

一切造罪凡夫，但迴心念阿彌陀佛，願生淨土，上盡百年，下至七日、一日，十聲、三聲、一聲等，命欲終時，佛與聖眾自來迎接，即得往生。

善導大師《往生禮讚》又說：

若有眾生稱念阿彌陀佛，若七日及一日，下至十聲，乃至一聲、一念等，必得往生。

《法事讚》又說：

以佛願力，五逆之與十惡，罪滅得生；謗法闡提，迴心皆往。

《觀經疏》也說：

正由託佛願以作強緣，致使五乘齊入。

曇鸞大師《往生論註》說：

有凡夫人煩惱成就，亦得生彼淨土，三界繫業畢竟不牽。則是不斷煩惱得涅槃分，焉可思議！

以上淨土宗三祖師的法語，都在顯明眾生的往生彌陀淨土，都需要仰靠阿彌陀佛的願力，無一例外。也顯示眾生若能以自力往生彌陀淨土，則「若不生者，不取正覺」之誓願，即毫無意義。因此，任何眾生的往生彌陀淨土成佛，不是自力，也不是自他二力，而是純他力，完全他力。即使上盡百年的精進念佛而往生彌陀淨土，乃至命終之時才起一念願生之心而往生彌陀淨土，也都是靠彌陀願力，非靠自己之力。

往生之功在彌陀巍巍的本願力，不在濁惡不善的凡夫身；故不問善機惡機、平生臨終，但念佛名皆得往生。所以淨土宗是純他力、完全他力的法門。

源信上人說：

盡日念佛，閑檢其實，淨心是一兩，其餘皆濁亂。野鹿難繫，家狗自馴。

又說：

妄念原是凡夫本體，妄念之外別無心也，直至臨終猶是一向妄念凡夫。

知此念佛，即蒙來迎，乘蓮台時，能翻妄念成為覺心。

明遍僧都問法然上人說：

問：如末代惡世之我等罪濁凡夫，云何離生死乎？

答：唯稱念南無阿彌陀佛，願生極樂，即能離生死。

問：亦知淨土教理如是。然，雖念佛，心散亂，將如何？

答：應知：心雖散亂，稱名號者，乘佛願力，必得往生。總而言之，念佛為第一之事也。

明遍云：如是，如是，為聞此語而來也。

僧都退出之後，法然上人與當時僧眾言：

生於欲界散地之人，皆散心也，

猶如受生人界則有目鼻。所謂「捨散心而往生」，無有是理。

散心念佛之往生，方是殊勝之本願。

此僧都之「雖念佛心散亂將如何」之疑問者，多餘之事也。

凡夫之心，何能不散亂？雖散亂而得往生，此方名「易行道」。

善導大師《觀經疏》「二河白道喻」說：

二河各深無底，南北無邊，水火相交，常無休息。

善導大師二河白道喻提醒我們：越要往前走，發現水火越大；越要廢惡修善，制止煩惱，越發現煩惱難斷。

如果我們只在表面上作功夫，就看不到水火。自認賢善者，被救很難；畏懼水火者，才會聽到彌陀慈悲的呼喚：「汝一心正念直來，我能護汝！眾不畏墮於水火之難。」沒有看到自己的罪惡，所以聽不到彌陀慈悲的呼喚。

《華嚴經》說：

我為救度一切眾生，發菩提心。

我願保護一切眾生，終不棄捨。

《不空羂索神變真言經》說：

此是世間尊重父，此是世間尊重母；

此是世間救度者，此是世間大日光。

《大集經》說（取意）：

末法億億人修行，罕一得道；唯依念佛，得度生死。

到了末法時代，雖然有很多人在修行，但是在這麼多修行者當中，很難找到有一個人可以得度生死，唯有依靠念南無阿彌陀佛，才可以得度生死。因為往生極樂世界的當下，就能脫離六道生死輪迴。而念佛法門可以使得不論是正法時代的修行人，或者像法時代的修行者，即便是末法時代的罪惡生死凡夫，甚至法滅時代的眾生，只要念佛，都可以平等往生，平等證果，而且不論是上等、中等、下等根器，或是下下等根器的眾生，都能平等往生。原因是大家都不是依自己的身分、功夫、功德來往生，而是完全依念佛來往生極樂世界的。諸佛本來就有無限的大悲，他們出世就是要度盡眾生，因此，他們始終必定要說念佛的法門，否則不能普度眾生。

印光大師說：

使如來不開此法，則末法眾生，無一能了生死者。

就是說，假使釋迦牟尼佛甚至十方諸佛，沒有宣示、開展阿彌陀佛念佛往生的法，那麼，末法時代的眾生就沒有一個人可以了脫生死了。

人身特別難得，此珍貴人身乃是法器，餘道非法器，故人身要用來修持佛法。此寶貴稀有難得，且比石火電光還要短暫的人生當中，若不修持佛法，卻在造罪造業，結果更加沉淪墮落，則極為可惜！不學佛法者，感受不到生命可貴，感受不到人身尊嚴。可說浪費了這麼一個寶貴的法器啊！

人身難得。如果投胎畜生道、餓鬼道或地獄道，則無法緣！唯有人道堪聞佛法。結果得了人身而不修持佛法，反而把自己的精力、生命、光陰都用在追求世間五欲上，這就非常不值得了。

四、彌陀救度與上帝救贖有何不同？

（引用淨宗法師之文）

彌陀救度與上帝救贖有何不同？

不論何種救贖皆可貴、感動，略說二者有十點不同。

一、空間不同。

上帝救贖僅限地球。

彌陀救度遍及十方一切世界。

二、時間不同。

上帝救贖有末日審判之截止日期。

彌陀救度盡未來際永不止息。

三、廣狹不同。

上帝救贖只及於人類。

彌陀救度廣及一切天、人、地獄、餓鬼、畜生之六道眾生。

四、機率不同。

上帝救贖，一人只有一次機會。

彌陀救度，人人都有無數次機會，即使今生不得度，下入三惡道，彌陀仍然隨逐不捨，施以救拔，或令再度轉生為人而得度。

上帝救贖不完全，必定有一部分人永陷火獄，不得救度。

彌陀救度則即使造罪已入地獄眾生，也誓必一個不漏地加以救度，故從無窮時劫來看，任何眾生皆有百分之百機率被救往極樂淨土。

五、角色不同。

上帝既是救贖者又是審判者。

阿彌陀佛純是救度者，不是審判者，慈悲哀愍眾生造罪受苦，越是罪苦，越加救度，乃至永陷阿鼻地獄眾生也誓必救度。

六、難易不同。

上帝救贖單一強調信，似乎缺少具體明確簡易的手段，有人信不來或信心無法堅持，便不得其門而入。

彌陀救度可以隨時隨地稱念「南無阿彌陀佛」，方便簡易，令愚癡眾生不論懂與不懂，信與不信，信深信淺都能與阿彌陀佛對接溝通，蒙受阿彌陀佛光照保護。

七、利益不同。

上帝救人生天，並未能與真理完全同體，因受造物與造物主永遠無法平等。

彌陀救度眾生往生極樂則皆平等成佛，與真理究竟一體，無二無別，是絕對平等的真理境界。

八、慈悲不同。

如上可知，上帝救贖，慈悲小而有限。

彌陀救度，慈悲大而無限。

九、理論不同。

上帝救贖以創世論為基礎，即上帝創世造人，而人違背上帝意旨造罪，上帝愛其造物故予救贖。

彌陀救度以佛性及緣起論為基礎，即一切眾生皆有佛性，佛性清淨平等，一體不二，為真理本體，無造無被造。

眾生迷此佛性，自己顛倒造罪，因而受苦受難；諸佛菩薩覺悟此佛性得大解脫自在，憐愍眾生迷惑顛倒造罪受苦，自然流露平等大慈悲心而欲救拔。

十、覺悟不同。

如果說「愛即真理」，則愛的深度廣度取決於對真理覺悟的深淺。

二相對比，很顯然有神宗教所宣稱上帝（主、神）的愛與阿彌陀佛的慈悲究竟不能相比，說明其對真理的覺悟有限，如霧中觀花，含有臆測的成份，難以經受合理的質疑，非如佛教，由大徹大悟，起大慈大悲，其理與事皆經得起任何質疑。

（摘自2017年3月淨宗法師於多倫多大學講座現場答疑部分）

附：

一、知識觀（善知識的重要）

法照大師說：

彌陀寶界不思議，唯嘆娑婆去者稀；

阿鼻地獄人多往，一墮何年更出時。

曠劫以來流浪久，隨緣六道受輪迴；

不遇往生善知識，誰能相勸得迴歸？

善導大師說：

一入泥犁受長苦，始憶人中善知識。

善知識是得道的大因緣。若無浮起的緣，石子再小也會沉下去。

隨往西人走，就會往西；隨往東人走，就會往東。

隨無信人走，會墮地獄；隨善知識走，就會遇佛。

善知識與同行有著猶如針與線的關係，善知識如針，同行如線，針繞路，線也跟著繞路；針所達不到的地方，線也絕對達不到。

自信教人信，難中轉更難；大悲傳普化，真成報佛恩。

自信才能教人信，必先自己信，自己無物，何能與人？

自信必定教人信，若不教人信，必無自信。無「誠於中」，故無「形於外」。

佛於《大悲經》（卷二意）說：

何名為『大悲』？若專念佛，相續不斷者，隨其命終，定生安

樂。若能展轉相勸行念佛者，當知此等悉名行大悲人也。

（安樂集第五大門）

印光大師云：

成就一人往生淨土，即是成就一眾生作佛。此等功德，何可思議！

可知：念佛往生，是自行大悲；勸他往生，是化他大悲。能行此大悲者，即是真正知恩報德，功德難思。

善知識的使命是，唯勸人一心一向歸命彌陀。

弘揚彌陀救度之法的善知識，難遭難遇。《無量壽經》的結論說四難，就是：「值佛難，聞法難，修行難，信受難。」信受之難的經文說：

若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難。

意思是：在四種困難之中，沒有比遇到善知識而聽聞信受彌陀救度之法更為困難，因此在六道中無盡地輪迴。

二、感應觀

有因必果，有感必應，顯應可見，冥應不可見（靈異體質者可

見）。

知此道理便可，不可追求，不可期盼，容易入魔。

寧可千年不悟，不可一朝入魔。

因，就是種子，播下種子必定會收成的，有感，也必定有應的，只是有顯應可見，冥應不可見（靈異體質者可見）。總之，有因必有果，有感必有應，凡事都有因果感應的，這也是緣起法的「此生故彼生，此有故彼有」。

那麼「冥應」有些靈異體質的人就可以看到。甚至也可以感受到他人的心情，愉悅或者苦惱，這就是靈異體質。那我們要怎樣對待感應呢？就是：

知此道理便可，不可追求，不可期盼，容易入魔。

我們曉得有理就有事，事就是一些因果感應事相，我們曉得有感應的事相，念佛更有種種殊勝感應，我們這一套叢書有編了七本大本的《念佛感應錄》，所講的都是念佛的種種殊勝感應。但這一些感應的見證，我們知道就好了，我們不要去追求，或者要去期盼「希望自己也有那種感應」、「阿彌陀佛我這麼虔誠的念佛幾十年了，您讓我看一下吧！或者是夢中示現一下吧！」

不要有這樣的期盼，容易入魔。因為道理不瞭解，如果有期盼，那最想念我們的，除了死、閻羅王之外，就是我們的冤家債主，不是我們的先生、太太、父母兒女，不是。那個冤家債主時刻都在我們身邊等待，因為我們過去世以來曾經殺他、害他、騙他、欠他，讓他非常的痛苦憤恨。正好，你現在想要有感應，本來鬼魂都有小神通，他多少也會顯現的，那我們不曉得這個感應，是魔或

冤家債主所現的，還以為是真的，而沾沾自喜。而且人性是不能滿足的，有了一就希望有十，有了十就希望有百，有了百更希望有千有萬；而人性是驕慢的，一驕慢起來，那不得了了。所以有一句話說：

寧可千年不悟，不可一時著魔。

善導大師《觀經疏》說：

決定深信釋迦佛說此《觀經》三福九品、定散二善，證讚彼佛

依正二報，使人欣慕。

印光大師說：

九品之觀，不過令人知行人往生之前因與後果耳。但期了知即

已，正不必特為作觀。

勿存見佛見境界之心。倘正念佛時，或有忽現佛像及菩薩諸天

等像，但心存正念，勿生取著。

修淨業人，不以種種境界為事，故亦無甚境界發生。

若心中專欲見境界，則境界便多。倘不善用心，或致受損。

《楞嚴經》云：不作聖心（謂己已證），名善境界；若作聖

解，即受群邪（著魔發狂）。

《念佛人六不四平》說：

一、不可自期臨終瑞相，二、不可期盼助念瑞相，

三、不可夾雜觀想念佛，四、不可期盼見佛見光，

五、不可期盼靈異境界，六、不可喜好親近通靈。

七、四平：平凡、平常、平淡、平實

（終）

（4）「一心不亂」與「執持名號」

上面引用了這些祖師大德的開示，以及有關的論點，說明淨土宗是以「信願一心」的解釋為正，因為契佛本願、普攝群機、安樂易行、正定之業。

① 執持名號是淨土三經共同的宗旨

接下來，以三部經貫通地來瞭解，執持名號是三部經共同的宗旨。

以善導大師來看，淨土三部經完全是一樣的，根本宗旨相同。《觀經疏》說，「如《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生」；「又如《彌陀經》中，一日、七日專念彌陀名號得生」；「又此《經》定散文中，唯標專念名號得生」，裡面「專念彌陀名號得生」是一模一樣的。

講行持，「聞說阿彌陀佛，執持名號」。我們可能會覺得只講念佛，沒有講到信願。其實這個「專」字就是講信願的，之所以能夠專，就是一心歸命、信願一心。

如果這三部經內容都一致，我們就三部經的經文來對比。

比如說《無量壽經》的經文，念佛是從第十八願開顯的，第十八願的願文說「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念」，「乃至十念」就是稱名，善導大師解釋為「上盡一形、下至十聲」的念佛。「稱名」這個行持前面的心理狀態，就是「至心信樂，欲生我國」，即所謂「三心」：至心、信樂、欲生。

《觀經》上品上生說，「發三種心，即便往生」。

佛告阿難及韋提希：「上品上生者：若有眾生，願生彼國者，

發三種心，即便往生。何等為三？一者至誠心，二者深心，三

者迴向發願心。具三心者，必生彼國。」

蕅益大師說，「得生不得生，全由信願之有無」，這個解釋就是從《觀經》這段話來的。有這三心，必生彼國。

三心也就是信願：至誠心，就是真心；深心，善導大師解釋說，「深心者，即是深信之心也」；迴向發願心。如果配合《無量壽經》第十八願，是很吻合的：

第十八願說「至心、信樂、欲生」，「至心」就是「一者至誠心」，「信樂」就是「二者深心」，深心解釋為「機法兩種深信」，深信自己是造罪凡夫，決定輪迴墮落，「常沒常流轉」這樣的眾生；二者深信阿彌陀佛四十八願攝受，「無疑無慮，乘彼願力，定得往生」。如果具有這兩種深信，不就很歡喜了嗎？不就信而有樂嗎？墮落的凡夫，原本決定輪迴，現在決定可以成佛，所以往生很有希望，成佛信心充滿。阿彌陀佛救度罪業凡夫，必定墮落、必定輪迴的人，必定成佛！這就是深心，深深的，不動搖。三者迴向發願心，第十八願說「欲生我國」，「要迴轉、往生我的淨土」。

所以，《觀經》的「三心」和第十八願的「三心」是一模一樣的。難道《阿彌陀經》當中沒有這「三心」嗎？難道《阿彌陀經》當中的「一心」就那麼難嗎？

《阿彌陀經》說「聞說阿彌陀佛，執持名號……一心不亂」，執持名號固然是念彌陀名號。在信心方面，如果以經文的文句來看，「一心」，也就是《無量壽經》講的「至心、信樂、欲生」的「三心」，也就是《觀經》所講的「至誠心、深心、迴向發願心」。

這樣，三部經對於「執持名號」的行法和心理是完全吻合的。我們之所以做這樣的解釋和比對，也是受善導大師對三部經解釋的指導，因為善導大師對三部經義理的理解都是一致的，「執持名號」和信願也必然是一樣的，所以這裡的「一心」一定要解釋為「至心信樂，欲生我國」。

《無量壽經》第十八願的成就文：

諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生

彼國，即得往生，住不退轉；唯除五逆，誹謗正法。

「成就文」是什麼意思呢？《無量壽經》上卷說了四十八願，每一願成就之後，釋迦牟尼佛就說明它成就之後的功德力用，這樣的經文叫作「成就文」。

佛告阿難：「其有眾生生彼國者，皆悉住於正定之聚。所以者

何？彼佛國中，無諸邪聚及不定聚。」

這是第十一願的成就文。

十方恆沙諸佛如來，皆共讚歎無量壽佛，威神功德不可思議。

這是第十七願的成就文。

第十一願願文：

設我得佛，國中天人，不住定聚，必至滅度者，不取正覺。

「我如果成佛了，國中的眾生、天人，如果不住於正定聚、必至滅度的話，那我不成佛」。「其有眾生生彼國者，皆悉住於正定之聚」，這就是十一願的成就文，都住於正定之聚。

第十七願願文：

設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉咨嗟稱我名者，不取正覺。

「我若成佛的話，十方世界所有的佛，都要稱讚我的名號，如果不這樣，我就不成佛」。十七願成就文，「十方恆沙諸佛如來，皆共讚歎無量壽佛威神功德不可思議」，這不是剛好吻合嗎？

諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生

彼國，即得往生，住不退轉；唯除五逆，誹謗正法。

這是第十八願的成就文。不僅它是第十八願的成就文，其實《阿彌陀經》「往生正因」一段也是第十八願的成就文。第十八願的成就文不僅說在這一處，只要是講到稱名往生的地方，一定都是第十八願成就之後的狀態。

所以，《阿彌陀經》「往生正因」這段經文，和《無量壽經》裡的第十八願成就文，都是講往生正因，十八願的成就是往生正因。因為第十八願說「若不生者，不取正覺」，往生正因，但在第十八願。這兩段經文要配在一起看。

《阿彌陀經》說，「善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日」等等，這裡的「諸有眾生」，也就是《阿彌陀經》所講的「善男子、善女人」。但「諸有眾生」不限於善人，也包括惡人。「諸有」是二十五有，也就是六道輪迴的一切眾生，善導大師解釋為「若佛在世，若佛滅後，一切造罪凡夫」，因此，「諸有眾生」涵蓋很廣泛。

《阿彌陀經》說「聞說阿彌陀佛」，這裡說「聞其名號」，是一樣的。

《阿彌陀經》說「執持名號，若一日……若七日，一心不亂」，這裡說「信心歡喜，乃至一念」，所謂「乃至一念」，在第十八願願文當中是「乃至十念」，在《阿彌陀經》當中就是「若一日……若七日」。

《阿彌陀經》的「一心不亂」，就和這裡的「信心歡喜」相對，為什麼會「一心不亂」？因為「信心歡喜」，這兩個解釋是吻合的。

我們把十八願的願文和《阿彌陀經》的經文比對來看就知道，所謂「一心不亂」，就是這裡「信心歡喜」的意思。

（摘自《阿彌陀經歸宗解》）（待續）

阿彌陀佛是非常非常特別的一尊佛，在十方諸佛當中他是唯一一尊，把他的成佛跟眾生能否往生到他的國土綁在一起的一尊佛。因為他的這個特別的願力，所以他想盡辦法把他因地兆載永劫修行，所積植的所有功德，以及他成為南無阿彌陀佛之後，果地上所有的功德，包括三身、四智、四無畏、十力等「內證功德」，及相好、光明、說法、利生等一切「外用功德」，全都變成了南無阿彌陀佛六個字，同時把他累劫以來所證悟到的一切萬法，也變成了南無阿彌陀佛六個字，讓眾生透過名號跟他產生連結，直接得到救度。

曇鸞大師用「方便莊嚴真實清淨無量功德」這麼長的字來形容「南無阿彌陀佛」六個字，其實一點都不為過，因為這六個字當中一切具足，人間的語言實在難以說明。更特別的是，凡夫只要稱念六字洪名，就可以得到其中所有功德，這在十方諸佛當中是沒有的，因此阿彌陀佛度化眾生的善巧方便超越諸佛，是為佛王。

今天從四個方面來介紹大慈悲父，讓大家更了解自己的父親：

一、名體一如的佛，稱名即與佛相通。（名即體）

二、人法並彰的佛，稱名即具足萬法。（名即法、名即光）

三、實相身、為物身的佛，稱名即時獲救度。

四、法界藏身的佛，稱名即萬事包辦。

五、結論

名，指的是「南無阿彌陀佛」這個名號，叫做名。體，指的是阿彌陀佛的真如實相本體，也就是說阿彌陀佛把他的真如實相本體變成了這六個字，為什麼要變成這六個字？因為他的本體是實相的、無相的，我們業力凡夫跟實相之間沒有辦法有交集，他為了救度我們，必須想辦法，把實相變成有相，讓凡夫可以接觸得到，他做了全宇宙最偉大的程式設計，把他的本體變成了「南無阿彌陀佛」六個字。這六個字看得到、聽得到、念得出，與凡夫之間就可以有交集。更厲害的是，程式當中設定，只要稱念南無阿彌陀佛的同時，六字名號當中所有的「方便莊嚴真實清淨無量功德」，就透過他的光明，直接傳輸給念佛人，讓念佛人當下得到名號中的無量功德，這是阿彌陀佛為了救度眾生，發下的特別弘願，所形成的特殊方便，這在其他十方諸佛是沒有的！

如果以現代的高科技智慧型手機，或許可以略微說明。使用手機的人，只要按鍵，就可以影音傳萬里，可以有各種功能，這不是使用手機的人厲害，而是研發程式，製造手機的人厲害。阿彌陀佛就是研發製造的人，我們就是使用手機的人，功勞在佛！

所以，歸命十方諸佛之後，必須靠自己的修行，直到開悟證果，才可以見到實相，又一直修到成佛，才能與十方諸佛產生真正的交集相通！可是歸命阿彌陀佛之後，我們只要稱念南無阿彌陀佛，就直接與阿彌陀佛交集相通，是多麼不可思議！

我們用人間的比喻來說明，十方諸佛與阿彌陀佛都是世界的頂級富豪，他們的財力相當，但是十方諸佛的財富跟我們沒有關係，我們只能羨慕，可是拿不到，他有錢是他家的事，就算他們想給我們錢，我們也拿不到，因為條件不符，我們業力凡夫沒有資格拿到十方諸佛的錢！但是阿彌陀佛的錢，我們卻很容易拿到，因為他設定的條件很簡單，只要我們稱念南無阿彌陀佛就能拿到錢！阿彌陀佛給每個念佛人各別開了戶頭，儲存我們的功德法財，只要念南無

阿彌陀佛，當下錢就匯入戶頭，每當你念一聲佛，龐大的金額馬上入賬！

所以，阿彌陀佛這尊法界的首富跟我們有絕對的關係，因為我們只要符合他的條件，只要念南無阿彌陀佛，功德法財就源源不絕的進來，我們功德法財銀行簿上的數字，後面的零就越來越多，越存越開心，這樣讓我們念起佛來特別的有滋味！其他十方諸佛的錢，當初設定發放的時候有各種條件，這些條件我們都不符合，所以我們領不到錢，可是他們還是一樣非常慈悲，教導我們各種存錢、理財的方法，希望我們有朝一日也能變成世界富豪，但是我們實在太窮了，又欠巨額債務，根本不可能靠投資理財存到錢，諸佛明白我們的處境，所以最後都會勸我們死心，不要靠自己投資理財，不可能成功，最終都勸我們這種窮到響叮噹的凡夫直接找阿彌陀佛拿錢，這就是阿彌陀佛與十方諸佛的不同之處。

或許有人不信，因為「沒有感覺」跟阿彌陀佛相通啊！正常，這是受限於凡夫的業報身，第六意識沒感覺，但是第八意識阿賴耶識，在念佛時，念念與阿彌陀佛相通！真實不虛！

二、人法並彰的佛，稱名即具足萬法。（名即法）

（一）阿彌陀佛是一尊「人法並彰」的佛，也可以說名即法的佛，什麼叫「人法並彰」的佛呢？

人，指的就是覺悟真如實相的阿彌陀佛。

法，指的就是阿彌陀佛所證悟到的一切萬法，也可以說是「無量壽涅槃法」。

「人法並彰」的意思是法跟人是合在一起的，密不可分的，法成為人，人即是法。善導大師云：「南無阿彌陀佛言『歸命無量壽覺』。此乃梵漢相對，其義如此。今言無量壽者是法，覺者是人：人法並彰，故名阿彌陀佛。」

（二）阿彌陀佛為了救度眾生，成為「人法並彰」的佛。

這也是阿彌陀佛為了救度眾生所施設的方便，因為他所證得的法，凡夫根本無法企及，為了利益眾生，他把所證得的法變成六字名號，讓眾生稱念時，得到全部法的功德，所以說六字名號中具足三藏十二部經等一切法，當我們念佛的時候，名號的法會對念佛的人起到「說法的作用」，等同於我們每念一句佛號，阿彌陀佛都在對我們說法，讓我們不斷增長出世善根，最後往生極樂世界，證得跟阿彌陀佛一樣「無量壽涅槃法」的結果，所以南無阿彌陀佛裡面包含了自覺、覺他、覺行圓滿。「自覺」，阿彌陀佛他自己證悟到的法；「覺他」，阿彌陀佛把所證悟到的法，透過南無阿彌陀佛光明名號，不斷的對念佛人說法，讓念佛人一直增長出世善根，最後證得跟阿彌陀佛一模一樣的「無量壽涅槃法」，這就是「覺行圓滿」。

（三）阿彌陀佛如何為念佛人說法？

大家可能會有疑問，我念佛念了很久了，從來沒有聽過阿彌陀佛對我說法呀！也沒有感受到阿彌陀佛對我說法呀！沒錯這很正常啊，因為我們都是凡夫，凡夫就是凡眼、凡耳、凡心，凡耳當然聽不到這樣的聲音啊！凡心是第六意識心，第六意識心只有這一生你所接觸到的東西的資料，根本沒有辦法感受到阿彌陀佛說法，雖然感受不到，但並不代表它不存在，如同經典裡面說「煩惱障眼雖不能見，大悲無倦常照我身」。

那阿彌陀佛說法是作用在哪裡呢？作用在我們的第八意識阿賴耶識，當我們念南無阿彌陀佛的時候，阿彌陀佛不斷的在喚醒我們沉睡了百千萬億年的佛性，我們每個人都本具佛性，可是因為累劫輪迴以來，這個佛性幾乎都在睡覺，已經沉睡不醒，所以當我們念佛時，阿彌陀佛不斷對我們說法，以喚醒我們本具的佛性。同時有止息惡因，增長善因，止息惡果，增長善果的作用。念佛的當下，即在消業增福，持續念佛，即一直增長出世的善根，止息造作惡業

的惡因、貪瞋癡慢疑等等。此外，也同時止息我們的惡果，增長我們的善果，所以，念佛人能持續消業增福，有那麼多念佛感應，都是因為阿彌陀佛是一尊人法並彰的佛，在我們的第八意識上不斷對我們說法，所形成的這個作用。

「滅除藥鼓」的比喻

有一個比喻可以說明念佛自然會消業，《首楞嚴經》中說兩軍交戰的時候，有的戰士會被敵方有毒的箭給射中，而且射得很深，甚至射入筋骨中，這個時候把一種叫做滅除的藥，塗在鼓的上面，然後敲打鼓，這些戰士身上有毒的箭就很自然的拔出來了，身上的毒也就消除了！我們累劫以來，已被三毒的箭刺滿全身，此時，只要擂起六字名號的法鼓，三毒的箭自然拔出，毒也消除，自然消業，持續念佛，持續拔除三毒煩惱箭！

我們凡夫因為被業障之身所障礙，被無明所覆蓋，所以感受不到阿彌陀佛對我們說法，但是名號當中的法持續起到止惡增善的作用，這些作用會從我們的身口意顯現出來，這一點，相信許多蓮友都有此共同經驗。在我們持續念佛一段時日後，會發現自己漸漸改變，變得比較看得開，比較放得下，比較不執著，設限減少了，現在人講的「你不要踩到我的底線」，這個底線慢慢都沒有了，或者原本讓你一聽很生氣的講話口氣用字遣詞，也不再讓你發脾氣，脾氣變好，變得比較柔軟，比較能體諒別人，度量也比較大，這都是因為我們念佛時，阿彌陀佛透過他的光明，為我們說法，增長我們出世善根的結果。

阿彌陀佛的第三十三願是「觸光柔軟願」說：「十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，蒙我光明觸其身者，身心柔軟，超過天人。」念佛的人因被阿彌陀佛的光明攝取照觸，所以身心越來越柔軟！《無量壽經》說：「其有眾生遇斯光者，三垢消滅，身意柔軟，歡喜踴躍，善心生焉。」說明在阿彌陀佛的光明照觸下能讓我們的貪瞋癡等一切三垢的罪業消滅，身意柔軟，而且從佛性中生出

歡喜踴躍及善心。這個善心跟世間的善心是截然不同的，這個善心是蒙佛光照觸後，由佛性所顯現出來的清淨善心！所以念佛之後，才會在我們的性情上產生前述的改變。

這些改變並不是我們自己的修行，而是透過「南無阿彌陀佛」傳輸給我們的真實法益，而且是在「不知不覺、自自然然」中，就達到這樣的效果。不像聖道法門的自力修行，光是要改脾氣就很難，遇到境界來的時候，必須要忍住，而且要練習再練習，忍過一次再一次，可能相當一段時間之後，才會有一點小成績，成效不彰，非常困難，所以是難行道。相對的，念佛人如此輕鬆容易，仰仗佛力，就達到改變脾氣的結果，真是天壤之別！

（四）對凡夫而言，只有阿彌陀佛對我們有人法並彰的作用，其他都是人法分離。

（１）十方諸佛（人法分離）

十方諸佛所證得的法，沒有為眾生施設方便，「實相自實相，眾生自眾生」，我們根本接觸不到，無法有交集。所以歸命十方諸佛後，要靠自己去修八萬四千法門，等到開悟證果，才能看見實相，繼續修到成佛，才能證入與十方諸佛一樣的境界。但是凡夫不斷在六道中輪迴，何時才能成佛？因此，阿彌陀佛特別為我們發願，巧設方便，將他所證悟的萬法變成「南無阿彌陀佛」六個字，成為一尊人法並彰的佛，讓我們只要念佛，就可以得到他所覺悟的法！對凡夫而言，十方諸佛中，只有阿彌陀佛是人法並彰的佛，要非常珍惜感恩！要時時念佛！

（２）大地萬物（人法分離）

「一切萬法，本來寂滅，一花一葉，無非法性！」是指大地萬物皆具足法性，但是缺乏利他的功能，對凡夫而言沒有起到法的作用，沒有辦法覺悟我們，沒有辦法讓我們得到真實利益。「法」必須要靠人去覺悟，靠人來說才能夠把這個法的道理給彰顯出來，

讓眾生得到利益。佛門中有許多這類的詞句，例如「青青翠竹盡是法身，鬱鬱黃花無非般若」，聽起來非常的優美，非常的高妙、高超，我們來念這兩句也顯得我們特別的文雅高尚，可是問題是，這兩句的境界跟我們一點關係也沒有！唐朝慧忠國師說，這兩句話是文殊普賢菩薩的境界，不是我們這些凡夫或是小乘的聖者所能夠信受的。這兩句話連小乘聖者都不能信受，更何況我們業力凡夫怎麼可能信受得了？我們業力凡夫是怎麼樣呢？我們看到青青翠竹、鬱鬱黃花，直接連接到我們第六意識的資料庫，資料庫儲藏的都是我們今生所學習、吸收到的各種知見、常識，所以每個人的資料庫都不一樣，感受也不一樣。假設是一個花藝師，當他看到了翠竹、黃花，他所想的一定是這種花材要怎麼搭配，插起來可以更美；假設是一個廚師，他看到翠竹、黃花，想到的一定是這些花、葉，能不能拿來入菜，或是能不能拿來當做我的擺盤，讓我的菜顯得更美一點；如果是一個中藥師，他看到這翠竹、黃花，所想的一定是能不能入藥、藥性如何。對於凡夫來講，就是六根對六塵，六識起分別，縱使翠竹、黃花本具佛性，但是對我們沒有任何作用，這就叫做「人法分離」。

凡夫對大地萬物，頂多是偶爾有些類似的感慨，但不是真正的悟到。例如蘇東坡，在49歲那一年，從九江登上廬山，那一天，他在登山當中突然有所感悟，他感覺到溪水的聲音，山色美景都像在跟他說法一樣，所以那天晚上住在東林寺，就寫下了非常有名的詩句，「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」，也是非常的優美，可是我相信蘇東坡僅僅只是一種感慨、一種感受，沒有真正的從溪水聲或是山光水色中，聽到它們在對他說法，因為他沒有這個境界，溪聲、山色，對他還是「人法分離」。

但是，像我們的宗祖善導大師，就是真實的聽到，他在經過溪流的時候，聽到溪流的聲音全部是念佛的聲音，這是因為善導大師證入念佛三昧、觀佛三昧，是一位非常了不起的高僧，才能有這樣

的境界。假設今天換成我們到當時善導大師所站的位置，聽同一條溪流的水聲，我們聽到的還是溪流的流水聲，不可能聽到念佛聲，溪水聲對我們還是「人法分離」。

另外像永明延壽大師，他聽到木頭掉落在地上的聲音，當下就開悟了，他說了這幾句話，「撲落非他物，縱橫不是塵；山河並大地，全露法王身」。因為他開悟了，所以才有這樣的一個境界，「木頭掉落的聲音」在關鍵時刻起到臨門一腳的作用！但這不是我們凡夫的境界，我們就算聽幾百次幾千次木頭掉落的聲音，聽起來還是木頭掉落的聲音，此聲音對我們沒有任何啟發作用，對我們就是「人法分離」。

雖然佛陀告訴我們山河大地本具法性，可是我們根機不契，無法體悟，如同當時世尊拈花，只有迦葉一人破顏微笑，其他人毫無所覺，所謂「聖人能知聖，凡夫不知聖」，我們應慚愧自己的根機陋劣，也要更珍惜阿彌陀佛為了救度我們，而成為一尊「人法並彰」的佛。

透過「人法分離」的說明更能凸顯出「人法並彰」的稀有難得。不論是十方諸佛還是大地萬物，對凡夫的根機來說，都是「人法分離」，十方諸佛沒有為我們發願，沒有給予我們方便，所以我們跟他們中間沒有辦法連結，仍然是「實相自實相，眾生自眾生」，所以皈依十方諸佛之後，還要自己去修八萬四千法門，要靠自力去開悟證果累積功德，一直到成佛為止，才能真正跟十方諸佛連結上，所以我們要異常珍惜「南無阿彌陀佛」這六個字，只要稱念就跟阿彌陀佛連結上，要念念不捨！

南無阿彌陀佛這六個字是非常稀有珍貴，是娑婆世界唯一真實的六個字，對業力凡夫來說，也是唯一人法並彰的法，由於這六字洪名是人法並彰，所以不論看到、聽到、念出聲音，都可以得到利益。像很多發生車禍的地方，有人發心用石頭刻了「南無阿彌陀佛」，或是貼上「南無阿彌陀佛」會不會有作用？會有作用！因為

人法並彰，所以看到的人，他的第八意識就會受到影響，就會得到利益，所以我們在路上看到「南無阿彌陀佛」，要心生歡喜，因為這六個字是人法並彰，看到就得到利益，聽到也得到利益，念出聲音更得到利益！

這六個字本身就是人法並彰，就有對眾生說法，救度眾生的功能，所以，當樹立了「南無阿彌陀佛」石碑之後，會救度那個地區所有的眾生，那個地方就平安了。

在娑婆世界，山河大地對凡夫都是「人法分離」，但是只要我們往生到極樂世界就完全不一樣了！因為極樂世界所有的一切都是阿彌陀佛願力功德所顯現出來的，所以在極樂世界一花一草一樹、水聲、鳥鳴聲、風吹樹梢的聲音，或是風吹寶鈴網的聲音等等，所有的聲音、所有觸目所及的一切，都在說法。對極樂世界的人而言，都是「人法並彰」（在極樂世界與阿彌陀佛一體、密不可分，永遠都在聽阿彌陀佛說法），所以在極樂世界除了可以親自聽到阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，親自為我們說法之外，極樂世界所有的一切萬物也都在說法，時時得聞妙法，所以可以極快速地成佛。因此，我們一定要像天親菩薩一樣，一心歸命阿彌陀佛，發願往生安樂國。

（五）阿彌陀佛是人法並彰的佛，佛號中已具足萬法，所以不需要在名號之外尋求諸法。

因為佛號中已具足八萬四千法，所以不需要在名號之外尋求諸法。即使八萬四千法門都不知道，也沒有遺憾，因為佛號本身已具足，只要持續稱念，自然暗中契合佛智，所謂「潛通佛智，暗合道妙」，只是現在受限於凡夫的外相、心態，所以無法感覺，但是往生極樂世界之後，當下證入三明六通，萬法通達！

（待續）

摘自民國113年（2024）12月15日於板樹體育館舉行之

「彌陀誕開示《歸命佛王阿彌陀，平步青雲承聖位》」

讀很多書，學了很多知識，擁有很高學歷，跟有沒有文化，完全是兩碼事。

那什麼是「文化」呢？有四個方面的內容，供大家作參考：

第一，根植於內心的修養；第二，無需他人提醒的自覺；第三，以約束為前提的自由；第四，凡事為他人著想。

第一,根植於內心的修養

曾經有一位空姐，在飛機上，負責為頭等艙客人服務。有一次，飛機落地後，當她去整理頭等艙時，赫然發現：頭等艙有一個座位上的被子疊放得整整齊齊，空姐看到這一幕很是感動。

頭等艙的乘客一般都是有身分的人，不是明星就是身居要職的人，要麼就是很有錢的人。那為什麼這位空姐會被感動呢？因為以前頭等艙的客人，經常是把被子揉成一團，扔在腳底下就走了，沒想到會有人疊放整齊，所以她很感動。

五一放假，女孩陪媽媽逛街時遇到一位流浪歌手。

聽完一曲後，女孩走過去，隨手把五元零錢扔進了流浪歌手放在地上的帽子裡。但接著，女孩媽媽的舉動讓女孩大吃一驚。媽媽走到帽子跟前，慢慢地蹲下身子，輕輕將兩個硬幣放進了帽子裡，並微笑著向流浪歌手點頭示意。女孩很感慨地想到：「我媽媽，雖然沒有讀

過多少書，但這一刻覺得自己已經輸給了媽媽。」由此見得——沒有讀過書不見得是沒有文化。一個人有沒有文化，並非看他的學歷有多高。有學歷的人，不一定有文化，而沒學歷的人，不一定沒文化。

還有一個人，請朋友到飯店吃飯，點了一桌菜。快要吃完了，服務員端上一道特色菜，他禮貌地說：「謝謝，我們不需要菜了。」服務員解釋：「這道菜是免費贈送的。」他笑著說：「免費的我們也不要了，吃不了，很浪費。」吃完飯以後，他將剩下的菜打包。回公司途中，他將車子開得很慢，好像在打量什麼，半路上終於發現了一個乞丐，他就下車走到乞丐跟前，雙手遞了過去。

什麼是文化？這就是文化。文化就是根植於內心的修養。

第二，無需他人提醒的自覺

不要老是讓別人提醒，這就是有文化的人。

六年前，在福建福州，有一位公交車司機開車經過一個紅綠燈路口，發現紅綠燈出了故障，司機為了不闖紅燈，在斑馬線前等了20多分鐘，就在他等紅燈時，車內的乘客出現了不同的意見，提議讓司機跟著其他車輛一起闖紅燈。可這位司機堅持不闖，直到交警來到將紅綠燈調好。事後，有人不解地問：「反正當時沒有人，也沒有車過，監控也出了問題，為什麼不開過去？」司機淡淡一笑：「那不行的，不是什麼都要別人來提醒、督促的！」

什麼是文化？這就是文化。文化就是無需提醒的自覺。

第三，以約束為前提的自由

聽說美國是世界上最自由的國家，同時也是世界上最不自由的國家。在美國，大街上拿著打開的酒瓶是違法的；孩子哭鬧，家長上去就一巴掌，是違法的；連在辦公室講黃段子，也是違法的。

很多人就不理解，美國為什麼有如此多的約束。其實正是因為有這麼多約束，才造就了美國的自由。約束是自由之母，你想要自由就要有約束，個人的自由，必須要以不侵犯他人的自由為自由。就像開車，你擋了別人的路，不讓別人自由，你自己也失去了自由。所以，想要自由，就不要影響別人的自由，這樣才有自己真正的自由。

什麼是文化？這就是文化。文化就是以約束為前提的自由。

第四，凡事為他人著想

一個有文化的人，時時刻刻心裡都裝著他人，懂得推己及人，換位思考，顧及別人的感受。

記得看到一篇報導說，地鐵早上高峰時段，一群農民工師傅在月台上看著一班班列車駛離，卻遲遲不願上車。問了以後才知道，不肯上車的原因是他們怕自己隨身攜帶的行李影響到其他乘客，還說：「年輕人上班要趕時間，讓他們先走，我們不趕時間。」於是，足足等了二個小時，他們才搭上了列車。

公交車上，一個姑娘在座位上留了一張紙條，紙條上寫著：「椅子濕的。」

比如你把玻璃打碎了，要把碎片裝入垃圾袋，然後用筆在上面寫到：「裡面是玻璃碎片，小心！」這樣，收垃圾的人就不會劃傷手指。

上廁所的時候，要想到下一個上廁所的人；

扔垃圾的時候，要想到下一個收垃圾的人；

無論做什麼事，都要想到下一個人。正如我們宗風俗諦講的「凡事為對方設想」。

什麼是文化？這就是文化。文化就是凡事為他人著想。

以前有一個人，他快要命終了，痛得十分的痛苦。家裡人說，我去叫大夫。他睜開眼睛，艱難地說了一句：「不是叫，是請。」隨後昏迷過去，再也沒有醒來。

所以，一個真正有文化的人，應該具備這四種素養：第一，根植於內心的修養；第二，無需提醒的自覺；第三，以約束為前提的自由；第四，凡事為他人著想。具備這四種素養，才談得上是一個有文化的人。

我們對照自己，想想我們一天到晚，有多少事情，是我們自覺的，不要別人提醒的，不影響人家的，為別人著想的呢？

印光大師說：「若以真信切願、念佛求生西方，則無論功夫淺深、功德大小，皆可仗佛慈力，往生西方。」

不管念佛功夫深，還是功夫淺，修持功德大、功德小，這些都不論，只要真信切願、持佛名號，都可以仗佛慈力往生西方，沒有一個遺漏在外。所以這個就叫易行道、安樂門，人人都可以做得到。

什麼是「真信」呢？這個「信」要入心。真的信順阿彌陀佛救度，不懷疑。很多人都會認為說：「我真的信阿彌陀佛。」其實沒有。那只是一種觀念，從理路上認為佛弟子應當相信阿彌陀佛，也自認為很虔誠信了阿彌陀佛。其實未能真信，因為凡夫都很執著，往往仍不肯完全放下自力，依靠佛力。

我曾碰到一位蓮友，我對他說：「某某人哪，你要信佛！」

他說：「哎，師父，我信佛啊！你看我吃素多少年了，我又受八關齋戒，我又去給人家助念，都不吃不喝人家的，又教人家誦什麼經，我做了多少事！我信佛啊！」

我說：「我知道你信佛，不過你要相信阿彌陀佛。」

他說：「哎呀！師父，我念阿彌陀佛往生西方極樂世界，阿彌陀佛我怎麼不相信啊！我相信啊！」

我說：「你真的相信嗎？」

他說：「我真的相信！」

我說：「那好啊！恭喜你！你果然真信阿彌陀佛大慈大悲、大願大力能救你，當然好了。那你往生西方應該有把握了？」

他說：「不行不行，我往生西方還差得遠。」

我說：「你信佛能救你，怎麼往生西方還差得遠呢？」

他說：「阿彌陀佛我百分之百相信，我就是懷疑我自己。」

我說：「蓮友啊！你這個沒有信佛！」

他說：「哎呀，我信佛！」

我說：「這樣吧！打一個比喻給你聽。」我就講了這個比喻：

有一個人來到海邊，要過大海。有兩隻船：一隻是他自己釘的小木筏子；另一隻是一艘萬噸巨輪。大海今天正起風浪，這艘萬噸巨輪的船長就告訴他說：「某某人，你要過海嗎？」

他說：「是啊！」

船長說：「你那個小木筏子不要坐，你就坐我這艘大船，我這艘大船穩當，有風浪也沒有關係！你相信嗎？」

他說：「哎呀，船長，我相信！你這艘大船確實穩當、確實可靠、確實有風浪也沒有關係，能過海。可是，我就是懷疑我那個小船過不了。」

船長說：「你就不要坐你那個小木筏子了，就坐我的大船吧！相信我就好了，上我的大船就可以了。」

他說：「船長啊！我百分之百相信你，但是我就懷疑我那個小船不行。」

他翻來覆去對船長講這句話。

說明什麼呢？說明他自己從理論上認識到這艘大船可以過海，但是從內心裡邊他沒有信靠這個船長，他過海這件事情，還準備靠自己

的小木筏。所以，他總是說：「我懷疑我這個小木筏不行。」

我們很多人是從觀念上知道阿彌陀佛大慈大悲、大願大力沒有問題，但內心卻想：「我自己修行不行啊！我那個小船不行啊！」這說明他在往生西方這件大事上，並未真正依靠阿彌陀佛。

所謂「信」就是靠，信靠阿彌陀佛。若僅將「信」當作一種觀念，認為「我是佛弟子嘛，我當然相信阿彌陀佛了」。但是，當要渡過生死大海、往生極樂彼岸，這麼一件大事，卻仍緊握在自己手中，靠自己修行，說：「我功夫不行、我功德差、我業障重……，我怎麼能往生？我不是懷疑阿彌陀佛，我懷疑我自己啊！」

這樣的人，實在不明智。有些蓮友聽了難免不好意思，會心想：「這說的不正是我嗎？」但無妨，能夠明白這一點，便是智慧的開始。因此，信佛之人，應當真實信佛，依靠佛。

● 「彌陀救度法筵開」四句偈

解讀

慧淨法師於《念佛超薦儀軌》開篇偈頌云：

彌陀救度法筵開，

清淨海眾降臨來，

廣度眾生生極樂，

諸佛歡喜暢本懷。

這四句偈，簡潔而深刻地總攝了淨土法門的核心精神：阿彌陀佛的慈悲救度、極樂世界的清淨莊嚴、聖眾的護念接引，以及十方諸佛的共同讚歎，也體現了大乘佛教「普度眾生」的究竟理想。

一、「彌陀救度法筵開」—— 阿彌陀佛的慈悲願力

「法筵」原指佛陀說法的盛會，此處比喻彌陀救度之門，如無盡盛宴，普開十方，不拒一人。阿彌陀佛因地為法藏比丘時，發四十八大願，其中以第十八願「念佛往生願」最為根本：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」

只要眾生信佛念佛，便必得接引，無一遺漏。因此，「法筵開」表徵：

1. 全憑佛力：徹底仰仗彌陀願力救度，不依自力修行功夫。

2. 平等普攝：無論貴賤、智愚、善惡，只要願生淨土，皆得往生。

二、「清淨海眾降臨來」—— 極樂聖眾的慈悲護念

「清淨海眾」指極樂世界的諸大菩薩，如觀音、勢至，以及無量清淨海會聖眾。他們並非遙不可及，而是常隨阿彌陀佛出現，護念念佛眾生。

《阿彌陀經》云：「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。」

此句顯示：

1. 佛菩薩現前：彌陀與聖眾必定現前，消除恐懼與業障。

2. 同行善友：極樂菩薩不僅臨終相迎，更是學佛路上的良師益友，導引念佛行人共趣佛果。

三、「廣度眾生生極樂」——淨土法門的普世價值

阿彌陀佛的本願，為度盡一切眾生往生淨土、脫離六道。此句強調「廣度」，即不限宗教、不論根器，只要信佛念佛，皆可得度。

極樂世界為何殊勝？

1. 無有眾苦：遠離生老病死、憂悲苦惱。

2. 但受諸樂：境界清淨，六塵皆說法，自然增進菩提。

3. 成佛捷徑：無須三大阿僧祇劫的苦行，即能圓成佛道。

淨土法門的易行與殊勝，正在於它讓凡夫藉佛力橫超三界，速得解脫。

地獄草紙（沸屎地獄）　12世紀　鎌倉時代　奈良國立博物館藏

四、「諸佛歡喜暢本懷」——十方如來的共同讚歎

「暢本懷」，即實現諸佛的根本願心。諸佛出世，無非為令眾生離苦得樂、究竟成佛；而唯有淨土法門，能令下根眾生也得解脫，故十方諸佛無不歡喜讚歎。

《阿彌陀經》中，釋迦牟尼佛言：「如我今者，讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。東方亦有阿鞞佛、須彌相佛……如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：『汝等眾生，當信是《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》。』」

此後，佛又連續說到南方、西方、北方、上方、下方的諸佛，也同樣於各自國土出廣長舌相，宣說相同的誠實之言。

此說明：

1. 諸佛共證：淨土法門是十方諸佛同聲讚歎、共同證誠與勸信的法門。

2. 暢佛本懷：淨土法門能令一切眾生究竟成佛，圓滿諸佛度生之本懷，最能彰顯諸佛無盡的智慧、慈悲與願力。

總結：橫超生死，登上普度大船

此四句偈從彌陀救度、聖眾護念、廣度眾生、諸佛共讚，層層鋪展，顯示出淨土法門的殊勝圓滿與無邊慈力：

彌陀救度法筵開：彌陀早已普開法筵，只待眾生信受。

清淨海眾降臨來：聖眾慈悲護念，念佛人永不孤獨。

廣度眾生生極樂：不論根器、善惡，萬類皆得往生。

諸佛歡喜暢本懷：十方諸佛同聲讚歎，印可此道。

這不是凡夫自力、苦苦摸索的修行小徑，而是阿彌陀佛兆載永劫所成、十方諸佛共同證信的「普度大船」。只要登上這條通往極樂的光明航道——不再漂泊、不再迷茫，念佛人與阿彌陀佛的大業，從此終於有了著落。

我們念佛會每星期六超薦法會，使用的唯一法本是慧淨上人編著的《念佛超薦儀軌》，我們週週如此，年年如是，法會並沒有繁複的儀式，也沒有艱難的梵唱。

但法會中全部的經文祖語，都圍繞著阿彌陀佛和極樂淨土，而且全程專一念佛，所以是最符合阿彌陀佛本願救度的法會，是最接地氣的法會。

雖曰：大道至簡。但凡人的心總是喜歡複雜，若是簡單，便覺得枯燥乏味，故總要千方百計去追求繁複，以便有「豐富的內容」好讓不習慣簡單的心好過一點。只是這樣離開「大道」會越來越遠。

呼吸是單調的，但每一口都是新的，並不會讓人覺得乏味，而想著去改變它。

日出是單調的，但總讓人感受到它的力量與壯麗。

海浪的聲響是單調的，但我們會聽得入迷，誰也不會想到為它加幾個人工音符以伴奏。

天空的顏色在絕大多數時候都是單一的，但它讓我們覺得蒼渺浩瀚，其深邃豐富無比。

我們念「南無阿彌陀佛」也是如此，它是單調的，並不乏味，反而有比虛空、大海更深沉豐富的內容，因為那是我們佛性的生命。念佛單一、單純、單調，愈簡愈妙，不要加任何的修飾。

所以，我們的法門是最簡單的，是「一佛一法一淨土」的法門。佛是「南無阿彌陀佛」，法是「彌陀本願救度之法」，也是「專念彌陀名號之法」，淨土就是阿彌陀佛的「西方極樂淨土」。

南無阿彌陀佛！

淨土 │ 釋疑

念佛迴向親人，
他真的能受益嗎？

念佛不多，願生心又不
確定，還能往生嗎？

因為我們是具足貪瞋癡的凡夫，仍難免有執著與五欲煩惱，但這並無妨，最可怕的是缺乏願生之心。只要具足願生心，這些煩惱都不會構成往生的障礙，因此，願生心是最重要的。如古德所說：「竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛。」如果有願生之心，他自然會恆常念佛，因為念佛很方便，時處諸緣都可念佛，也不會妨礙念佛。

可能很多人平常都不追蹤無常，都是想「常」，不想無常：身體要常——長期健康、永遠年輕、長壽等等；做生意都只想賺，不想虧；想保持在一個好的狀態，不變動。然而，從佛法來講，我們可以看見的萬物，以及如思想、想法這樣無形無相的，都是無常的，變化的。

Most people ignore life's transient nature, focusing instead on whatthey want to last forever. They wish for perpetual health, eternal youth,and long life. In business, they think only of profits, never losses. Theywant to maintain favorable conditions, resisting all changes. Yet, from aBuddhist perspective, everything - whether physical objects we can seeor intangible things like thoughts and ideas - is ephemeral and subjectto change.

也許很多人對「無常」的理解很悲觀，其實無常是一種客觀，而不是悲觀。無常不是讓我們對人生感到悲觀，而是要告訴我們人生真相——無常是一種客觀事實、客觀真相。

Many misunderstand this fundamental truth of constant change asbeing pessimistic. But the fleeting nature of existence isn't pessimism- it's simply reality. Understanding life's impermanence isn't meant tomake us despair about life. Rather, it reveals the universal law aboutexistence - impermanence is just how things are.

世間人往往覺得生死很遙遠，雖然知道這個世界每天都有很多人死去，但因為跟自己沒什麼關聯，所以也沒有什麼影響。如果家裡有人去世，或者是熟悉的人去世，這種衝擊就比較大了。這就說明我們對無常已經很遲鈍了。遲鈍到什麼程度呢？——只有人死了才知道有無常，人不死都不知道無常。

We tend to see death as distant and unrelated to our lives. Thoughwe know countless people die each day around the world, these deathsfeel remote and don't seem to mean anything since they don't touchus personally. Only when death claims the life of our loved ones doesits reality truly hit home. This shows how numb we've become toimpermanence. We're so numb that we only grasp life's transient naturewhen confronted by the personal loss of loved ones. Otherwise, weremain completely oblivious to it.

如果懂得無常道理的人，或者智慧比較高的人，看到花開花落，就可以悟道了。我們為什麼沒悟道，不能解脫呢？因為沒有無常觀。別人要死，我也要死，人隨時都會死，這是無常。就算有些人對此有些認識，也知道人都要死，但是不會想到自己的死，認為自己現在還年輕，身體還很好，死亡離自己還很遠。死亡在面前了還不知道無常，這麼大的衝擊，有很多人還是不醒悟。

Those with deep insight into impermanence, or those of greaterwisdom, can awaken to the truth simply by observing the passing ofthings such as the cycle of flowers blooming and withering. Why havewe not awakened and found liberation? Because we fail to understandthe transient nature of life. Death is universal - others die, we will die,anyone could die at any moment - this is impermanence. Even thosewho know intellectually that everyone must die never contemplate theirown mortality, believing they are still young and healthy and that deathis far away. Many remain unawakened even when death stares them inthe face.

我們自認為很聰明，恰恰相反，實質是很愚癡的。連全世界天天都在死人，天天都有很多問題發生，像車禍、災難等等，這樣一個客觀事實都不知道無常的存在。

什麼是無常呢？

We think we're clever, but we're actually quite foolish. Everyday, countless people die. Every day we witness tragedy and loss -accidents and disasters strike without warning. Yet, we are blind to theimpermanent nature of existence.

What, then, is impermanence?

有形有相的，是無常；無形無相的，如觀念、思想等，都是無常的。「無常」是代表沒有實體，沒有一個固定的東西存在。就像我們認為有這個身體存在，但身體只是四大假合之身，是地、水、火、風組成的。世間萬事萬物，小到個人，大到大千世界，都是各種因緣聚集，因緣一散就沒有了。所以，佛門講「無常」，緣一散，就沒有了。

Everything with form does not last. Everything formless - ourthoughts, ideas, concepts - is equally fleeting. This fundamental truthmeans nothing has ever-lasting, independent essence. Take our bodies,for instance. We think they're solid and real. Yet they're just temporarycombinations of the four elemental properties: solidity, fluidity, energy,and motion (traditionally called earth, water, fire, and wind). Everythingin existence, from individual beings to the entire universe, is just agathering of causes and conditions. We learn from Buddhist teachingsthat when such causal conditions dissipate, the relevant things will end.

如果還想尋找一個永恆不變的東西，這就是另外一個概念了，就是佛講的「佛性」。為什麼要往生極樂世界？阿彌陀佛叫無量壽、無量光，這才是真正的「常」，永恆不變的東西。凡夫追求

的東西，恰恰都是無常的，真正的「常」在淨土。淨土是無量光、無量壽，隨心所欲，想什麼有什麼，這才是永恆的。

If we seek something eternal and unchanging, we encounter adifferent concept altogether - what the Buddha called ｀Buddha-nature.'Why do we aspire to rebirth in the Pure Land? Because AmitabhaBuddha, whose very name means Infinite Life and Infinite Light,embodies the true meaning of permanence. The things that ordinarybeings pursue are impermanent, while eternal bliss can be found inthe Pure Land. In the Pure Land of infinite light and life everythingmanifests according to one's wishes. This is what is truly eternal.

看清無常的真相，要想超越無常的世界，最好的辦法就是：稱念「南無阿彌陀佛」，去到阿彌陀佛的世界，獲得與阿彌陀佛一樣無量光、無量壽的真實生命。

When we clearly understand the reality of impermanence, we seekliberation from this transient existence. The best path is to recite "NamoAmitabha Buddha＂ and attain rebirth in Amitabha's Pure Land. There,we enjoy the same infinite light and infinite life as Amitabha.

（Translated by the Pure Land School Translation Team；edited

by Householder Fojin）

時光飛逝，又是一年父親節。

寺院繁花盛開，清香彌漫，微風吹拂，撲面而來，恰似天地間給父親節最美的供養。

寺院裡佛號聲聲，花香陣陣，漫步其中，彷彿行走在充滿愛的道路。

這條路上，滿滿的，都是慈父的愛，如虛空一般，無處不在，包圍著我。行走在愛中，娑婆的苦難，已悄然被愛沖淡。

今生，我很幸運，擁有三位父親。

雖然如今我不能與他們相見，也許很漫長的時間，我也不能陪伴身邊，但我相信，當大霧散去，世人皆知，有一種愛叫作念佛。

父親，給了我生命，養我育我，他總是要給我世間最美好的一切，他一個人悄悄扛起所有的黑夜。

而我或許給不了他想要的世界，那一年悄然離家走上出家路，他第一次對我說出最深的愛：「只要你不出家，你做什麼我都同意，我可以養你一輩子。」

我知道父親或許真會一輩子養我護我，但我也知道，總有一天他會離我而去，當然也有可能我會先離他而去，無論如何，一輩子，總是太遙遠。

即使這一輩子可以養我一生，或者我能伴他一世，那下一輩子呢？下下輩子呢？他在哪裡？我又在哪裡？

尊者九十一劫輪迴的故事，在腦中浮起，尊者與烏鴉的相遇，我不想成為我的結局。

所以，我不能停下腳步，我沒有回頭，不忍看他傷心地落淚。

我只能抬頭，睜著眼，努力看天空，朦朧的天、朦朧的世界，我的心卻是光明一片。

如今時隔多年，我遠在他鄉，故鄉的父親，或許一直還在我們分別的那個路口，等我，等我回家。

而我，也總會在念佛的路上，等著我的父親。

因為我知道阿彌陀佛總有一天，會帶著我的父親，越過萬水千山，跨過重重阻隔，讓我們在淨土相見。

父親，這一輩子太短，我向阿彌陀佛，要了生生世世，我們在淨土永相聚，好嗎？

那天風很大，眼中的沙，最終被太陽融化。

我離開了父親，走上了一條光明的大道。那時我還不知道，光明的大道上，也會充滿荊棘。

在這條路上，遇見了給我僧命的師父，一日為師，終生為父，或許師沒有同意，但在我心裡，就是如此。

多年過去，他彷彿還是第一次見面的少年沙門，步若蓮花，如輕雲蔽日，又似流風迴雪；聲如洪鐘，宛若八音妙響，引十方雲集。

雖然，只是匆匆幾次見面，他總是行走在山寺之外，走出去的路很長，很遠，還充滿風浪。

那些年，我只是目送他的離開，安心在寺院中，靜靜乘涼，偷得半生閑日。

那些年，他對我說，要好好看書學習，將來你們也要走出去。我卻堅定地認為，有他就足夠，而我也在偷懶，做一天和尚撞一天鐘，該看的書沒有看，該背的經也沒有背，該聽的法，沒有認真聽。

世界上，很多事情，不是我們想發生就會發生的；同樣的，很多事情，也不是我們不想發生就不發生的：這就是無常。

一輩子只在寺院偷懶的日子，終究被我用完了。

我的記憶，還停留在那年，師步若蓮花向我走來，還有最後一次悄然離去，我想去寺院目送您離開，卻只趕上車輪走過，留下長長的印記，我看著那伸向遠方的路，不知歸處。

一輩子，很短，卻很長，剛開始走出來的我，只能在名號裡，與師相見。

我相信，名號中，他在注視著我們，叮囑著我們，走在他走過的那條路上，那條他為我們披荊斬棘的路……

名號裡，我們從未分離；走向淨土的路，我們還在一起。

不管一輩子，是長還是短，無論人生的路，是艱辛還是光明，即使身邊的人，都將離我而去，或者我將離他們而去，我還有一位父親，無量劫以來，一直陪著我，不離不棄。

他就是我的慈父，也是我們共同的慈父，阿彌陀佛。

世間的父親，只能陪我走一段路；給我僧命的父親，終究也無法陪我走完出家路；娑婆路上，處處如履薄冰，唯有慈父阿彌陀佛，才能陪伴走完輪迴險路，走向淨土光明之路。

父親，給了我生命，讓我今生能藉人身念佛往生。父親恩重，我一肩擔不起，只好把恩交給彌陀，讓阿彌陀佛為我擔起這如山的深恩。

我陪不了父親一輩子，只能讓阿彌陀佛陪他一輩子；我給不了父親想要的未來，只能讓阿彌陀佛給他一個淨土。

師父，給了我僧命，給了我慧命，讓我遇上阿彌陀佛，走上成佛的路。師父，當然不會陪我們一輩子，也不需要我們陪他一輩子，在剃髮的那一天，他就把我交給了彌陀，只是我沒有學會一個人面向阿彌陀佛。

如今，當我獨自面對阿彌陀佛，我彷彿聽見慈父對我說：

孩子，信仰的路上，我與你面對面，你不要擔心，不要害怕，你只要安心念我的名號，娑婆的路，即使再苦，我永遠在你身邊默默守護。

孩子，無常的世界，不管有多難，念佛回家的路，永遠很簡單，你只要念我的名號，就能徹底出離三界的火宅，回到淨土真正的家。

孩子，在你曠劫輪迴的路上，你有無量無邊的父親，他們都是因緣的聚合，都是在成就你念佛成佛的因緣，如今你走上回家的路，你無量的父親，全部交給我。

因為在你的眼中，他們是你的父親，但是在我心中，他們與你一樣，也是我的孩子，我也在守護著他們，帶著他們回到淨土。

孩子，今生是你娑婆最後一生，你的未來，我來安排，你只要安心念佛，娑婆的時光，一會兒就過了。

寺院的花，開得更盛了，彌陀慈父的話，總在念佛的時候，悄悄響起。

不過很多時候，當我念著「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」，這個世界，很安靜，沒有風聲，也沒有花香，只有耳邊的「南無阿彌陀佛」。

當我念佛的時候，這個世界所有的因緣，都聚在我念的「南無阿彌陀佛」裡，也無風雨也無晴。

當我念佛的時候，一切的願望，都在名號裡，因為你們的願望我不知道，但阿彌陀佛知道你們一切的願望。

在父親節這個特別的日子，希望所有人都能找到彌陀慈父，找到回淨土的路。

我堅信，當娑婆大霧散去，所有人皆知，有一位慈父叫阿彌陀佛，有一種父愛叫念佛。

一、從娑婆望向淨土：

逝者如斯，一個月過去了！我們這幾次分享的主題「尋覓菩提道」，今天也要告一段落。之前的分享，我們從世間的真相，觀察省思苦、空、無常、無我及生死輪迴之危險，令我們厭穢欣淨。畢竟，倘對世間苦空無常的真相，毫無體悟，欲期待其尋覓究竟離苦之道，乃至將眼光從娑婆望向淨土，實屬緣木求魚。

二、要弘分判：

欲出離生死輪迴，圓滿菩提道，諸多法門中，須有所取捨。我們上次援引上人有關三重廢立（即內外廢立、聖淨廢立、要弘廢立）的談話。今日我們探討淨土門內的要弘分判與要弘廢立。

善導大師《觀經疏‧玄義分》：「娑婆化主，因其請故，即廣開淨土之要門；安樂能人，顯彰別意之弘願。其『要門』者，即此《觀經》定散二門是也。定即息慮以凝心，散即廢惡以修善：迴斯二行，求願往生也。言『弘願』者，如《大經》說：一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」

一般人講淨土宗，認為淨土宗就是一個法門，但是善導大師以獨特的眼光，在淨土門中，細判為「要門」與「弘願」（要弘分判）。

「要門」就是「定善」和「散善」。此定散二善攝盡六度萬行，本來是聖道門自力難行之法，以之迴向求生極樂，即轉入淨土之要門，引導聖道行人轉入淨土門，非常善巧方便！

「弘願」就是阿彌陀佛第十八願的念佛，即一向專稱彌陀佛名，乃阿彌陀佛的本願，乘託阿彌陀佛願力，係完全佛力，毫無自力，與阿彌陀佛一體不離。

三、要弘廢立：

釋迦牟尼佛於《觀經》應韋提希夫人之請，先雖廣開定散之要門，後還捨之，而獨取弘願之念佛一行。「要門」是權假方便，「弘願」是真實究竟。眾生累劫來執著自力，未能信受佛力，因此，在根機未成熟之前，先以要門為方便，引導進入淨土門，待機緣成熟，再歸入弘願，以佛果地一句萬德洪名，總攝一切因中六度萬行，捨劣取勝。

《觀經》付囑流通文，釋迦牟尼佛交待阿難：「汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」單提持「南無阿彌陀佛」名號，即執持名號，獨留弘願（廢權立實，花落蓮成）。善導大師真知灼見，洞悉釋迦牟尼佛本懷及彌陀本願，於所著《觀經疏‧散善義》最後結論：「上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名。」此即「要弘廢立」，捨方便「要門」，取真實「弘願」，一錘定音，楷定古今。

這部《觀經》如果不是善導大師以彌陀化身之姿來解釋，沒有人能解釋得如此到位，撥雲見日，真正彰顯了阿彌陀佛的別意弘願，令十方眾生放下自力觀念，信受阿彌陀佛本願的救度，進入弘願，一向專稱，無疑無慮，乘佛願力，往生淨土，速成佛道。

末學之前由聖道轉入淨土（要）門（宋明淨土，夾雜其他各宗自力思想），因未能聽聞接觸善導大師的淨土思想，無從得知淨土門內尚有「要門」與「弘願」之分判，未能了解弘願的思想，雖

入淨土門，內心疑雲重重，無法安心。而今，慶幸得遇善導大師的淨土教法，終得親沐弘願思想，信心華開，一向專稱，大安心大滿足！感恩啊！感恩善導大師無盡的慈悲與大智慧，為眾生點亮了往生淨土的易行安樂大道！

四、要門與弘願之利益懸殊，可由以下幾點比較：

（一）是否阿彌陀佛本願？要門非阿彌陀佛本願；弘願才是阿彌陀佛本願。

（二）是否完全依靠佛力？要門多少夾雜自力，不全靠佛力；弘願完全信靠阿彌陀佛本願力，毫無自力。

（三）是否往生正定之業？要門非往生正定業；弘願是往生正定業。

（四）是否為彌陀光明攝取？要門不受彌陀光明攝取；弘願受彌陀光明攝取。《觀經》：「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。」善導大師《往生禮讚》：「唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。」

（五）是否平生業成？要門非平生業成；弘願平生業成。

（六）往生之確定性？要門往生不確定；弘願往生決定。

（七）疑惑佛智或明信佛智？要門疑惑佛智；弘願明信佛智。

（八）直入報土花開見佛或邊地胎生？要門疑惑佛智，縱得往生，邊地胎生；弘願明信佛智，直入報土，花開見佛，十地願行自然彰。

五、甚多行者何以無法捨要門入弘願？

理明則信深，信深則願切，願切則行專。本願稱名係自然法爾、非定非散的念佛，完全佛力，毫無自力，超越凡夫思惟，二乘非所測，唯佛獨明了！一般人如未接觸或未深入善導大師的淨土思

想（純淨的淨土教理），甚難期待其放下自力觀念而信受佛力救度，一向專稱。因此，戀戀不捨於長久朝夕相隨，甚至有感有應的行法。

茲舉數例，說明甚多要門行者，停滯於方便施設之權法，無法提昇轉入完全信靠佛力之弘願！我們試分析其原因（障礙）何在？

（一）不少蓮友認為佛菩薩各有專擅分工，消災延壽念藥師佛，救苦救難念觀音，求智慧念文殊，度幽冥念地藏……，乃兼修其他經咒、佛菩薩名號迴向求生（萬行同一的念佛）。

此乃屬初機，信仰尚未深入，屬散善的念佛。未能了解彌陀名號乃萬德洪名，稱名即是實相行，圓超萬法，含攝十方一切諸佛菩薩的所有功德。

（二）某蓮友精進不懈，行住坐臥專持「南無阿彌陀佛」名號；但內心認為念佛如沒有達到相當的功夫，仍不能往生（萬行超越的念佛）。

此屬定善的念佛，執著自己念佛的功夫，未完全仰靠佛力。弘願念佛，非定非散，完全仰靠佛力，絲毫不靠九界眾生任何自力。因此，不論眾生罪福多少，妄念多少，亦不問功夫深淺，只要稱名願生，自然乘佛願力，齊入報土。

（三）某蓮友恆常念佛，唯仍每日稱念觀音聖號迴向求生！問曰：「既願生淨土，何不順佛本願，一向專稱彌陀佛名？」答曰：「一路走來，承觀音菩薩護佑，有感有應，內心實在割捨不下觀音法門！」甚多行者困惑於此，內心掙扎。

觀音菩薩之本心本願，是期盼我們可以稱念「南無阿彌陀佛」名號，得生極樂淨土，永脫輪迴，速成佛道。否則，輪迴生死，每世皆須菩薩救苦救難，當非菩薩所樂見！我們應信受佛言，善體菩薩本心，願生淨土，執持彌陀名號，勿以世情相妨礙。

（四）某蓮友誓生淨土，每日數萬聲佛號不輟。惟數十年每日誦《地藏經》並持滅定業真言，期蓮品增上。某日稱其夢境遇險，生死關頭，反覆持念滅定業真言。夢醒後，自己甚感困惑，生死關頭，何以忘失念佛？

該蓮友未能一向專稱彌陀名號，仍夾雜其他行法，透露內心尚有疑惑，夢中第六意識薄弱，平素喜愛持念滅定業真言的習慣，即於夢中起行，所謂的「雜緣亂動，失正念故」。

六、入弘願，一向專稱，輪迴休矣！

漫漫輪迴路，有幸得此人身，遇難遇之佛法。諸多法門中，捨聖道自力難行，入淨土門。淨土門中捨方便要門（夾雜自力），入安樂易行之他力弘願（完全信受佛力），一向專稱。從此生死輪迴休矣，安心守愚無諍念佛！

七、結語：生命不息，念佛不止！

本願稱名，係盡形壽的念佛，生命不息，念佛不止。念佛人信受彌陀救度，常懷慚愧，仰謝佛恩！謹以善導大師《往生禮讚》：「自信教人信，難中轉更難，大悲傳普化，真成報佛恩。」共勉！

南無阿彌陀佛！

（終）

此生追尋生命答案的過程漫漫焉。

青年期，莫名來由的斷滅見引發恐慌，經常半夜驚醒，於是在文學、哲學、藝術領域之中，尋找生命的答案。

29歲，參加一場佛法講座——《人死後的生命》，聞後大喜，原來人死後還有生命的，於是進入佛門，正式尋覓人生的目的。

參訪諸道場，瞭解多法門；聽法、誦經、拜懺、念佛、打坐參禪、定期朝山，尤喜廣閱佛典。

此期間歷時十一年。雖曾於承天禪寺西方三聖殿內之一張老舊籐椅邊，無比歡喜地頂禮了仰慕已久的廣欽老和尚，可惜未獲得修行指授，當面錯過「老實念佛」的四字真言。

回想起來，當時對淨土法門為何淺嚐即止，原來是接收了許多錯解經意的知見，諸如「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，要廣學廣行持；「若一日……若七日」念佛要有功夫，臨終要心不顛倒；天台四土說，凡夫最多去到「凡聖同居土」，之後還要慢慢修學多劫……，以致產生畏難心態。

40歲投入顯密圓融教團深度學修，研討、帶班，義工、志工至擔任全職幹部。恆常之學習課程、行善、持戒、法會、營隊、提升活動，亦曾多次帶團前往印北親近藏系師長，正學與護持成為生命與生活的全部，歷時二十多年。

期間雖有時會帶學員迴向家屬往生極樂國，但並無真實願生心，也未特別弘揚與鼓勵往生極樂。

66歲某日突感世間一切虛假如幻，內心無著力點，恐慌至極，坐立難安。服用中藥以期安定心志，半年後導致咽喉緊迫，窒息恐懼感逼迫，無常感愈發沉重，大半輩子所學法義行持都派不上用場，對下一生去處完全沒有把握！

此刻如溺水之人亟盼救生舟航，於是重新回頭尋求「一生取辦」、「永不退轉」的淨土教理與道場。

起先接觸到的有佛七、三時繫念，念佛數量要多（大於60歲需每天至少念6萬聲，大於70歲需每天至少念7萬聲……以此類推），臨終一念決定能否往生，因此對往生西方我還是毫無把握，依舊恐懼不安！

幸好，從網絡上接觸到中華淨土宗的四大宗旨與四大特色，產生了好奇心與求知欲，請了一本結緣隨身書——《阿彌陀佛是怎樣的一尊佛》深受震撼，原來學佛這麼久，竟然不認識阿彌陀佛與六字洪名這句佛號的殊勝功德。

這時，真正遇見阿彌陀佛了！

進一步認識了純粹的淨土法門，開始破除我一些邪見盲點。

例如曾請教法師「需要觀想阿彌陀佛本尊否？」法師答：「觀什麼本尊？！『通身靠倒』就是！」感覺被當頭棒喝，雖然還不太理解其意思。

不久，遭逢病難，兩度昏迷不醒入住加護病房，鬼門關前走了兩回，對阿彌陀佛的信心愈發堅定。

之後，念佛領受佛恩，變成我的生活，也萌生自信教人信的想法，迫不及待地將中華淨土宗整套叢書與隨身書閱讀了一遍，持續閱讀官網上諸多文章，建立對淨土法門的正確認識：

一、清淨的傳承 法脈不間斷

（一）淨土宗的根源

《無量壽經》「讚佛偈」，為阿彌陀佛四十八大願願心的根源，文文句句流露著無盡慈悲，舉如：

願我作佛，齊聖法王；過度生死，靡不解脫。（願成佛度生）

（《如來會》譯：「能救一切諸世間，生老病死眾苦惱。」）

吾誓得佛，普行此願，一切恐懼，為作大安。（誓願救眾生）

十方來生，心悅清淨，已至我國，快樂安穩。（願眾生第一）

（《莊嚴經》譯：「所有無邊世界中，輪迴諸趣眾生類，速生

我剎受快樂，不久俱成無上道。」）

光明悉照，遍此諸國，如是精進，威神難量。（願光明無量）

令我作佛，國土第一，其眾奇妙，道場超絕，國如泥洹，而無

等雙。（願國土第一）

「速成正覺，拔諸生死」，「過度生死，靡不解脫」，「悉令如佛」為《讚佛偈》的核心意旨，標舉出淨土宗為救度的法門、易行的法門、佛力的法門，是殊勝的法門。有別於「教化」的「救度」，使眾生個個都可以解脫往生，快速成佛廣度眾生，此完全來自於阿彌陀佛因地法藏菩薩的願心，此徹骨徹髓的廣大弘願、無盡悲心，顯彰出淨土宗的根源清淨。

（二）今乘二尊教 二佛之默契

一者，彌陀本懷

《無量壽經》第十八願「念佛往生願」：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」

阿彌陀佛悲心宏大，將其成佛與眾生的往生綁在一起，用五劫的思惟以及兆載永劫積植無量功德，無條件平等授予十方眾生，眾生只要稱念佛名，願生極樂世界，乘託彌陀光明名號的增上強緣，必定能被接引往生成佛。

二者，釋尊出世的本懷

《無量壽經》：「如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，欲拯濟群萌，惠以真實之利。」

論釋迦牟尼佛出現世間的本懷，在其所說的一代經教中，有兩部經闡明本懷。

一部為《法華經》，在引導三乘進入佛果，證入佛的果位，這叫「導三歸一」，引導三乘，歸入一乘。

另一部本懷經，就是《無量壽經》，是釋尊本懷中的本懷，引導五乘齊入彌陀高妙報土。

三者，二佛默契 導歸極樂

彌陀化身善導大師《觀經疏》：

娑婆化主為物故，住想西方；

安樂慈尊知情故，則影臨東域。

斯乃二尊許應無異，直以隱顯有殊；正由器樸之類萬差，致使

互為郢匠。

大師藉由木匠、泥瓦匠兩位匠人的比喻，傳神地說明釋迦牟尼佛和阿彌陀佛二尊配合得非常默契，「出神入化」或「爐火純青」都不足以形容，所以說「二尊許應無異」，這也顯示二尊佛意是一樣的。

這就好像典故中刷白灰的刷白灰、拿斧頭的拿斧頭，那是不一樣的，但彼此有著非常的信任與默契。

釋迦牟尼佛的化用是什麼呢？就是指向西方，要「眾生聞者，應當發願，願生彼國」，「仁者，但決定尋此道行，必無死難！若住即死。」釋迦牟尼佛是在此土發遣，說「你要去往生！你要是停下來耽誤了，就死定了」。

阿彌陀佛的「弘願」：「汝一心正念直來，我能護汝！眾不畏墮於水火之難。」阿彌陀佛是召喚，說：「我來救度你，我保護你，我保證你往生！」

所以，二土世尊的化用是有區別的，佛佛道同，但弘願僅歸於彼土阿彌陀佛，然而究竟來說，二土世尊的本心、本意是沒有差別的，發遣和呼喚，他們的心意是一樣的—— 拯濟群萌，惠以真實之利。

（三）十方諸佛的護念

《無量壽經》十七願言：「設我得佛，十方世界，無量諸佛，不悉咨嗟，稱我名者，不取正覺。」

第十七願成就文：「十方恆沙，諸佛如來，皆共讚歎，無量壽佛，威神功德，不可思議。」

阿彌陀佛為了讓十方眾生都曉得有彌陀的救度、接受彌陀救度，所以發第十七願，請十方諸佛同時弘揚淨土法門，所以第十七願跟第十八願同樣顯露出大悲之無窮無盡。

第十七願，是阿彌陀佛與十方諸佛約定的傳承根據及方式，第十八願是淨土宗傳承的根本內容。

因為有十七願，所以釋迦牟尼佛出現在世間，最後要講說阿彌陀佛這句名號救度眾生的功德力量。由於有釋迦牟尼佛宣講這一個法門，讚歎阿彌陀佛名號功德無量無邊不可思議，我們才能夠聽到，才能專念這句南無阿彌陀佛，不雜修雜行，是故，釋迦本師依第十七願的傳承，以「咨嗟稱名」付囑彌勒流通。

所以第十七願是淨土宗傳承的來源，是十方諸佛傳承的方式，是佛佛道同，佛佛傳承。

（四）釋尊入滅後 祖師承續傳承

自世尊涅槃七百年後，龍樹菩薩將世尊一代時教的說法，分判為難易二道，將淨土宗歸入易行道；曇鸞祖師繼其後，判為自他二力；緊接著道綽祖師判為聖淨二門，到了善導大師則分判要門與弘願門。如是師師相承，傳承清淨。

（五）法滅之時期 淨土法門永存

《無量壽經》「特留此經」文：「當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。」

將來末世，到了佛滅一萬兩千年之後的法滅時期，一切經教悉滅。釋尊以慈悲之心哀愍眾生，特別留下這部《無量壽經》住世百年，淨土法門永存。眾生口稱佛名，隨其心願，無一不能往生得度。故善導大師《往生禮讚》云：「萬年三寶滅，此經住百年，爾時聞一念，皆當得生彼。」（特留此經）

二、純粹的淨土 專一不夾雜

（一）經典依據

淨土法脈是有經典根據的。

建立任一個佛教法門，都必須依照經典，那麼龍樹菩薩、天親菩薩、曇鸞大師、道綽大師、善導大師這一法脈所依據的經典為何？是淨土三經。釋迦牟尼佛一生當中，說了非常多經典，其中有關彌陀淨土的經典，大約兩百多部，都提到阿彌陀佛和極樂世界。

而在這兩百多部當中，自頭至尾，從「如是我聞」，到「作禮而去」，文文句句都純粹地在講極樂世界的莊嚴殊勝，講阿彌陀

佛救度功德的，唯有《無量壽經》、《觀無量壽經》和《阿彌陀經》，所以這三部經被稱為「淨土三部經」，為淨土法門的正依經典。

其中，《無量壽經》是三經的根源所在。《無量壽經》講到四十八大願，是法藏菩薩成為阿彌陀佛的因，亦是淨土宗的因，也是我們十方眾生之所以能夠得救、往生成佛的因。

龍樹菩薩、天親菩薩、曇鸞大師、道綽大師、善導大師，純粹都是依據淨土三部經來闡釋淨土法門，不夾雜其他教理在裡面。所以這一味法藥是經過嚴選的，因此既純粹無雜，又契理契機。

（二）隋唐淨土

隋唐淨土就是指淨土宗善導法脈，也就是上承龍樹菩薩、天親菩薩、曇鸞大師、道綽大師，一直到善導大師這一法脈的淨土教理思想。它是非常純粹的淨土，不摻雜、不龐雜。因為純粹，所以正確；因為不摻雜、不龐雜，所以沒有模稜兩可。

尤其善導大師為弘願門注入關鍵字「專」；在善導大師五部九卷字裡行間，處處可見「專」，「專」字就是淨土宗行門的特色。

（三）名號具萬德

第十七願，諸佛讚歎彌陀名號的功德超越所有的功德，所以阿彌陀佛的名號是萬德洪名，超越五戒的功德，超越十善的功德，超越四諦法門的功德，超越十二因緣法門的功德，超越六度萬行的功德，超越所有眾生「發菩提心、修諸功德」的功德。因此我們聞說阿彌陀佛名號的功德，會受感動，會相信這句南無阿彌陀佛具有無量無邊不可思議的功德，因而執持名號，一向專稱這一句彌陀佛名。

這句彌陀名號具足一切功德，這些功德又是往生的正因，往生極樂世界的功德資糧都在裡面，沒有一點點的缺陷，功德都全部具足了，所以我們聽聞，才會專稱南無阿彌陀佛這句名號。

（四）善導大師之教判與行判

《觀經疏‧玄義分》開宗明義言：

然娑婆化主，因其請故，即廣開淨土之要門；安樂能人，顯彰

別意之弘願。

其「要門」者，即此《觀經》定散二門是也。定即息慮以凝

心，散即廢惡以修善：迴斯二行，求願往生也。

言「弘願」者，如《大經》說：一切善惡凡夫得生者，莫不皆

乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。

此為善導大師對《觀經》的教判——「要門」與「弘願」，同時也是對整個淨土宗的教判。

「要門」是指《觀經》「定散二門」，定善十三觀及散善三福九品，修此功德迴向，以求往生。（三藏十二部，八萬四千行盡屬要門。）

「弘願」是指《無量壽經》阿彌陀佛的第十八願。善導大師此文明示：凡欲往生極樂淨土者，不是依靠自力之定散二門迴向求生，乃是全依彌陀願力之救度，自然往生，大師在此將彌陀本願、釋尊本懷披露無遺。

又《觀經疏‧散善義》末尾，廢權立實：

就《觀經》流通分：「佛告阿難：汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」善導大師作了筆力萬鈞的結論：「上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名。」

此結論顯明捨自力定散之「要門」，依專稱佛名之「弘願」，為整部《觀經》的核心、骨髓、結晶，和盤托出淨宗之宗旨、方針、目足。

此與前面〈玄義分〉所言「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣」前後呼應，顯示《觀經》之所以大篇

幅廣開定散二門，其本懷在於引導定散群機進入第十八願「一向專稱彌陀佛名」一行。亦即一切善惡凡夫如何乘託？依一向專稱之行，乘託阿彌陀佛的大願業力，必至無為涅槃之土。

《觀經疏‧ 定善義》言：「《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。又如《彌陀經》中，一日、七日專念彌陀名號得生。又十方恆沙諸佛證誠不虛也。又此《經》定散文中，唯標專念名號得生。」

善導大師總攝淨土宗正依經典「淨土三經」之宗義，慈悲指引，歸結淨土宗行持唯在「專」的特色。此生探求生命答案66年，漫漫學佛路中：聖道門聞思修38年，自力念佛數個月。慶幸壽命未盡之前，得遇阿彌陀佛，深知：「自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。」（《觀經疏》）倍加感恩、慚愧、慶喜、珍重。

今生絕不能成為「退機」，再去繼續輪迴，萬劫沉淪。謹遵善導大師教導，「共發金剛志」――「即使羅漢、菩薩、報佛、化佛滿天飛舞，各個輝光吐舌，告訴你西方淨土不得往生，本人亦絕不信受，唯增長成就我往生之信心。」要建立金剛信心、金剛志願，不被任何人破壞掉。

如今的我，深信專一念佛，必定往生之心已「萬牛莫挽」：「唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強；六方如來舒舌證，專稱名號至西方。」（《往生禮讚》）

南無阿彌陀佛

日本奈良法隆寺，始建於西元607年，是日本古老的佛教聖地。建造於七世紀的金堂，更是世界最古老的木構建築之一，比中國五臺山南禪寺大殿早百年之久。

三界火宅，處處無常。法隆寺多次歷經火災，有天雷之火，亦有人為縱火。寺院建築、佛像、壁畫，多次被損毀，幾經重建修復，千年之間，依舊巍然矗立，展現藝術之美，散發慈悲之光。

1949年1月26日，法隆寺再遭大劫。一場猝不及防的大火，自金堂升起，烈焰騰空。雖然大火在一個多小時後被撲滅，還是令金堂中十二面壁畫遭受重創，色彩消失，圖像輪廓變得模糊。

火災後的金堂壁畫，連同部分建築，被保存於法隆寺的收藏庫中，幾十年來，一直未向公眾展出。從此，法隆寺金堂壁畫，飛鳥時代藝術冠冕之作，只存於文字追憶裡、黑白照片殘影中。

無常火焰吞噬了精美的建築與藝術，卻給世人留下刻骨銘心的無常記憶。寓意「佛法興隆」的法隆寺，多次遭遇烈火，用最直觀的方式，揭示無常的真諦。佛法的傳揚，最根本之處，便是認識世間無常的本質，超越無常，走向清淨永恆的極樂淨土。

雖然，法隆寺金堂壁畫在火海中失去色彩，但因其絕美藝術，備受世人關注，被很多藝術家精心臨摹。櫻井香雲、鈴木空如等日本繪畫名家，也曾多次臨摹。而且，早在火災前，金堂壁畫也被拍攝記錄下來。因此，我們還能透過摹本以及照片，窺見金堂壁畫佛法藝術之美。

如今，日本東京國立博物館中，珍藏著櫻井香雲於1884年左右所臨摹的金堂第六號壁的壁畫——「阿彌陀淨土圖」。這是金堂十二面壁畫（四面大壁為四方四佛淨土圖，小壁八面，各繪一尊菩薩像）中，最為有名的一幅。雖然這只是摹本，但櫻井香雲臨摹方法獨特，技藝精湛，在選材和技法上，儘量貼近原作，以達到複製的效果。當原畫已在無常中隱沒，這幅摹本依然呈現出金堂壁畫的莊嚴靜美。

靜觀摹本，雖已褪色斑駁，卻更顯古樸滄桑之美。中心對稱的構圖，莊嚴宏偉，線條流暢，以鐵線描勾勒佛菩薩輪廓，朱砂與石青暈染，明暗相間，畫面立體，給人真實而親切之感。透過畫面，恍若時空穿越，直面壁畫的壯麗恢宏，仿佛極樂世界就在眼前，阿彌陀佛與觀音菩薩、大勢至菩薩，就在身邊。

細細凝視，畫面中央底部，纖細流暢的線條，簡單勾勒出的極樂七寶池中的八功德水，波光粼粼，仿佛淨土微風徐動，微瀾回流。池底中央，伸出一支細長的蓮花莖，小小蓮莖，盛開一朵微妙蓮花，花瓣薄如蟬翼，層層疊疊，一尊莊嚴慈悲的阿彌陀佛像，巍巍端坐其中。

阿彌陀佛身著赤褐色袈裟，雙手於胸前結說法印，自然讓人想到阿彌陀佛正在西方，現在說法，給極樂聖眾說法，亦為十方眾生演說妙法，更像為凝望壁畫的我們，演說無條件救度之法。

阿彌陀佛無量光芒，遍照十方世界，攝取念佛眾生。掌心現千輻輪相，或許即是寓意，阿彌陀佛說法度生，不動遍至，端坐極樂如如不動，卻化現十方，廣度眾生，正如《法事讚》言：「靈儀相好真金色，巍巍獨坐度眾生。十方凡聖專心向，分身遣化往相迎。」

阿彌陀佛兩側，於同一根莖伸出的蓮花上，觀音和大勢至兩大菩薩，侍立左右。觀音菩薩頂戴彌陀，慈悲祥和，圓光明淨；大勢至菩薩右手執一支含苞待放的蓮花。兩大菩薩瓔珞環佩，衣袂飄拂間，似有清音繚繞。這種獨特細微的設計，彰顯出西方三聖——阿彌陀佛與觀音、大勢至菩薩一體不離之義。阿彌陀佛巍巍端坐，分身無數度眾生；觀音、大勢至菩薩，「此二菩薩，助阿彌陀佛普化一切」，分身無數至十方，攝護眾生，念佛往生。

畫面以西方三聖為中心，周圍對稱還有25尊極樂聖眾像，包括22尊化生菩薩和3尊化生童子，姿態各異，神情肅穆而寧和，如星辰拱衛。阿彌陀佛圓光之上，有巨大精美華蓋，寶珠垂落，與阿彌陀佛身後那極具日本時代特色的豪華後屏，相互輝映。仿佛極樂淨土與娑婆世界，沒有隔著十萬億國土，只有「南無阿彌陀佛」六字的距離。

畫面恢宏、莊嚴淨美的「阿彌陀淨土圖」，皆從寶池蓮莖中出。這支小小的蓮莖，是阿彌陀佛的根本，亦是極樂世界一切莊嚴之根，寓意著極樂依正莊嚴，皆從彌陀悲心所現，皆從彌陀本願所出，恰如《無量壽經》華光出佛中的不可思議境界：「一一華中，出三十六百千億光；一一光中，出三十六百千億佛，身色紫金，相好殊特；一一諸佛，又放百千光明，普為十方說微妙法。如是諸佛，各各安立無量眾生於佛正道。」

畫中分布各處的二十五尊佛菩薩像，寓意著從極樂蓮花所化的無量諸佛，正在十方世界，演說妙法，度苦眾生。又如阿彌陀佛派遣前來娑婆護念念佛人的二十五位菩薩，如善導大師《觀念法門》引《十往生經》言：「若有人，專念西方阿彌陀佛，願往生者，我從今以去，常使二十五菩薩影護行者，不令惡鬼、惡神惱亂行者，日夜常得安穩。」二十五尊聖像，有化生童子，又可解讀為阿彌陀佛光明攝化十方，剛從十方世界念佛歸來，蓮花化生的極樂童子。

極樂世界的一切，皆從蓮花而出；十方法界，無量諸佛，亦皆從極樂世界出。如《大乘入楞伽經》言：「十方諸剎土，眾生菩薩中，所有法報佛，化身及變化，皆從無量壽，極樂界中

出。」畫中二十五菩薩，仿佛是無量法界，無量諸佛從極樂世界而出，廣度一切眾生，最終歸於極樂世界蓮池中，從一支小小蓮花中化生，花開見佛。

一幅壁畫，靜觀品讀，有無量妙義。無聲的畫面，亦有極樂世界傳來的八音妙響。阿彌陀佛的法音，於無聲處，也震耳欲聾。只是沉睡的人們，為何還是聽不見呢？

這幅「阿彌陀淨土圖」，恰好在金堂西側，又第六號壁。不管是巧合，還是設計者融合淨土法義的匠心獨運，冥冥之中，為壁畫點睛之筆。第六號壁與「南無阿彌陀佛」六字名號，隱隱相應。一支蓮莖，展開出一幅淨土圖，彰顯無量極樂法音，有極樂世界的無限莊嚴、彌陀廣度十方眾生之恢宏，然而，最終皆歸為一句「南無阿彌陀佛」，簡簡單單，就像那一支小小的蓮莖。

再靜靜凝視這幅「阿彌陀淨土圖」，畫中朱青褪淡，線條消散，佛像也漸漸隱去，唯見一句「南無阿彌陀佛」，無比清晰，光明無量，仿佛聽見阿彌陀佛傳來的呼喚。聲聲南無阿彌陀佛，貫穿三世，響徹十方，不懼一切水火，堅固永恆，永不停息，呼喚十方眾生，念佛往生極樂世界，蓮花化生……。

一、身體方面

我2016年吃素，2020年正式接觸到帶有禪宗思想的念佛，直到2023年初才正式接觸純正淨土法門。我從小學一年級七歲左右，皮膚就開始出現嚴重問題，從頭部到腳指頭，渾身上下皮膚幾乎都有問題，有的地方會痛，有的地方會癢，甚至癢到想把發癢的地方切掉。看過無數中醫、西醫，打針吃藥無數，塗抹過各種藥膏，真是苦不堪言！

2016年接觸到自然療法後吃素，果斷把西藥和藥膏丟了，十幾年的皮膚病好了60%左右。雖然一開始吃素遭受無數親人的反對，流過無數眼淚，但我仍咬牙堅持了下去。原本我以為靠著吃素和自然療法，對皮膚有這種療效就很滿足了。沒想到，到了2025年，我已經很少用自然療法，唯有念佛機隨身，天天念佛，而且只求往生，對皮膚病不再感到困擾，認為帶一點病也無妨，結果皮膚的問題竟然好了90%，幾乎全好了！

連幾年前的鼻炎也不知不覺消失了，不再總是打噴嚏。現在家人也幾乎不反對我吃素了，有時候還會特地做素菜給我吃，實在太感恩阿彌陀佛護佑了。

二、家中環境轉變

未學佛之前，我膽子很小，一看到蟑螂、蜘蛛等，都會尖叫的躲起來。結婚後，家裡蟑螂和螞蟻特別多，那時已經吃素、放生，沒有用毒藥殺害牠們，但是做家事時仍會不小心弄死螞蟻。

接觸純正淨土法門後，家裡天天在播放念佛機，我邊切菜邊念佛，期望螞蟻能夠搬家。

記得2024年9月，二樓房中出現成群結隊在牆邊走動的黑色大螞蟻，我很怕牠們會爬到我和孩子身上，所以寫了一張紙條貼在牆壁最低處，內容是：「螞蟻菩薩啊！我是念佛人，我往生後會回來度你們，請你們搬家到外面的花槽，如果留在屋裡，怕不小心會傷害你們，同時，請你們隨我念佛，蒙受彌陀光明攝護往生極樂，南無阿彌陀佛。」我每次看到黑色大螞蟻時就為牠們念佛，大概過了一個月左右，這些螞蟻就神奇地消失了！

我2019年結婚，常在晚上回來時，一開燈就看到大廳、廚房、衛生間都有蟑螂的身影。所以我會第一個開門，嘴巴金剛念佛，腳步故意踩特別大聲，希望蟑螂們能藏起來，不讓先生看到而被踩死；若有被踩死的蟑螂，我就一邊念佛一邊為牠們收屍。奇蹟般的，至2025年蟑螂幾乎少了80%！偶爾看到，我一念佛，牠們就乖乖躲到一旁，本來我很怕蟑螂，現在也轉為憐憫牠們。

現在家中偶爾看到蜜蜂、蜘蛛、壁虎、蚊子等，我也為牠們念佛，就這樣過著吃素念佛的小日子，把一切交給阿彌陀佛，就像道晟師父說的：「有飯吃，有佛念，人生一百分。」

民國114年（2025)2月26日

（轉載自「道晟法師臉書」）

這是發生在MCO（嚴重特殊傳染性肺炎馬來西亞行動管制令）後，剛開學的時候。當時我十八歲，開始接觸佛教，在沒有人介紹的情況下看到《阿彌陀經》。閱讀之後，發現念佛有如此的好處，之後就常常念佛，有時空閒時也將佛號如唱歌般吟唱。

有一次，我放學時，父親來接我，他在馬路的另一邊，我在等過馬路時正唱誦著「南無蓮池海會佛菩薩」，唱著唱著斑馬線的紅綠燈已經轉青了，一位學校聘請的交通指揮員正在引導學生過斑馬線。當我走到斑馬線的中央，有一台電動摩托車朝著我衝過來，在我發現時，已經無法衝到對面或後退了。

那時我閉著眼睛繼續默唱著「南無蓮池海會佛菩薩」，睜眼的時候，發現摩托車司機已經跌倒在地卻毫髮無傷，我頓時感覺受到了阿彌陀佛和蓮池聖眾的護佑。不久摩托車騎士站起來，繼續騎著他的摩托車離開了。那時我就覺得佛菩薩在保佑我的同時，也保佑了這位騎士跌倒不受傷害。

至此，我更加相信彌陀如來的神力以及慈悲願力。

二○二四年一月二十日

我於民國89年（2000），當時五十九歲，在禪宗的道場出家。

在出家道場住了十幾年，感覺自己的根機與修禪不相應，一心想找一處專修念佛的道場安住，其間輾轉換了幾個道場，直到兩年前，我來到淨土宗高雄道場，聽聞到善導大師的彌陀救度、純粹的淨土法門，讓我感到大安心。

自己親身瞭解、信受了，才知道淨土法門是救度的法門，是彌陀廣大慈悲，沒有條件，要救度一切眾生的法。念佛往生，是易行而且殊勝的。

回想三十多年前奶奶往生的情景（當時我尚未出家），正是彌陀無條件救度的最佳事證。因為時間已久遠，很多時間點我已經記不太清楚了，但過程，依然歷歷在目。

奶奶有五個媳婦，我母親是長媳，我是奶奶的第一個孫子，所以她很疼我，也很信任我，我說什麼，奶奶就相信什麼。

我三十多歲時，已經結婚，生了三個小孩，因家境並不寬裕，工作、家庭兩邊忙碌，感到身心疲累，覺得人生好苦。當時有到佛寺走動，也皈依，但只是偶爾去禮禮佛，沒有時間精力常去共修。

我的皈依師父知道我的情況，很慈悲地告訴我：「念這句『南無阿彌陀佛』名號真的很好很好，妳要多念喔！」師父所說的，我也告訴奶奶了。

不過，不知為什麼，我很怕家人知道我要奶奶念佛，所以在無人時，我附在奶奶耳邊小聲的說：「奶奶，師父告訴我，念『南無阿彌陀佛』很好很好哦，您念佛好不好？」

奶奶也小聲的回答我：「好啊。」

不過，當時我自己並沒有念佛，反而奶奶從此就開始念佛了。

我們祖孫兩人都很單純，只因為師父說念佛很好很好，怎麼個好法，會有什麼結果，完全不懂，我就要奶奶念佛，而奶奶因為相信孫女的話，就開始念佛。奶奶念佛是我們兩人的祕密，我們都怕其他家人知道，所以奶奶都是在心中默念。

每次回去看奶奶，趁無人時，我小聲問奶奶：「奶奶您有沒有念佛啊？」奶奶都開心的回答我：「有啊，我都在心裡念，我念好多好多的佛哦。」奶奶就這樣念佛念了二十幾年，往生時是98歲高壽。

奶奶在往生前兩個月，告訴二嬸說：「2月28日，我要坐飛機走了。」當時大家雖然知道飛機，但都沒見過，也從未想過要坐飛機，二嬸只覺得奶奶老了在說胡話。

後來奶奶沒有生病，只是身體快速衰竭，甚至昏迷不醒人事，大家都覺得奶奶真的壽命到了。2月28日那天，大家都陪在奶奶旁邊，我是最後到的，當我看到躺在床上的奶奶時，不知哪裡來的智慧，我告訴她：「奶奶，兒孫自有兒孫福，您不要掛礙，趕快跟阿彌陀佛走。」

奶奶看起來是沒意識的，但是聽了我的話，竟然流下眼淚，安詳地斷氣了。我請大家為奶奶念佛，我以一般唱誦調子的佛號，帶家人念佛，奶奶的兒孫輩全部到齊，將近二十人，大家都很大聲地念佛，念了一個多小時。

奶奶的後事是按一般傳統作法處理，入殮時，奶奶身體柔軟，全身皮膚變得粉粉嫩嫩的，顯得很年輕。

頭七當天，大家都在，媽媽說，奶奶過世那天，看到奶奶頭上有白煙，一直往上衝。二嬸的女兒第一個回應說，她也看到了，結果四個嬸嬸都說看到了，我弟弟更說，當天外面天空，好多好多仙女，每一個都好漂亮好漂亮。

二嬸說：「原來奶奶兩個月前就知道自己哪一天要走了，不是在說胡話。」而我現在知道了，奶奶說的「飛機」，應該是空中的蓮花，弟弟看到天空的「仙女」，應該是來接引奶奶的阿彌陀佛和極樂世界聖眾。

當時我姑姑問我：「妳要妳奶奶念『南無阿彌陀佛』，這句『南無阿彌陀佛』到底是什麼？為什麼妳奶奶過世，這麼不一樣啊？」

我回姑姑：「是我的皈依師父說念『南無阿彌陀佛』很好很好，其他的我也不知道啊。」

現在我知道了，「南無阿彌陀佛」這句名號，是「無量無邊不可思議功德名號」，只要遇到了，不管你聰不聰明，不管你懂不懂，只要稱念了，即是「潛通佛智，暗合道妙」，自然得到阿彌陀佛的攝取不捨，現生得彌陀護佑，臨終彌陀親自帶著蓮花來接引往生極樂世界。

民國114年（2025）2月18日

我的父親蔡惠耀居士，於2025年4月13日晚上7點27分在家中安詳往生，享壽九十四歲。

這幾年我們每天早上會開啟「蔡家Line群組」，上傳爸爸念佛的照片或視頻。爸爸只要看到我舉起手機，就會自動合掌開始念「南無阿彌陀佛」，有時會大聲的念個不停，我們都會陪同爸爸一起念佛，也會誇獎他，說他很棒。我會告訴他「要上傳出去給全世界看哦！」因為蔡家就是他的全世界。爸爸知道家人都很關心他。

早在三十多年前，父親即被診斷患有慢性心臟病與腎臟病。直到2023年3月，因心腎功能衰退導致體內積水，引發呼吸困難，曾緊急送醫並住院數日，接受多項檢查與強效藥物治療，才迅速排出積水。除這次較嚴重的狀況外，父親的身體尚稱穩定。

父親年逾九旬，已無力深入佛法教理，因此我只能以簡單的方法引導他念佛。當他精神尚佳時，我常用台語輕鬆地對他說：「您看看，您是不是一位好命的念佛老人？阿彌陀佛雖然很忙，卻一直陪在我們身邊哦！我們要怎麼和阿彌陀佛打招呼呢？我們就說：Hello 阿彌陀佛！我是蔡惠耀，我在等您喔，不要忘記我喔！等您忙完了，就要來接我去西方極樂世界喔！」

我也曾鼓勵他：「您要先去極樂世界佔個好位子，把我們的蓮花照顧好，等我們日後去和您團聚。」父親是一位極具責任感的人，給他一個「任務」，能夠增添他的信心與願力。

今年加州念佛會的清明法會於4月5日、6日舉行，因需提前兩天布置場地，我自4月3日至6日未能親自餵父親用餐。這之前兩個月，他的三餐皆由我餵食，胃口甚佳，食量與體重穩定，每日早上的血氧與血壓亦屬正常。但近幾週精神稍微欠佳，經常念完佛、吃完飯後就需躺下休息。

從4月10日開始的兩三天裡，父親幾乎處於昏睡狀態，嘴唇乾裂。往生前一晚，我幾乎徹夜未眠，用棉花棒為他滋潤嘴唇。

4月13日凌晨，我稍感睏倦而小睡片刻，夢中見到父親與祖母在一處光明的地方。父親年輕俊朗，滿面笑容。我驚醒過來，一看時間，正是凌晨4點18分。當下我清楚地感覺：父親應該這幾天就會往生了。

當天晚上7點20分，看護曹師姐為父親清潔並準備翻身時，我將他的上半身抱在懷中，就在這時，父親吐出一口痰，隨即安然斷氣，時為7點27分。父親是在我右臂中往生的，當下我震撼莫名，卻不敢多想，立即專心為他助念。

由於當時因時間已晚，不敢麻煩蓮友過來，現場雖僅有母親、弟弟、曹師姐和一位年輕的師兄四人助念，但Zoom線上，來自各地的法師、蓮友與親人前後共有三十多人參與助念。

當時，淨和法師正帶領美國、加拿大與澳洲的法師與蓮友參訪台灣。得知我父親往生的消息後，法師立刻透過Line表達關懷，並表示參訪團全體法師與蓮友也一同為父親助念。

隔日（4月14日）上午，我接到社工Hiroko的電話，她是來自日本法然上人的信徒，能說流利日語，平日探訪時總以日語與父親交談，因此深得父親喜愛。

電話中，Hiroko說父親昨晚出現在她夢中，看起來年約四五十歲，穿著中國傳統服飾，容光煥發、笑容滿面，父親開心地告訴她：「我已經來到我想到的地方了！」

當她詢問我父親的往生時間後，才驚覺那是父親往生後來向她託夢道別。我們都十分驚訝，也為他能以這樣的方式與她告別感到欣慰。更高興的是，父親真的往生西方極樂世界，永遠脫離六道輪迴。我也立刻將這個好消息告訴母親。

回想爸爸生前念佛的一些事情。

爸爸很喜歡聽他自己的念佛聲。一天吃過晚飯，他居然躺在床上一直念南無阿彌陀佛，又用台灣話說他「真正的滿意，真正的滿意」。

在他日夜聽了自己念的佛號聲，三天後，當我在餵他晚飯時，他居然用國語說「求之不得」。我嚇了一跳，我馬上問他：「是不是求之不得要去西方極樂世界？」他說：「是的。」

我深感爸爸說的這兩句話：

「真正的滿意，真正的滿意」和「求之不得」是他這輩子說出來的最好聽、最有意義的話了！

父親的往生，實是一場圓滿殊勝的佛事，也是我人生中一個重要的心願。他雖離我們而去，但我們深信，阿彌陀佛已接引他前往宇宙中最安穩吉祥的國土――西方極樂世界。因此，我與母親雖有不捨，卻無悲傷，因為我們知道：阿彌陀佛才是我們永恆的依靠！

南無阿彌陀佛

2025年6月7日