十七、阿彌陀佛，是一尊純孝之子的佛

《無量壽經》說：

如純孝之子，愛敬父母。

《涅槃經》說：

世救要求然後得，如來無請而為師。

佛隨世間如犢子，是故得名大悲牛。

阿彌陀佛把十方眾生看成他的爸爸媽媽，自己則是純孝的兒子。「純」就是專一不雜，虔誠恭敬，如同心中純淨、毫不偽飾的孝子對待父母親一樣，愛之於心，敬之於色，父母任何言語舉動，任何的需求，孝子都能夠了解，而且欣然接受，毫無難色地去完成。這種純孝之子，在世間是很難得的；所謂「百善孝為先」，「孝」是百善的根本，世間的善以「孝」最大。這樣的孝子，單單以他這一份孝心，就能夠生在天上。所以各位如果父母還健在的話，是很大的福報，大家就有機會盡孝而獲得世間最大的善因與果報。

以純孝孝子愛敬父母來比喻阿彌陀佛對十方眾生的慈悲救度。純孝的孝子對待父母，不管父母健康或者老邁病重，都永遠不會捨棄，而且會很尊重恭敬地照顧。經典以「如純孝之子，愛敬父母」來比喻阿彌陀佛不捨棄眾生，不忘記眾生，常在眾生的面前。而且，孝子不等待父母

開口，就預先體會父母的心意而主動極盡孝養之責，也以這來比喻阿彌陀佛預先為眾生「開法藏，廣施功德寶」。

百善孝為先，我們學佛要行善積德，第一點就是孝養家裡兩位現成的佛祖，可是我們愈想孝順，就愈發現我們做得不到位，做得不圓滿。《觀無量壽經》特別以一面法鏡來照出我們的本來面目。《觀經》說：「欲生彼國者，當修三福：一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀；三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為淨業。」

這段經文的意思是說，若想以自己的力量往生極樂世界，就要修三種淨業：

第一，「世福」――世間的福德：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。

第二，「戒福」――小乘的功德：「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」。

第三，「行福」――大乘的功德：要「發菩提心，深信因果，讀誦大乘」，而且要「勸進行者」。自利利人，甚至犧牲自己，利益別人。

這三種淨業容不容易？不容易。

第一種是世間的福德，即使圓滿了，也不能了脫生死輪迴，因為它是世間法，但已經很不容易了。我們自問「孝順父母，奉事師長」，我們能做得圓滿嗎？接下來要「慈心不殺，修十善業」，如果吃素，慈心不殺或許還可以圓滿，可是修十善業就很困難。三福的第一項「世福」，我們就做不到。

學淨土法門，如果能夠自認是「三福無分」的眾生，就能老實地、徹底地靠倒阿彌陀佛的救度；只要依靠彌陀的救度，就能超越、具足三福。因為阿彌陀佛把自己的功德布施給我們，佛的功德是果位的，而三福還是在因地累積的，佛的功德當然超越三福。

阿彌陀佛把他的功德布施給我們，他善巧方便地來當我們的兒子，愛敬我們。世界上的人有愛，未必有敬，譬如親子、夫妻，很恩愛，但會流於隨便而缺乏敬；社會上一般人彼此恭敬有禮貌，也就是有敬，但缺乏親情之愛。可是阿彌陀佛把我們當成他的父母，既敬又愛，目的只有一個，就是希望我們接受他的救度。

阿彌陀佛孝順愛敬我們罪惡生死凡夫就像他的父母。因此，阿彌陀佛和我們眾生是什麼關係？他以什麼姿態來對待我們眾生呢？就是「如純孝之子，愛敬父母」，將我們罪惡生死輪迴的眾生，當做他的父母，而以無我的智慧，徹底的慈悲來孝順我們。對我們非常地孝，非常地順，恆順眾生，孝敬眾生，比世間上孝子孝順父母還要超越百倍千萬倍以上。所以，我們雖然恭敬禮拜供養讚歎阿彌陀佛，阿彌陀佛也是在供養著我們，孝順著我們，以不請之法來惠賜給我們。阿彌陀佛「如純孝之子，愛敬父母」的目的，就是一心要來救度我們。

（待續）

三

讚文總共有五百六十三行，一千一百二十六句，其中出現「般舟三昧樂」之語的共有三十七處，此間間隔的句數不定。可說這完全是依據善導的陀羅尼自在力而作的讚文了。

開頭以「前序」來顯示緣起的大綱，結尾則作跋文來揭示眾生迷悟的本末，前後皆是為了勸誡行者。讚文由總別兩段組成，開頭總示一代佛教興起漸頓二教的大要。其次別以《觀經》一部為經，《無量壽經》、《阿彌陀經》為緯，網羅三部經。但是他並沒有採取隨文作釋的體裁，而且連一處經文都沒有引用。這完全是善導自身所作的讚文了。當你以為是讚歎寶地時，卻有對寶樓的讚歎；當你以為可能是讚歎寶池時，又有對寶樹的讚文。或許這也當真應該是在善導三昧境界中所展現的景象吧。因此連分判科段都顯得困難。

讚文以《觀經》為主，並結合了《無量壽經》、《阿彌陀經》中所說的。所謂以《觀經》為主，從「依《觀經》等明般舟三昧行道往生讚」這個題號來看也是很清楚的了。但是雖然善導的《觀經疏》與《般舟讚》都是依據《觀經》來著作的，但是它們的結構卻不相同。《觀經疏》採取的是隨文作釋的形式，在〈玄義分〉中設置七門料簡，安立各個義門來解釋，而且一一隨文作釋，所以科段也是很清楚明瞭的。正是因為依據《觀經》，所以其脈絡也是貫通流暢的。但是《般舟讚》中說「《觀經》等」，雖然主要依據的是《觀經》，但也並不僅限於《觀

經》。雖然首先是十三定善，其次是九品散善、依正二報，大體上都沒有變動，但細細來看就能發現這是一種不受文句順序所約束且自在無礙的讚歎，特別是在依報莊嚴中最為明顯。現在來嘗試對比一下《觀經疏》與《般舟讚》的構成方式，如下所示。

這是詠讚的形式，是專用於偈文的。「偈」是梵語的略稱，叫作「伽陀」。唐代時總稱為詩。另外，因為與頌及其意義相似，故也翻為「頌」。雖然頌也有很多種，但最初是指在佛前出現時以各種頌文來讚歎。現在的《般舟讚》皆是這樣的偈文，它是以最華麗的辭藻來編作的，就如同以《觀經》為經線，《無量壽經》、《阿彌陀經》為緯線來編織的一匹織錦一般。但這難道就僅僅只是讚歎嗎？事實上決不僅僅如此，其中《觀經》一部，善導楷定古今的要義其實也被清楚明瞭地闡釋出來了。可說這確實是善導三昧定中所觀之法門啊！而「般舟三昧樂」、「願往生‧無量樂」正是此無上三昧的定中之樂。

剛才也稍微介紹了一下，這個讚文的題號是「依《觀經》等明般舟三昧行道往生讚」，其中的「等」具體表示的是什麼樣的經典呢？良忠在《般舟讚私記》中說「等取二經及《般舟經》」。所謂的「二經」，無疑是指《無量壽經》與《阿彌陀經》。而也有人認為因為般舟三昧並不是散亂凡夫的行法，而是證得三昧的善導之個人行法，所以應該不包括《般舟三昧經》在內。然而可以說「般舟三昧樂」確實是《般舟三昧經》中所說的，而且善導解釋「般舟」時說：「亦名立定見諸佛。」在《般舟三昧經》（一卷本）中說：「菩薩如是持佛威神力，於三昧中立自在，欲見何方佛即得見。」又說：「菩薩在三昧中立者，所見如是。」再者，《經》的偈文中說：「常立在於念。」可見善導是依據這些經文來作解釋的。另外《般舟讚》中說：「安心定意生安樂。」所謂的「定意」就是指般舟三昧。即《經》中說：「有三昧名定意。」又說：「是定意法，名為菩薩超眾行。」在慈愍三藏的《般舟三昧讚》中說：「依《般舟三昧經》。」且在一行一行之間有「般舟三昧樂（願往生），專心念佛見彌陀（無量樂）」之文。若專心是意業，念佛是口業，而見彌陀是立常見佛的身業的話，那麼善導的念佛，即口稱弘願的念佛，發起他力無上信心的念佛就是般舟三昧。因此，此「般舟三昧樂」是建立在信上，心中思惟莊嚴，身業行道，口業讚歎的行為。可以認為今日不問道俗，只要獲得他力之信而歡喜踴躍念佛行道的人皆悉是「般舟三昧樂」、「願往生‧無量樂」的。

此之一部《般舟讚》並沒有嚴格地規範行儀作法，其中恐怕是另有深意的吧。時間不必規定在七日、九十日，根機也不論出家、在家，只要獲得真實的信心，心中便充滿喜悅，其中的法樂無以言表。若要強加以命名的話，那就是「般舟三昧樂」、「願往生‧無量樂」了。

《般舟讚》是依據三部經所說來讚歎極樂之依正二報的，但從「依《觀經》等」來看，很明顯它是專以《觀經》為中心的。善導早已依《觀經》來著作《觀經疏》了，而此讚文也是以《觀經》為主來撰述的，那為什麼不依據《無量壽經》這部根本的經典呢？善導所弘通的僅

僅只是彌陀的本願念佛，並沒有一定要以《觀經》為根本、《無量壽經》為傍證的道理。善導在《觀念法門》中舉出正依、傍依的六經當中，以《無量壽經》、《觀經》、《阿彌陀經》這樣的順序來列舉；又在《觀經疏‧散善義》的「深心釋」中，首先依《無量壽經》來表明「彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生；無疑無慮，乘彼願力，定得往生」，其次才列舉《觀經》、《阿彌陀經》之名。但是，可以說善導在為《觀經》所作的《疏》裡已有楷定古今之義了，所以在《無量壽經》中就沒有那個必要了。

而今在修行般舟三昧以及讚歎阿彌陀佛的淨土時，為何不依《無量壽經》而依《觀經》呢？其中可以考慮的理由有許多種，但可說其中之一便是為了誘導聖道門的人。為了令聖道門人願生所以必須依據《觀經》。第二是為了令眾生生起欣求之心。大概在三部經當中，能具體地說明極樂的依報、正報，以及往生極樂之相狀的，非《觀經》莫屬了。再一個可以考慮到的理由便是，《般舟三昧經》與《觀經》的說相類似，為了誘導諸機，所以必須結合起來。《般舟三昧經》的經文表面是專說「定心三昧」的，得定則見佛，即可向佛詢問：持何法可得生彼佛國？此時，經中說：「阿彌陀佛報言：欲來生者，當念我名，莫有休息，則得來生。」《般舟三昧經》也是由觀念的方便而進入當念我名的真實，所以為了顯明般舟三昧的讚文，必須以《觀經》為主。

另外，種種的善巧方便也必須在《觀經》中才能展現出來。再者，「三界六道苦難停」一說也是依據《觀經》而來的吧。而《觀經疏‧玄義分》中所哀嘆的「生死甚難厭，佛法復難欣」，也是從《觀經》的說相中得出來的。因為有如此種種善巧周全的考慮，因此以《觀經》為中心。

所謂「般舟」，即是常行道。所謂「常行道」，就是旋繞， 即圍繞在佛邊行走。但是此《般舟讚》並沒有表明這一軌則。在《般舟讚》中似乎並沒有一定要顯明行法規則的意思。而很早就可以看出它與《般舟三昧經》所說的「或七日、或九十日」也有很大的不同。因此可能是為

阿彌陀佛（背板局部）　北齊（550-577）　巴黎賽努奇亞洲藝術博物館藏

了無論是怎樣的在家人，只要能讓他們在他力安心的起行中獲得「般舟三昧樂」的法味樂，那也未必需要制定具體的規則。另外，《般舟三昧經》說「經行不得休息」，此經行與行道是相同的吧？經行與行道的行相雖然是相同的，但其用心卻是不一樣的。比丘等的經行作法，並不僅僅是在佛邊繞行，也是為了令其心能和合四大，驅散睡眠。律文中有當坐禪時應起身經行等。佛也會經行，但其心不同。今天所說的行道是指懷著信心歡喜的心，為了報謝佛恩而行道讚歎的行業。

（待續）

二、凡夫的屬性

善導大師《觀經疏》「機」深信之文說：

決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無

有出離之緣。

「罪惡生死凡夫」，何故是凡夫，因有「三毒、五欲、七情、八風」之故。

「三毒」就是「貪、瞋、癡」，我們貪什麼、瞋什麼？我們貪五欲，五欲滿足就喜歡，五欲不滿足就瞋、就怒、就不喜歡，甚至就哀痛。

所謂「五欲」是什麼呢？就是「財色名食睡」，有一句話說「財色名食睡，地獄五條根」，也就是說，人的一生都是在貪圖追求財色名食睡，而這財色名食睡是墮落地獄的五個種子。我們在這一輩子所播種的都是五欲的地獄種子。

「財」，錢非萬能，但沒錢則萬萬不能，開門七件事，柴米油鹽醬醋茶，樣樣都需要錢，可知錢的重要。沒有錢財不能生存，也可說錢財是生活的根本，所以人人都要工作賺錢。古人說：「愛財，取之有道；小人愛財，不顧體面。」但因為人都是凡夫，都有貪心，為了確保生存，或者為了更好的生活，而往往不當的過度地追求財富，甚至不顧仁義道德，不擇手段，不管金錢的來源是否正當，所謂「人為財死，鳥為食亡」，因而造下了地獄的惡業。

「食」，不吃就不能生存，但人都有貪心，吃喜歡吃的，喜歡吃的吃到了就滿足歡喜，吃不到就會不滿足不歡喜，甚至會生氣瞋怒。而不喜歡吃的就會厭惡。

想吃的，再怎樣的酸甜苦辣，再遠的地方也想去吃，再多的錢也花得下。

我們象山教團的對面，開了一家京都咖啡店，一杯咖啡至少就是一兩百塊，開幕的第一天是八點開門，可是七點多就已經大排長龍了。此後，天天幾乎都是排隊的，排隊的都是一些年輕人比較多。

那麼修行人、出家人，只會「安貧樂道，謀道不謀食，憂道不憂貧」，所以對於吃的就會怎麼樣呢？佛陀規定我們修行人，就是簡單，吃的食物、穿的衣服、住的房子，都要簡單，都要樸素，也就是要過極簡的生活。

吃的不可以要怎麼樣的酸甜苦辣、山珍海味，或滿漢全席。出家人對於吃的觀念就是「食存五觀」，所以寺院的齋堂叫做「五觀堂」，要做五種觀想。其中第三個觀想就是「防心離過，貪等為宗」。要防犯貪心，離開這個過失，也就離開對飲食的貪瞋癡。第四個觀想就是「正事良藥，為療形枯」，只要可以療治飢餓，不使身體枯萎，能夠飽就好，這就是出家生活的飲食觀。修行人如此，在家修行人也應該有這樣的觀念。

「色」，對於色，男女都一樣，生為男人就喜歡女人，生為女人就喜歡男人，一直到老死都不會消除。沒有食和色，就不可能出生在這個欲界。

所謂「飽暖思淫欲」，就是說吃飽了、穿暖了、身體強健了，就會增強欲望，因此，「飽暖」就成了障道因緣，也在增強地獄的種子。

「食色」，經典說「一切眾生，皆依食住」，《圓覺經》說「一切眾生，皆以愛欲而正性命」，古人說「食色性也」，食和色是人的本性，出生下來就自然擁有的，不用學習就會去貪求的。

「睡」，適當的睡眠是應該的，過分的貪睡，每天就懈怠昏沉。睡眠如果真正睡著的話，一天只要睡幾十分鐘，精神就飽滿了。可是我們一般人有的睡了七、八個小時，還覺得精神不夠，就是因為沒有完全睡著，也是因為煩惱重，妄想雜念多。

食與睡，這兩件事是天天要面對的，所以難免有時會忘了尺度而縱容了它，造成鬆懈、放逸，或者貪求，而荒廢了道業。

「名」，人都有我執，都喜歡人說自己好，不喜歡人說自己不好。人都喜歡好的名聲，甚至希望有高度的地位，高度的名聲。其實名就是利，一般人喜歡人家稱讚是個好人，是個孝順的人，是個有愛心的人，甚至喜歡人家稱讚他是個有錢人，都喜歡聽好的不喜歡聽不好的，如果聽到自己不好的，就不高興。而修行人也一樣，喜歡人家稱讚他是個上根利器、很精進、很會修行、很有功夫、很有功德的修行人，也喜歡人家稱讚他是個很有智慧，很會寫文章，辯才無礙，很會講經說法，人氣旺盛的出家人。修行人容易被「名聞、利養、勝他」所迷惑，被名枷利鎖所囚困，這些都是地獄的種子。

「七情」，七種情緒：「喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲」。人的所有情緒，都可歸納為這七情，它指的是凡夫本能的需求與發洩，是「弗學而能」的，因而使人造業造罪，這些也都是地獄的種子。

「八風」，「利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂」。這是四順四逆一共八件事，順利成功是利，失敗是衰，別人背後誹謗是毀，背後讚美是譽，當面讚美是稱，當面詈罵攻擊是譏，痛苦是苦，快樂是樂。

得到利益，或被人家讚歎，我們都會心飄飄然的；失去利益，或被人家批評、誹謗，那就會一夜難眠。可說人生一輩子都在八風之中，只要八風稍微一吹，我們立刻東倒西歪。這八風使人喜怒哀樂，也使人造業造罪，這些也同樣都是地獄的種子。

《心地觀經‧八》說：

心如猿猴，遊五欲樹，不暫住故。

《涅槃經‧二十九》說：

眾生心性，猶如獼猴。獼猴之性，捨一取一。

眾生心性亦復如是。

這些都是我們生死凡夫的煩惱習性，因此我們都是「罪惡生死凡夫」。

善導大師《往生禮讚》也說：

自身是具足煩惱凡夫，善根薄少，流轉三界，不出火宅。

一個真正有修行的人，會是怎麼樣呢？莊子說：「古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。」字面的意思就是說，真正有修行的人，他睡覺是不會做夢的，他醒過來了，不會有憂悲苦惱的，他吃東西是不執著味道的，他的呼吸很深沉，直到湧泉穴，就是腳底，一般人的呼吸只是到喉嚨或到胸部而已。

意思是說，真正的修行人，煩惱少，心很寂靜，沒有妄想雜念，所以很好睡，睡覺也不會做夢；平常不會有憂悲苦惱、喜怒哀樂，對於吃啊、穿啊，就像禪宗所講的，整日吃飯沒有咬到一粒米，整日穿衣沒有掛到一條絲。也就是說，只要吃得飽，在口中沒有酸甜苦辣的那個執著；只要穿在身上能夠禦寒遮蔽身體，對於好不好看，質料高不高貴，完全是不放在心中的。但是，我們要達到那個地步是不可能的，所以我們就是「罪惡生死凡夫」。

這個只是粗略的講，我們的心沒有那麼細，不了解我們起心動念的快速，因此也不了解我們心中惡念的多寡。經典上怎麼講呢？

《淨度菩薩經》：

一人一日中，八億四千念，念念中所作，皆是三塗業。

《仁王經》卷上：

九十剎那為一念，一念中，一剎那經九百生滅。

佛教指極短的時間單位是一剎那，一念有90個剎那，一個剎那有900個生生滅滅的念頭經過。

以現在的時間計算，一剎那相當於1/75秒，也就是一秒鐘有75個剎那。

如果以量化顯示：

一秒鐘：75個剎那，就有67,500個生滅的心。

一天有86400秒（八萬六千四百秒），就有五十八億三千二百萬個生滅的心。

假設一念為一秒鐘，1分鐘60秒，1小時60分鐘3600秒，一天＝24小時＝3600秒×24=86400秒（八萬六千四百秒），人一天就至少有「八萬六千四百」個「念」頭以上。而這還要乘以900的生滅心。這顯明我們單單一天之中的惡念就難以計數，何況一輩子的惡念？

老式的電影是每秒24張照片相續不斷地轉動，才有一個似乎會動的人物在我們眼前活動。

一秒鐘：24張照片。

一分鐘：24×60＝1440張照片。

一小時：24×60×60＝86,400張照片。

一天：24×60×60×24＝207,3600（二百零七萬三千六百）張照片。

看一個小時的電影，就有86,400張的照片轉動過去，但我們都不感覺只經過這一小時，就已經有將近九萬張的照片轉動過去了。

但是，我們凡夫心念的轉動比它還快速好幾倍。

在印度的文化裡面，經常會用「八萬四千」或「八億四千」這個數字來顯示數量極多的意思。譬如形容煩惱很多，就會說有「八萬四千煩惱」；而佛陀為了要對治眾生的八萬四千煩惱，所以說了「八萬四千法門」。因此《淨度菩薩經》所講的「一人一日中，八億四千念，念念中所作，皆是三塗業」，是指我們凡夫的心念非常多非常快，凡夫發覺不來，而心念的本身本質就是煩惱，念念都從煩惱所生，因此念念都不離開煩惱，所以單單一天的煩惱罪惡的念頭，就非常非常的多，而念念都是三惡道的種子。

《無量壽經》也說：

心常念惡，口常言惡，身常行惡，曾無一善。

心口各異，言念無實。

《地藏經》：

南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。何況恣情殺害、竊盜、邪淫、妄語，百千罪狀。

《地藏經》所說「舉止動念，無不是業，無不是罪」，正是娑婆眾生的真實寫照。

「舉止動念」，「舉」就是動，「止」就是靜。人每日行為，不是動就是靜，而動靜之間所起念頭何只成千上萬？如前面所引《仁王經》說：「一念中有九十剎那，一剎那經九百生滅。」《安般經》也說：「彈指之間，心九百六十轉。」《菩薩處胎經》說：「拍手彈指之頃，三十二億百千念，念念成形，形形皆有識，識念極微細。」

「舉止動念，無不是業，無不是罪」：人之舉止動靜，所作一切，不出身口意三業。而身口二業，都由意業所主導。三業之本，以心為源，命終之時，也是意業之心識接受果報。動念若善，就有無量的善果報；動念若惡，就有無量的惡果報。然而娑婆眾生煩惱厚重，常懷貪瞋，因此，檢點自心，於二六時中，起惡念時多，起善念時少。故《八大人覺經》說：「心是惡源，形為罪藪。」「心」指意業，「形」指身口二業，由意業的思維帶動身口二業而付出行動。所以，心不正則百罪生。貪瞋癡等，都是心所犯的罪。心念既然惡多，身口自然善少，故說「舉止動念，無不是業，無不是罪」。

「何況恣情殺害、竊盜、邪淫、妄語，百千罪狀」：人之心中，由於煩惱厚重之故，微細之惡念多如恆河之沙，善念則少如麟角。所以二六時中，舉止動念，惡多於善，罪多於福，何況放縱此心，任意造作身口意三業。「殺害、竊盜、邪淫」是身三惡業，「妄語」則包含口四惡業。所謂「百千罪狀」，就身之殺業輕重，大概分為上中下，細分則無量；乃至意業之貪瞋癡，也分為上中下，細分則不勝枚舉，所以總說「百千罪狀」。不論輕重，受報之時纖毫不爽，故《地藏經》亦言「莫輕小惡，以為無罪，死後有報，纖毫受之」。

由於娑婆眾生煩惱厚重，常懷貪瞋，因此念念結罪，所以《淨度菩薩經》說：「一人一日中，八億四千念，念念中所作，皆是三塗業。」

以我們來講，可說生生世世所累積的三業行為都是在造罪造業，沒有脫出六道輪迴的力量，只有日益累積、加劇輪迴的業力而已。所以，善導大師說我們是「常沒常流轉」的眾生，「曠劫以來，無有出離之緣」。簡要而言，我們若不念彌陀，必將墮落地獄，因為誰敢說他生生世世都能擁有人身，遇到佛法，不會墮落三惡道？

我們都有無明，都有貪瞋癡。在無明、貪瞋癡沒有降伏的情況下，我們的起心動念都是從貪瞋癡延伸出來的。既然這樣的話，再怎麼行善積德，都還是有無明、有貪瞋癡摻雜在裡面。

曇鸞大師《往生論註》：

凡夫人天諸善、人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，

是故名「不實功德」。

「人天諸善」即是五戒十善，五戒為人，十善生天。然而五戒十善仍是有漏，所以為人或生天，還在輪迴。既在輪迴，就會墮落。

故佛於《地藏經》說：

天人受天福盡，有五衰相現，或有墮於惡道之者。

又於《涅槃經》說：

雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。

又於《正法念處經》說：

無始生死中，業網覆世界。從天生地獄，從地獄生天。

五戒十善還是不離三界六道的生死輪迴，何況成就五戒十善並不容易，所以出離輪迴更不可能。

故善導大師於《法事讚》說：

人天少善尚難辨，何況無為證六通。

尤其是我們這些出生在娑婆世界五濁惡世的眾生，貪瞋癡三毒很強盛，煩惱業障很深重，善心微微，而造惡卻如狂風暴雨那麼強烈。

我們不用去尋找書本上的其他批註，也不必問別人，我們問問自己——自己是什麼東西！

曇鸞大師於《讚阿彌陀佛偈》說：

我從無始循三界，為虛妄輪所迴轉。

一念一時所造業，足繫六道滯三塗。

道綽大師《安樂集》說：

若論起惡造罪，何異暴風駃雨。

善導大師又於《般舟讚》說：

萬劫修功實難續，一時煩惱百千間；

若待娑婆證法忍，六道恆沙劫未期。

貪瞋即是輪迴業，煩惱豈是無生因。

……

一食之時尚有間，如何萬劫不貪瞋。

貪瞋障受人天路，三惡四趣內安身。

《悲華經》：

是一千四佛所放捨者，所謂眾生厚重煩惱，專行惡業。如是眾

生，諸佛世界，所不容受。如是眾生，斷諸善根，離善知識，

常懷瞋恚，皆悉充滿娑婆世界；悉是他方諸佛世界之所擯棄，

以重業故。

《悲華經》所說「厚重煩惱，常懷瞋恚，皆悉充滿娑婆世界」、「悉是他方諸佛世界之所擯棄，以重業故」，正如《大集日藏經》所說「諸惡眾生，悉集其國（娑婆世界）」。

《雜阿含經》說：

從闇入闇，從廁入廁，以血洗血，捨惡受惡，從冥入冥。

《法華經》說：

三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。

若把身口二業所作所言，作為標準，則天下尚有完人；

若把心中意業所思所念，作為標準，則天下無一完人。

若從人所見處，作為標準，則世間尚有賢人；

若從人不見處，作為標準，則世間皆是罪人。

百善孝為先，論心不論事，論事天下無孝子；

萬惡淫為首，論行不論心，論心萬古無完人。

愈是努力修行的人，愈是看到自己的罪惡。唯有深智博覽、切實修行、嚴格微細檢視自心，才能觀察到內心深處盤踞著堅固厚重的無明癡愛、貪瞋煩惱、分別執著與微細快速的心識。若是一般修行人，不但看不到自己的罪惡，還誤以為自己心能清淨，甚至已證果位。

以上所引用的經文以及所說的內容，都可以顯明善導大師所說「機深信」之文所講「罪惡生死凡夫」的屬性。

（待續）

淨土三經多說：「往生、願生、得生、必生。」

二、往生之義——捨此往彼，蓮花化生；行者瞑目之刻，即是蓮臺結趺之時。

《小經》說：

是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土。

《大經》「胎化段」說：

七寶華中，自然化生。

《法華經．藥王菩薩品》說：

於此命終，即往安樂世界，阿彌陀佛，大菩薩眾，圍繞住處，生蓮華中，寶座之上。

三、正覺華生——如來淨華眾，正覺華化生。

曇鸞《往生論註》「正覺華生」之文說：

偈言：「如來淨華眾，正覺華化生。」

凡是雜生世界，若胎、若卵、若濕、若化，眷屬若干，苦樂萬品，以雜業故。

彼安樂國土，莫非是阿彌陀如來，正覺淨華之所化生。

同一念佛，無別道故；遠通夫法界之內，皆為兄弟也。

善導大師《觀經疏》「聖眾莊嚴」之文說：

聖眾莊嚴，即現在彼眾，及十方法界同生者是。

法照大師「念佛生蓮」之偈：

此界一人念佛名，西方便有一蓮生；

但使一生常不退，此華還到此間迎。

言化生者，蓋具四義：

（一）簡非胎生，故說化生。

（二）生即無生，故說化生。

（三）無生現生，故說化生。

（四）法身頓現，故說化生。

四、生皆平等——諸行三輩九品，念佛平等一相。

曇鸞《往生論註》「平等一相」之文：

諸天共器，飯有隨福之色；足指按地，乃詳金礫之旨。

而願往生者，本則三三之品，今無一二之殊。

亦如淄澠一味，焉可思議！

五、生即無生——無生之生，往生即證無生。

曇鸞《往生論註》「無生之生」之文：

疑言：「生為有本，眾累之元；棄生願生，生何可盡？」彼淨土是阿彌陀如來，清淨本願，無生之生；非如三有，虛妄生也。

龍樹菩薩《易行品》解釋第十八願

阿彌陀佛本願如是：若人念我，稱名自歸，即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提。

此文是龍樹菩薩有名的「本願取意文」，亦即龍樹菩薩「本願釋」。

「十方眾生」，龍樹菩薩解釋為「若人」，顯示人道之人；既是人道之人，即是涵蓋善人、惡人，平生、臨終。

「至心信樂」，龍樹菩薩解釋為「念我」。此「念我」即是「信受彌陀救度」之意。

「乃至十念」之「念」，龍樹菩薩解釋為「稱名」。

「欲生我國」，龍樹菩薩解釋為「自歸」。

「若不生者，不取正覺」，龍樹菩薩釋為「即入必定」，因為阿彌陀佛已經成佛之故。

由龍樹菩薩之「本願釋」便知：不論何人，但能「稱名自歸」，則「即入必定」，亦即當下已得必定往生的身分，已獲不退轉的菩薩果位。

此龍樹菩薩「本願釋」，亦是淨土宗「本願稱名，凡夫入報，平生業成，現生不退」之特色的理論根據之一。

所謂「大道至簡」，淨土宗方法簡易輕鬆，只要「稱名自歸」，而效果立即且超絕——「即入必定」。故在此之前，龍樹菩薩即以偈頌宣言：

若人欲疾至，不退轉地者，應以恭敬心，執持稱名號。

龍樹菩薩形容淨土宗念佛法門是「易行道」，如同「乘船則樂」。可知，淨土宗是易行、安樂的法門，也是平生業成、現生不退的殊勝法門。

善導大師「六字釋」

第十八願可說完成一句「南無阿彌陀佛」，善導大師對這句「南無阿彌陀佛」六字洪名作了精要的解釋，就是有名的「六字釋」：

言「南無」者，即是歸命，亦是發願迴向之義；

言「阿彌陀佛」者，即是其行：

以斯義故，必得往生。

「南無」，是印度話，翻成漢語有十九種，如「歸命」、「信從」、「救我」、「度我」、「禮敬」等，善導大師在此是以「歸命」為主要的譯意。

歸命四義

一、歸者趨向，命謂己身性命（賢首、淨影、海東、宗密）。

二、歸是敬順義，命謂諸佛教命（賢首）。

三、歸命是還源義（宗密、海東、延壽）。

四、命名無量壽，歸者能依人（弘法）。

「亦是發願迴向之義」：也就是說歸命之中是含有心願的，亦即不是為了其他的事歸命阿彌陀佛，是專為往生極樂世界而歸命阿彌陀佛的，因此歸命之中含有發願迴向。

所以，一開始是梵文、漢文相比對，接著就解釋歸命的含意。

「阿彌陀佛者，即是其行」：「阿彌陀佛」四字是往生極樂的正因正行。也就是阿彌陀佛以名號救度眾生，以名號作為眾生往生的功德。具有萬善、萬行、恆沙功德的這句名號，也就是阿彌陀佛的佛體，阿彌陀佛本身的功德都在這句名號中。只有稱念這句萬德洪名，才能生善滅罪、離苦得樂、往生淨土，不論智慧、學問、修行如何，只要稱念，必定往生，這是阿彌陀佛大慈大悲之極致。

「以斯義故，必得往生」：因為這六字洪名本身已具足信願行的功能力用，因此任何人只要稱念，必定往生。易修易行之極，即是念佛往生之法。

三重歸命

歸命有三重之意，就是「歸之命」、「歸於命」、「歸投命」。

「歸之命」：從阿彌陀佛那一邊來講，是阿彌陀佛在第十八願所發出的「欲生我國」的呼喚。阿彌陀佛自從為我們發下四十八大願以後，就一直在呼喚我們歸順他的救度，所以從佛來講，是「歸之命」。

「歸於命」：從我們來講，是「歸於命」，也就是我們對於阿彌陀佛對我們的呼喚，我們不加反抗，而是信受隨順，阿彌陀佛說「欲生我國」，我們就「願生彼國」，這一種願生彼國的心，也就是歸命的心，就是歸順阿彌陀佛的呼喚。亦即「信受彌陀救度，願生彌陀淨土」之意，所以歸命有信與願之內涵。

「歸投命」：把我們的生命歸投阿彌陀佛的佛命。這種歸命，可以說是最徹底的歸命。因為天底下最貴重的就是生命，世間最悲慘的是殺生，能夠把自己貴重的生命歸給對方，所謂「盡形壽，獻身命」，當然是最貴重、最徹底的。

我們的生命是怎樣的生命呢？我們的生命是無常的、污穢的、造罪的、流轉的、痛苦的；阿彌陀佛的生命是什麼生命呢？是無量壽的、永恆的、清淨的、自在的、安樂的。我們凡夫無常的生命，歸入阿彌陀佛無量的生命，我們的生命也和阿彌陀佛一樣的無量，也和阿彌陀佛一樣的清淨、安樂、自在。

二種願行

二種願行：彌陀願行、眾生願行

這裡所講的「亦是發願迴向之義」的「願」，「即是其行」的「行」——願、行，也有從佛那邊解釋，也有從眾生這邊解釋。

從阿彌陀佛那邊解釋，發願迴向是阿彌陀佛為眾生發四十八大願，同時把本身兆載永劫所積植的菩薩六度萬行，全部迴向給十方眾生。阿彌陀佛的願和行在哪裡？都在「阿彌陀佛」這四個字裡面。阿彌陀佛發大悲心將這四個字的萬行，迴向給歸命的眾生，使眾生一旦歸命，就能獲得「阿彌陀佛」這四個字的全部功德。

阿彌陀佛發願修行以來，一直都在為眾生迴向，好像父母今天所賺的錢，一千兩千、一萬兩萬，都是為了這個獨子；去年今年所累積的，也是為了獨子；現在未來一切的奮鬥，也都是為了獨子。阿彌陀佛也是一樣，兆載永劫以來，時時刻刻、點點滴滴，都是在迴向十方眾生。

從眾生這邊來講，「願」是發願迴轉欲生極樂，「行」是阿彌陀佛的行，可是他既然迴向給我們了，我們一旦歸命，就等於全部領受阿彌陀佛的行、領受阿彌陀佛的功德。

所以專稱「南無阿彌陀佛」，信願行三資糧統統具足無有缺少，必得往生。（終）

《阿彌陀經》

「往生正因段」要義

（四十二）

文／釋淨宗

6. 持至一心不亂便成修慧也。一心亦有二種。謂不論事持、理持，持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆名為事一心。又不論事持、理持，持至心開見本性佛，皆名為理一心。事一心則不為見思所亂，理一心則不為二邊所亂。

不為見思所亂，故感變化身佛及諸聖眾現在其前，心不復起娑婆界中三有顛倒，即得往生同居、方便二種極樂世界。不為二邊所亂，故感受用身佛及諸聖眾現在其前，心不復起生死、涅槃二見顛倒，即得往生實報、寂光二種極樂世界。

「一心亦有二種」，《彌陀要解》這裡將「一心」解釋為事一心不亂和理一心不亂兩種，這種解釋是高難度的。前面幾條文基本上都是從信願來解釋的，而這第六條文是講事理一心，就是要有禪定，比一般的禪定更高、更深。

「不論事持、理持」，事持、理持是持名的方法或觀念，它的功效是「持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆名為事一心」。

蕅益大師把事一心、理一心判得比較高，斷了見思煩惱，出三界，證大阿羅漢，屬於事一心不亂。事一心不亂，並不是只有事持

才這樣；不論事持、理持，只要斷見思惑都屬於事一心不亂。這不是凡夫的境界，是大阿羅漢。

「不論事持、理持，持至心開見本性佛，皆名為理一心」，這是破無明的大菩薩境界。

「事一心則不為見思所亂」，他講的「一心不亂」，如果按照事一心來解釋，是不為見思煩惱所亂。

「理一心則不為二邊所亂」，這屬於修慧，理一心不亂，證悟中道實相，不落二邊，這叫「不為二邊所亂」。我們一般人都會落在二邊。所謂「佛法無邊」，佛法無邊就是沒有邊見，是走中道的。

什麼叫二邊呢？比如有、無，是、非，生、滅，來、去等等，這些都屬於二邊。我們一般都是二邊的，到理一心不亂就走中道，中道實相。

總之，這樣的解釋在善導大師的理念當中是沒有的。事一心不亂往生方便有餘土，理一心不亂往生實報、寂光兩種莊嚴淨土。根據善導大師解釋，都是一種報土。四土是天臺宗的解釋。

7. 若執持名號未斷見思者，隨其或散或定，自於同居土中分三輩九品；若執持名號至於事一心不亂，見思任運先落者，則生方便有餘淨土；若執持名號至於理一心不亂，豁破無明一品，乃至四十一品，則生實報莊嚴淨土，亦名分證常寂光土。

「若執持名號未斷見思者，隨其或散或定，自於同居土中分三輩九品」，這仍然是天臺的理念：同居土、方便土、實報莊嚴土、常寂光土。

不過，我們要學的倒不是這裡的四土分別，而是前面「執持名號未斷見思」，見思惑沒有破，沒有斷盡，還是凡夫。

「隨其或散或定」，沒有斷見思惑，或許是散亂心，或許是禪定心，這裡的「散」和「定」是相對的。這兩種人都沒達到事一心不亂、理一心不亂，他是在事理一心之外，沒有斷見思的，他說往生的是凡聖同居土。

這樣念佛，也有一心不亂，這個一心不亂必然是信願一心。如果已經達到了事一心不亂、理一心不亂，當然就不談這些了。信願一心當中，或者有散心的，或者有定心的，那不論，散心也好，定心也好，都可以往生到同居土，這是蕅益大師的解釋。所謂或散或定，它不限於禪定一心，散亂心當中有信願，也叫信願一心，也是可以往生。

「若執持名號至於事一心不亂，見思任運先落者，則生方便有餘淨土」，更上一步才到事一心不亂。沒有說不到事一心不亂不能往生。不過是分為三個階位：沒有達到事一心不亂，只能到達凡聖同居土；達到事一心不亂，是大阿羅漢，就到方便有餘土；如果「執持名號至於理一心不亂，豁破無明一品，乃至四十一品」，就往生實報莊嚴土；破盡無明就到常寂光土。

我們引用這幾段法語，下面做了一個比較、分析。

①天臺

決定一心，禪定一心。

信願一心，斷證一心。

對「一心」的解釋，天臺宗有兩種方法：一個叫決定一心，一個叫禪定一心。所謂的決定一心，就是心中打定了主意，跟定了，不動搖，不改變，也就是信願一心。

以淨土宗來講，就是信願，「我決定信靠阿彌陀佛，我決定願生西方淨土，決不改變」，沒有退轉，這個心一旦歸命，一歸永歸，一信永信，這叫決定一心不改變，這是一種解釋。

第二就是禪定一心，禪定一心當然就要求功夫，再提升就到達事一心、理一心等等。如果沒有禪定一心，事一心不亂、理一心不亂就不要談了，這屬於斷證的，斷煩惱，證悟果位，這樣的一心就比較難。

所以，在天臺的解釋當中，不完全限於禪定一心，而是兩方面都有。

②無復疑二

信願一心：無復疑二。依「一心」說信願行。

在信願一心當中，最明顯的，比如說「無復疑二」、「依一心說信願行」，都是講信願一心的。「無復疑二」，有疑心就是二，就不是一，就是不信，所以很明顯是講信願一心。一心執持，無復疑二，講的是信願。

③若定若散，同居土三輩九品

信願一心：若定若散，同居土三輩九品。事一心，方便土；理一心，實報土。

這條「信願一心」，也是「若定若散，同居土三輩九品」，這句話說的是信願一心。

接下來，「事一心，方便土；理一心，實報土」，在達到事一心、理一心之前的「一心」是什麼樣的狀態呢？是禪定嗎？他說若定若散，可以是禪定，也可以沒有禪定。所以這個「一心」，只能解釋為信願一心。

我們引用這些話，不是要說明往生有四土，而是說明蕅益大師對「一心」的解釋有兩個路子，一般人就記住事一心不亂、理一心不亂，不知道他還有「信願一心」。

（待續）（摘自《阿彌陀經歸宗解》）

作為執事，當我們懂得理解、體諒他人的時候，就必然涉及包容。

有容乃大（容對錯、容是非、容善惡、容好壞、容異見），和光同塵，蓬頭垢面，淡化自我。

執事的包容心要強，好的要接受，不好的也要接受，要包容一切。

佛門有過失、有問題是很正常的。大家都希望道場清淨，其實每個道場都有相應的問題。作為出家人，不能說：「我去找一個清淨的道場，這裡沒有，就再去別的地方找。」其實一輩子都找不到，因為道場只有相對的好壞、相對的清淨，只有聖人的世界才是絕對的清淨。極樂世界就是絕對清淨，所以我們要往生西方，那裡沒有煩惱是非，沒有五欲六塵。這個世界有五欲六塵，有我執、業力、習氣，所以必然不清淨。

道場清淨與否和人的素質有關，素質好就清淨，素質差就不清淨。有的人在不清淨的地方依然能清淨，不受別人影響。

尋找清淨之地，這要從兩方面來看：第一，看我們自己在不同環境下能不能保證相對的清淨；第二，看自己是不是完全依賴團體的清淨，如果完全依賴團體的清淨，就只能找一個相對清淨的地方，道風好、學風好、知見正；或者找一個自己喜歡的生活環境，吃住都很好，衣食無憂。但是這樣待久了，養尊處優，就更不適應不清淨的地

方了。我們要知道，愈不順的地方愈能考驗我們。

如果任執處事不順，做事就比較艱難，所以需要包容他人，包容各種事務的不圓滿之處，因為這是凡夫的世界，我們要包容娑婆世界的一切。

包容涉及很多方面，要容對錯、容是非、容善惡、容好壞、容異見。「異見」就是不同的知見。對錯、是非、好壞、善惡都是相對的，任何地方都有善惡、好壞、是非。我們經常講「不說是非」，但是在佛門處處都能聽到是非，有公開的，也有私下的。為什麼不清淨呢？因為是非是客觀存在的，有好就有壞，有是就有非，大家心裡不平就會說出來，心裡消化不了煩惱、無法包容的時候就會說出來。佛教講：「是非以不辯為解脫。」面對是非怎麼處理呢？就是不辯論，包容它、消化它，這樣自然就沒有是非了。

執事要包容異見，這是最難的，因為人都有我執，都有自己的想法、觀點。執事處理事務會遇到不同的人、不同的觀點，甚至有的人與自己爭執，發生口角，在知見上最容易發生衝突。執事遇到不同的知見、認知，首先要接受、包容，即使自己不接受，也不能發生衝突、對立。

執事要有一個基本觀念，就是不能對立。一旦產生對立，就會有障礙，對立就像一堵牆。大家遇到不同的觀點，遇到善惡、好壞、對錯、是非等問題，要包容它、消化它，要知道是非一體、善惡不二的道理。如果能把善惡是非融為一體，以平常心對待一切，處理問題就不會計較了。當然，包容並不是沒有是非觀念，是非好壞還是要分清楚。

有的人遇到是非就會辯論，爭執好壞、對錯。執事要超越是非，不辯是非，但是又能分清是非。如果非要辯是非，和誰辯呢？可以和明白事理的人辯論，如果是不明事理的人，就不需要辯論了，因為永遠辯不清。

我們要知道，只有在特定的環境下，面對特定的人，才能辯論是非、對錯、好壞。面對比較理性的人可以辯論是非，要心平氣和地辯論，不帶任何偏見，也不會擴大渲染，這時候可以辯論。

《維摩詰經》講：

善能分別諸法相，於第一義而不動。

面對是非善惡的時候，我們首先要分清，同時內心不失去平衡，內心要安住。如果被是非攪動，自己的心就不平了，反而會影響自己。所以，執事的心量要大，要包容一切。

在法界當中，心量最大的就是阿彌陀佛，他連五逆十惡都能包容。我們學淨土法門，為什麼沒有包容心呢？就是對淨土法義的理解有缺陷。阿彌陀佛連五逆十惡的眾生都能包容，五逆十惡的眾生也能念佛往生，阿彌陀佛不計較，而且能改變這些眾生，這就是佛力，佛力就能反映出心量。

蕅益大師說阿彌陀佛「藏垢納污」，我們也要具備「藏垢納污」的心量，因為這個世界本來就有污垢，所以要有包容心，在包容的同時尋求改變。有的道場不能容納是非善惡，但是又有是非善惡，所以要在包容的同時慢慢改變，這就是修行。每個人在道場都要修行，因為每個人都有對錯、是非、善惡觀。如果大家的是非善惡觀念愈來愈少，道場自然就清淨了。也就是說，道場的清淨不是道場決定的，而是道場裡的人決定的，個人的素質決定了團體的素質。

執事要培養包容心，要在事務當中鍛鍊,面對善惡對錯要學會調整自己的心態，心平氣和地看待、處理，既能包容，又能把事情處理好。比如兩個人吵起來了，發生矛盾了，如果你是調解員，你怎麼調解？怎麼把這件事化解於無形？這是非常重要的，境界不同，處理問題的方式就不同。

同時還要「和光同塵，蓬頭垢面，淡化自我」。「和光同塵」，「光」是長處、優勢，「塵」是塵垢。「和光同塵」就是隱藏自己的優勢，與大眾融為一體。觀音菩薩就具備這個特點，他是「應以何身得度者，即現何身而為說法」，他不會一直示現菩薩的樣子度眾生。

執事要和光同塵，而不是處處顯示自己的長處，有很多時候反而要隱藏自己的長處。因為一個人的長處太多了，別人就會有壓力。如果其他人處處都不如我們，就會覺得很慚愧，做事就沒有動力，也不敢做事。執事要和大眾融為一體，大家做什麼，執事就跟著做什麼；大家有煩惱、習氣，執事也有煩惱、習氣，大家都一樣，這樣其他人就覺得心安理得，我們和人溝通也就很容易。

執事要放下身段，有時候還要故意蒙一些灰塵，暴露一些習氣、問題，讓人覺得執事和普通人差不多。但是，有很多人不願意這樣做，不敢這樣做，反而處處維護自己的形象，展示自己光鮮的一面。其實執事有時候要彰顯自己不好的一面，即使自身有很多優點，也要展示得不太好。

弘一大師晚年總結自己，自稱「二一老人」：就是一事無成，一錢不值。他就是看到了自己的不足。一個人能看到自己的不足，就能感到踏實、安心，這就是機深信。機深信不只是理論，而是確實看到自己的不足和問題，隨時都能暴露自己的問題，這樣和人相處就很平和，就能坦然地面對，也能處理很多事務。

執事要有這種精神，平時展現的不完全是正面的形象，也不完全是用理論教化、說服別人。很多時候都是靠人心、道德感化對方，把自己的身段放低反而更容易感化別人。

嚴格來講，聖人在這方面做得更奇特。比如寒山、拾得，他們看起來不修邊幅，吃別人扔掉的剩飯剩菜，穿著很邋遢，也不講衛生，被人嫌棄，像叫化子，但他們是菩薩示現的，只有聖人才知道他們的真實身分。還有濟公，他看起來瘋瘋癲癲的，但他本來的身分是聖人，他隱藏了自己的德行，反而有意識地給自己蒙上了一些塵垢，這就是和光同塵的典範。

佛門有很多這樣的人，所以我們不要隨便評判別人。有的人看到別人有問題，就說：「他的習氣很重，沒有修行。」他可能是故意這樣的，所以不能輕易評判一個人。執事要有包容心，不要輕易評判別人――他就是不注重細節，馬馬虎虎；他可能很有修行，只不過隱藏了自己的德行。

執事要有包容心，要淡化我執。一個人的我執輕，才會有包容心。佛法的所有修行，都和破除我執密切相關。淨土法門淡化我執的方法，就是具足機深信，我們看到自己的不足之處，我執之心就淡化了。

執事對於是非、對錯、善惡、好壞等不同的意見要有包容心，包容才能成事，所謂有容乃大。執事想成就一番事業，想完成寺院的各種事務，就要有包容精神。如果一個人不能容納異己，不能包容他人的過失，做事就難以成就。

往生――不是我能往生，是讓我往生。誰讓我往生？是阿彌陀佛。如果我有力量能夠往生，我自己解脫生死的問題就好了，但是我完全沒有力量，所以是阿彌陀佛讓我們往生。

我們沒有修行的力量，即使我們一生所累積道德的力量、學問的力量……，這一些也都不是解脫生死的力量，更不是往生淨土的力量。

況且我們的心污穢不清淨，要到清淨的國土根本不可能，所以是阿彌陀佛大悲心、大願力，為我們成就極樂世界，為我們成就往生的功德來迎接我們，所以是阿彌陀佛讓我們往生，因此我們往生是「讓我往生」。

所以我們淨土法門不講「自力」，也不講「自他二力」，而是講「純粹他力、完全他力、全憑他力」。

有關「自他二力」的錯解，可以用一個比喻。

譬如兒子上學去了，慈愛的母親，辛辛苦苦地到市場買菜、買東西，辛苦地料理色香味俱全的餐飯。兒子下課回來，飯菜已經就擺在桌上，兒子只要舉起筷子夾起菜，往嘴裡送，咀嚼吞下，就成為他身體的養分。媽媽只盼望兒子平安、健康、快樂。

假設這個兒子說：「媽媽！雖然你辛苦準備了這麼豐盛的飯菜，可是如果沒有我拿起筷子、夾起菜來咀嚼的話，你也是白做的；所以我也是有付出力量的。」當然母親不以為意，因為是自己

的心肝寶貝，小孩子還無知。但是追根究本，都來自於媽媽的養育之恩。

同樣地，我們的往生，追根究本都來自於阿彌陀佛為我們發願，為我們修行，為我們計畫如何引導讓我們信願歡喜往生到極樂世界，之後在極樂世界快速的成佛。這一切，都是阿彌陀佛主動的，不是我們拜託他的，我們也只是信受而憶佛念佛而已。

所以，我們這個法門完全來自於阿彌陀佛主動、積極、平等、沒有差別的無條件救度，是全憑他力的。

第十九願「修諸功德」論

《無量壽經》第十九願說：

設我得佛，十方眾生，發菩提心，

修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，

假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺。

第十九願的修因，不是第十八願的稱念佛名、直乘佛力，而是聖道門的靠自力「發菩提心，修諸功德」，迴向此功德求生極樂。這樣的眾生臨終時，佛以此願保證與聖眾現前接引。這是隨順眾生根機，方便引導聖道門行者歸入淨土門。因為自力所修功德若與六字名號功德相比，是「少善根福德因緣」，與極樂果德不匹配，不可為往生憑據。故曇鸞大師《往生論註》說：

凡夫人天諸善、人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，

是故名不實功德。

善導大師《法事讚》說：

極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生；

故使如來選要法，教念彌陀專復專。

唯有稱佛名號、領納名號功德，方可資糧具足。

行者沒有認識到這一點，一味靠自力所修功德去往生，若願生心徹至臨終，雖也蒙佛接引，但由於內心不靠佛力、不信佛智之故，胎生邊地，五百歲不見三寶；平生的修功迴向，也難免心有不安，不知何時功德圓滿，直到佛聖來迎，方知功不唐捐。

行者今生若能明信佛智，了知極樂與名號的施設本末，自能被佛的悲心調柔，歸入第十八願，歡喜稱名，靜待來迎。

「平生來迎」與「臨終來迎」

「來迎」是阿彌陀佛接引眾生往生的作用之一。

第十九願誓言：「臨壽終時，假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺。」說明依第十九願求生極樂的眾生，在臨終時，佛必定現前來迎。

《阿彌陀經》言：「執持名號……一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。」可知專稱佛名者佛亦臨終來迎。

然而，為何第十八願不說「臨終來迎」，而在第十九願特別加以說明呢？

第十八願：平生已來迎

念佛行者有阿彌陀佛「若不生者，不取正覺」的誓願，只要專稱佛名，就蒙受阿彌陀佛光明攝護，當下業成，決定往生。也就是說，念佛行者與阿彌陀佛機法一體，無論身處何時何地，都與佛同在。只是凡夫煩惱障眼，未能得見，直到臨命終時，才徹底明見平時攝護之佛身。因此，不說臨終或平生，現在就「已來迎」，而不是臨終才「始來迎」。

第十九願：臨終始來迎

第十九願行者，由於不是一向專稱彌陀佛名，而是靠自力修諸功德迴向求生極樂，因此往生業因尚未決定。此外，由於平生不蒙彌陀光明攝取與護念，與彌陀缺乏「親、近、增上」三種緣，因此心中難免憂慮不得往生。阿彌陀佛悲愍此類眾生，別發此願，預誓臨終前來加佑，安慰他惶恐不安的心，使其安然往生。因此，「來迎」是非常必要的儀式，謂之為「臨終來迎」、「始來迎」。

第十八願念佛往生，不依賴來迎，也無需強調來迎的儀式相狀；念佛決定時，往生即定。第十九願諸行往生，現生往生未定，則須仰賴臨終接引。

淨土 │ 釋疑

習氣如何轉變？念佛得
清淨心能否斷惑、轉化
脾氣？

未往生前，念佛也能達
到「定」境？

淨土法門強調「平常、平凡、平淡」，沒有什麼奇特的，然後很平實，就只是這樣而已。不要高攀聖境，要死下心來，知道我們不可能達到所謂的「降伏見惑」，或者得到長時間的「清淨心」，縱有清淨心也只是短時間而已。

在念佛中，若能減少比較粗的妄想雜念就很好了；即使有雜念，因為專稱這一句名號的緣故，當下都具足往生的身分。就好像「太子墮地」，雖然還不是國王，但肯定會繼承王位，因為他的身分是太子。

印光大師也說：「凡夫就以凡夫的身分來念佛，不要去學菩薩的行徑。」並不是菩薩的行徑不好，而是我們根本做不到，硬要學反而害了自己，所謂「畫虎不成反類犬」，兩個都不像。

法然上人也說，淨土法門就是「還愚癡」，仰靠阿彌陀佛的願力往生極樂。不管是否入三昧、是否證果，都須求生極樂，往生後都平等成就。

應確認自身根機，深信自己現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，靠自己的力量絕無可能出離三界，只有老老實實、踏踏實實地專稱彌陀名號，仰仗彌陀願力，必定往生。

善導大師《般舟讚》說：

一切如來見歡喜，菩薩聖眾將遊觀。

所有莊嚴如極樂，變化神通無障礙。

其中的「一切如來見歡喜」，「一切如來」是指十方世界的所有如來。這和《觀經》的一句經文吻合，《觀經》「真身觀」說「見此事者，即見十方一切諸佛；以見諸佛故，名念佛三昧」，當念佛人見到阿彌陀佛的時候，就等於同時見到十方所有佛。

聖道經典一般是講菩薩或眾生見佛，菩薩、眾生很歡喜。一般的聖道經典裡都有這樣的場景。包括釋迦牟尼佛的本生故事裡，一個人在別人的引領下見到佛了，當下非常歡喜，甚至決定出家，這種場景特別多。但是這裡說佛見到往生的菩薩們，佛很歡喜。當然，菩薩見到佛肯定也歡喜，但是省略了這一句，只是站在佛的角度，講佛見到菩薩很歡喜。

眾生見佛的歡喜和佛見眾生的歡喜不太一樣。眾生見到佛的歡喜帶有一種慶幸，「輪迴總算結束了，總算見到佛了，可以成佛了」。佛見到眾生的歡喜帶有一種寬慰、安慰的心情，因為他的願望總算達成了，所以他是安慰的歡喜。一個是慶幸之喜，一個是安慰之喜，二者不同。

「歡喜」這個詞現在用得少了，「喜悅、高興」用得比較多。誰沒事的時候會說「我今天很歡喜」呢？但佛教徒經常這麼說。

其實「喜悅、高興、快樂」都不足以表達「歡喜」的意思，「歡喜」的意思更深，更高，含義更多。中醫裡有一句話，說得非常好，「喜則氣和志達，營衛通利」。這是講到各種情志，講到「七情」當中的「喜」這種情緒。在各種情緒裡，相對來說「喜」是很好的情緒。但是「喜」不能過度，否則也有問題。像「范進中舉」就是太歡喜了，歡喜到氣機亂了，被一口痰堵住了，神明就亂了。

「喜則氣和志達」，「志達」就是願望達成。比如，小孩想要一個玩具汽車，媽媽給他買了，他就很歡喜，這叫「志達」。他當下的氣機是和的，這叫「氣和志達」。

生氣的時候氣往上走，怒髮衝冠；憂思的時候氣是結的，所以吃不下飯；恐懼的時候氣往下走，一害怕，大小便都會失禁。

喜的時候氣是和的，但是過喜氣會渙，所以一般軍隊不會讓人太高興，不會天天搞晚會，如果總是這樣，氣就渙散了，戰鬥力就不夠。

「營衛通利」，「營衛」是指營氣和衛氣，是保護人體氣機的，它是最通利的。營氣在血中，衛氣在血脈之外。氣機是最通利、最流通、最暢快的。

人歡喜的時候為什麼不容易生病，甚至有時候歡喜能治病？因為歡喜本身就是一種營養，「笑一笑十年少」其實是有道理的，氣機流暢。高興的人不容易老。

歡喜的時候人明顯感覺全身放鬆。如果是其他情緒，比如憤怒，拳頭不自主地就攥起來了；恐懼的時候身上是繃緊的，打針的時候試試看，立刻繃緊。

念佛人命終的時候，這口氣斷了，為什麼死後身體還是柔軟的？這和歡喜有關係，因為佛來接引他，他萬分歡喜，這輩子都沒有這麼歡喜過，在這種情況下跟佛走了，這種情緒在身體的反應就

是放鬆，放鬆就柔軟。如果一個人平時經常念佛，經常生歡喜心，他的身心也會比一般人柔軟。

在所有情緒裡，最好的情緒就是與道相應的平靜歡喜，而不是五欲。五欲也能讓人歡喜，但是伴隨五欲而來的歡喜不平靜，甚至情緒波動很大。平靜的歡喜包含了自在的感受、解脫的感覺、滿足的感受、無欲無求的覺受。

「四無量心」包括慈、悲、喜、捨，即慈無量、悲無量、喜無量、捨無量，「無量」就是無限。其他的到了一個極端就會轉，陰極必陽，陽極必陰，到了極點就會反轉。但是四無量心可以無限放大，愈多愈好，這就是與道相應的法喜。

一個古寺院裡有塊匾，寫「歡喜堅固」。這四個字寫得特別好，不是字好，而是意思好。世間的歡喜能堅固嗎？都不堅固，只是快樂一下。比如，特別想吃一個東西，吃到了，真挺高興；但是如果吃多了，馬上就要去醫院，它就轉了，不堅固。

我們歡喜的對象不是固定的，而是無常的。比如古人說「宿生為女時，見男便歡喜；今世得為男，又愛女人體」。這一世是女的，天性就有男女的欲求，所以見到男的就歡喜；前一世是男的，那就反過來了，見女便歡喜。反過來也一樣，這一世是男的，見女便歡喜；前一世是女的，見男便歡喜。所以，他歡喜的對象一直在變，都是無常的，非常沒有意義，所以不能堅固。

歡喜是最有感染力的，比如家裡的女主人很歡喜，像小太陽一樣發光發熱，別人看見她也歡喜，整個家庭的氛圍就不一樣。

在阿彌陀佛的十二光裡，有一種光叫「歡喜光」。阿彌陀佛的十二光包括清淨光、解脫光、無礙光、無量光等，其中有一種光叫「歡喜光」。我們念佛的當下，阿彌陀佛的歡喜光就攝取我們，調伏念佛者，令其歡喜。

所以，一個念佛人愈念愈開朗就對了，說明歡喜光照到他心裡了。如果愈念佛愈愁眉苦臉，肯定有問題。「礙屬眾生，非光礙也」，不是佛光有問題，而是他自己有懷疑，或者被什麼東西擋住了。就像陽光照在窗戶上，光沒有問題，但是他把窗簾拉上了。

關於「歡喜光」，曇鸞大師有一首讚偈，四句話：

慈光遐被施安樂，故佛又號歡喜光。

光所至處得法喜，稽首頂禮大安慰。

「慈光」是阿彌陀佛的慈光。「慈」是與樂，佛給我們快樂；「悲」是拔苦。就像小孩，有時候他的要求在大人看來毫無意義，甚至不好，但是為了讓他歡喜，有時候也會滿足他：父母的心就是這樣的。佛心也是這樣的，「施安樂」，給他安樂。佛就是這樣的心情，佛給我們安樂。

「光所至處得法喜」，凡是佛光所到之處就有法喜。不管誰念佛，什麼時候念佛，在哪裡念佛，佛光就會到哪裡。佛光「唯覓念佛往生人」，佛光是找人的，找聲音，找名號。佛光所到之處就有法喜。

「稽首頂禮大安慰」，佛給的法喜能讓我們在往生之前、在娑婆世界這個堪忍世界得到最大的安慰。所以，淨土法門又叫安樂法門，安心，快樂。其他法門都不能讓我們安心，也不能讓我們快樂。

世間最快樂的事是什麼呢？就是我們的願望，或者想得到的東西，或者希求的境況、理想的狀態，我們愈期待，得到的時候愈快樂。如果我們的期待比較高，但是客觀現實沒有達到那種程度，我們就不那麼快樂。

也就是說，快樂有勢差。比如，我們理想中是這麼多，但是只達到很少的一部分，這樣就有差，這個差帶來了不快樂。如果我們理想中沒有這麼多，但是給我們的更多，我們就快樂了，因為多了

很多。如果我們乾脆沒有任何想法，但是突然給了我們很多，是不是更快樂、更歡喜呢？是的。所以，人在無求的時候容易快樂，每天無論碰到什麼都覺得賺了，因為他沒有心，沒有求。

《法華經》裡有一段話：

我本無心，有所希求，

今此寶藏，自然而至。

無量珍寶，不求自得，

今日乃知，真是佛子。

這段話出自「窮子喻」。窮子一直在流浪，打工賺錢，吃了上頓沒下頓。突然有一天被他的父親找到了，他是在若干年前丟失的，現在父親認出他了。

一開始怕他不接受，因為他父親是大富長者，特別有錢。父親第一次去找兒子的時候就把兒子嚇著了，直接暈倒，用涼水潑醒。父親就想：「我不能再用這種辦法了，因為他流浪這麼久了，他的志趣很窄，不能接受這樣的事實。」所以父親換了一種方法，就是穿著破衣服，跟他說：「咱們一起打工，掃廁所。」在掃廁所的過程中一直聊天，讓他的視野更開闊，將來能繼承財富，慢慢往那個方向轉。

後來讓他去大富長者家（一切都是設計好的），讓他做財務，每天算帳。每天出出進進那麼多錢、那麼多寶貝，他見得多了，志趣慢慢就更廣了，更能接受了。

有一天，父親覺得差不多了，兒子能接受了，就開了一個新聞發布會，說：「在我們家做財務的這個人，就是我幾十年前在某個城市丟失的孩子，他是我兒子。現在我年紀大了，家裡的所有財產都轉交給他。」這時候他才安安心心、安安穩穩地接受了。

這是佛打的一個比喻。當時佛講《法華經》，舍利弗當下就領會佛的意思了。這些聲聞弟子的目標是成阿羅漢，成菩薩、成佛的

事他們根本沒有想過，也不想成佛。佛功德就像大富長者的錢，他們沒有想過這些功德都是自己的，只要成阿羅漢，有一口吃的、有一分稍微穩定的工作就不錯了。

佛講這個比喻的時候舍利弗就反應過來了，他說「我本無心，有所希求」，我心裡沒有任何求佛功德的想法，我沒有任何希求心。結果呢？「今此寶藏，自然而至」，佛要把成佛功德給我。「無量珍寶，不求自得」，我沒有求，但是佛直接給我了。「今日乃知，真是佛子」，現在我才知道，我是佛的獨子啊！就像窮子不知道自己是富二代，所以一直打工。

這段話在淨土宗裡最貼切，因為天臺宗還得自己修行，修一念三千，修止觀，還得慢慢修，但淨土法門真的是「今此寶藏，自然而至。無量珍寶，不求自得」。

一、善導大師對九品往生後得益情況的描述

《觀經》對九品的描述包括往生前的行為和往生後得益的情況。在《觀經疏．散善義》中，善導大師詳細列舉了「十一門義」，對九品進行了系統的分析和梳理。除了九品往生前的行為之外，善導大師還特別在第十門「明到彼華開，遲疾不同」和第十一門「明華開以後，得益有異」中根據《觀經》對九品往生後得益的情況進行了梳理。此外，在《往生禮讚》和《般舟讚》中，善導大師也以讚偈的形式對九品往生後得益的情況進行了說明：

上三品：

上輩上行上根人，求生淨土斷貪瞋。

就行差別分三品，五門相續助三因。

一日七日專精進，畢命乘臺出六塵。

慶哉難逢今得遇，永證無為法性身。

中三品：

中輩中行中根人，一日齋戒處金蓮。

孝養父母教迴向，為說西方快樂因。

佛與聲聞眾來取，直到彌陀華座邊。

百寶華籠經七日，三品蓮開證小真。

中品下生：

百寶蓮華臺上座，七七日後寶華開；

華開見佛塵沙眾，一劫已後證無生。

下品上生：

七七華開得見佛，觀音大勢慈光照；

眼目晴明心得悟，合掌始發菩提心。

下品中生：

障重華開逕六劫，華開始發菩提心。

下品下生：

殘殃未盡華中合，十二劫後始華開。

法眼開時見佛會，即發無上菩提心。

――善導大師《般舟讚》

可以觀察到，善導大師在《往生禮讚》和《般舟讚》中，對《觀經》對九品往生後得益的情況做出了不同的描述。在善導大師的描述中，九品往生後的華開時間和所獲利益各不相同。根據這些經文，我們會很自然地得出一個結論――善導大師認為往生到極樂世界，得益上依然存在九品差別。

二、善導大師認為極樂世界是報土

眾所周知，善導大師認為極樂世界是報土：

問曰：彌陀淨國，為當是報是化也？

答曰：是報非化。

――善導大師《觀經疏‧玄義分》

此外，善導大師在解釋寶樹觀中「一一樹高，八千由旬」經文時說：

三、從「一一」下至「由旬」以來，正明「樹之體量」。

此明諸寶林樹，皆從彌陀無漏心中流出；由佛心是無漏故，其

樹亦是無漏也。《讚》云：「正道大慈悲，出世善根生。淨光

明滿足，如鏡日月輪。」

言「量」者，一一樹高三十二萬里，亦無老死者，亦無小生

者，亦無初生漸長者，起即同時頓起，量數等齊。何意然者？

彼界位是無漏無生之界，豈有生死漸長之義也？

――善導大師《觀經疏‧定善義》

「一一樹高，八千由旬」這句經文原本平平無奇，可是善導大師卻在解釋這句經文時特別強調極樂世界不存在「初生漸長」的情況，因為極樂世界是「無漏無生」之界，所以不存在「生死漸長」之義。

這段引文雖然是對極樂世界寶樹的闡發，但我們會很自然地聯想到，如果極樂世界的依報環境都是「同時頓起，量數等齊」的，那麼是否極樂世界的正報眾生也是完全平等、不存在得益上的九品差別的呢？

三、往生後是否還存在九品

對比前兩個章節可以發現，善導大師在解釋《觀經》時，對往生後華開時間之遲速和得益之不同都有所描述；但善導大師又強調了極樂世界的報土屬性，指出其沒有「生死漸長」。這就給我們帶來了一個問題，即在善導大師看來，往生後是依然存在得益上的九品差別呢？

在研究善導大師著作中，有關往生後得益情況的問題時，不能只關注善導大師對某部特定經典的解釋，而更應該關注善導大師綜合《無量壽經》《觀經》和《阿彌陀經》之後，

比如，善導大師在註解《觀經》時特別重視阿彌陀佛的願力，善導大師在《觀經疏‧玄義分》的〈序題門〉概述《觀經》的大意時就特別點出了弘願：

言「弘願」者，如《大經》說：一切善惡凡夫得生者，莫不皆

乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。

此外，在說明九品的往生之因時，善導大師也特別指出九品之所以能夠往生完全是由於乘佛願力。這是一種將《觀經》與《無量壽經》整合在一起之後才有可能得出的結論，如果只看《觀經》的經文是看不出來的。

除了往生之因外，善導大師在說明往生後的得益情況時也將《觀經》與《無量壽經》整合到了一起。比如，善導大師在解釋勢至觀「此菩薩坐時，七寶國土一時動搖。從下方金光佛剎，乃至上方光明王佛剎，於其中間無量塵數分身無量壽佛、分身觀世音、大勢至，皆悉雲集極樂國土，側塞空中，坐蓮華座，演說妙法，度苦眾生」中「度苦眾生」這句經文時說：

問曰：《彌陀經》云：「彼國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故

名極樂。」何故此經分身說法乃云「度苦」者，有何意也？

答曰：今言苦樂者有二種：一者三界中苦樂，二者淨土中苦樂。

言「三界苦樂」者：苦則三塗八苦等，樂則人天五欲、放逸繫

縛等樂；雖言是樂，然是大苦，畢竟無有一念真實樂也。

言「淨土苦樂」者：苦則地前望地上為苦，地上望地前為樂；下

智證望上智證為苦，上智證望下智證為樂。此例舉一可知也。

今言「度苦眾生」者，但為進下位令昇上位，轉下證令得上

證，稱本所求即名為樂，故言「度苦」也。若不然者，淨土之

中，一切聖人，皆以無漏為體，大悲為用，畢竟常住，離於分

段之生滅，更就何義名為苦也？

――善導大師《觀經疏‧定善義》

在這段引文中，善導大師特別舉出了「三界苦樂」和「淨土苦樂」兩種苦樂，其中的淨土之苦是指低階位希望升進為高階位，於是大勢至菩薩便針對這種苦，使淨土中的眾生可以由低階位升進為高階位。

此外，善導大師在《般舟讚》中解釋勢至觀時說：

極樂眾生見聞益，超證常倫諸地上。

――善導大師《般舟讚》

在解釋觀音觀時也說：

地前地上元無二，隨根利鈍超增位。

――善導大師《般舟讚》

從這兩條引文可以看出，善導大師認為往生極樂世界的眾生可以不遵循常規途徑，即通過不斷修行從低階位逐步提升至高階位，而是可以實現「超證」和「超增」，也就是階位的越級提升。

可以觀察到，善導大師在這兩條引文中特別強調了「超」這個概念，這源自《無量壽經》阿彌陀佛因地為法藏比丘時所發的第二十二願：

設我得佛，他方佛土諸菩薩眾來生我國，究竟必至一生補處；

除其本願自在所化，為眾生故被弘誓鎧，積累德本度脫一切，

遊諸佛國修菩薩行，供養十方諸佛如來，開化恆沙無量眾生，

使立無上正真之道。超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德。

若不爾者，不取正覺。

――《無量壽經》卷上

與「超證」和「超增」意思相類的是「超遷」，「超遷」的意思是越級升遷，比如顏真卿《中散大夫行尚書吏部侍郎上柱國贈太子少保鮮于公神道碑銘》說：

肅宗褒異，擢拜商州刺史。

無何，超遷京兆尹。不十年

而兄弟相代，論者偉之。

――《全唐文》卷三四三

此外常袞《謝讓加銀青福建觀察使表》說：

臣負恩至深，睿慈曲宥，待

罪猶近，殊渥薦臨，蕩滌瑕

累，超遷方任，寵榮非次，

荷懼失圖。

――《全唐文》卷四一七

總結

善導大師對往生後的得益情況進行了多方面的描述，但大部分描述都沒有明確指出具體的時間，這使我們無法確定善導大師是否認為：往生後立即就能達到最高階位，或者需要一定的時間。然而，在解釋《觀經》時，善導大師特別強調了「超」這個概念，這表明往生後，可以不遵循常規途徑逐級提升階位，而是可以越級提升。

善導大師的這種解釋結合了《觀經》和《無量壽經》第二十二願，已經跳出了《觀經》九品的範疇。

至此，我們可以得出結論：善導大師認為往生後不存在得益上的九品差別。

「二種深信」，是善導大師對《觀經》的三心，亦即「至誠心」、「深心」、「迴向發願心」中「深心」的講釋。其實三心統攝來講就是「機法二種深信」，而機法二種深信是一個信心的兩面。

因此具足機法二種深信，就具足三心、具足一心歸命的信心了，這也就是「南無阿彌陀佛」本具的內涵。

這裡所說的「深信」，並非望文生義所理解的「深深相信不懷疑」的意思。「深信」與「相信」含義不同。什麼地方不同呢？

我們說「相信」，其實是因為心中存有懷疑，如果毫無懷疑的餘地，就會說「知道」。就像被火燒傷的人不會說「我相信火是熱的」，因為他通過自己的親身體驗已經明確知道這一點。比如一位區域管理員說「我相信這個區域不存在不文明的現象」，那是因為他還是懷疑可能存在這種現象。

而「深信」，是指依靠阿彌陀佛的力量得以明確知曉，再無絲毫懷疑。所以古德在解釋「深信」的時候解釋為「真知」，或解釋為「明知」。這「真知」、「明知」與「抑制疑心，努力相信」是截然不同的。

「真知」、「明知」就是真的明確知曉自己是怎樣的存在，然而人對自身的存在很「無明」，「無明」用通俗的話說就是「不明

白」，或者說「沒有自知之明」，不明白自己是什麼？是怎樣的存在？所以我們在阿彌陀佛「智慧光」的調攝、加持之下，當無明之暗一旦消失，就會明確兩件事情，其中之一就是「真實的自己」。

真正的自己是什麼樣的呢？因為是關乎自己本身，所以沒有比這更重要的事了。

文藝復興時期的法國作家、思想家――蒙田曾經說過一句話，他說：「天下最大之事就是認識自己。」

德國哲學家卡西爾在《人論》這本書中也說：全部思想中固定的、不可動搖的主題顯然就是「自己究竟是什麼」。

希臘德爾斐的阿波羅神廟之入口處，祭司們曾經刻下這樣的心靈箴言――「認識你自己」。

所以，其實所有的宗教，首先你要真的知道自己是怎樣的存在。

人們往往認為，自己最了解自己，然而事實是「以為知己莫過己，最不知者實為己」。

南無阿彌陀佛

曾經有一位作家，他在書中記載過他的一段經歷，當時他去火鍋店吃火鍋，火鍋店的電視上正在播放一段影片，大致內容說的是一隻野鴨的背上中了箭，大概是獵人幹的，因此這隻可憐的野鴨讓觀眾都覺得心痛。這位作家就寫到，當時我在餐館裡看到這樣一些人，他們一邊看著電視畫面中身帶箭矢的野鴨，皺著眉頭批評說「多麼殘忍啊……」，一邊卻津津有味地大口大口地吃著鴨肉火鍋。當時他就不由得反思說「人對自己真是盲目啊……」。

有一件趣聞講的是一對鄉下的老夫妻在討論說：「過去的公雞天一亮就啼叫，給人報時，可是現在連公雞也變懶了，真不像話。」其實不是公雞不報曉了，而是這對老夫妻沒有意識到自己已經重聽了。

我們眾生也是一樣，不知道自己是一個罪惡生死凡夫，而且是一個無有出離之緣、曠劫以來常沒常流轉的凡夫，如果不知道就會異想天開地以為自己可以靠自己來成佛，就像經中的譬喻說的：「你想要螢火蟲屁股後面的冷光去燒須彌山。」怎麼可能呢？

（摘錄自〈機法二種深信〉）

首先對在座諸位「達者」致敬：能到此實在不容易啊！

謹引用慧淨法師一段開示，「第十八願之義」之七（2005.8.21）：

人間苦樂事縱橫，達者須尋徑路行，

福報天宮猶有死，神棲佛國永無生。

上人對何謂「達者」作了解釋：「達」，就是通達的人。通達什麼？通達宇宙人生的實相。當然，這個「達」以世間來講，就是聰明智慧。一個人相信有善惡報應、三世因果、六道輪迴，有佛菩薩的感應現象，而且，對這些現象很有興趣，願意深入，可稱為「達者」。

這種人才會進入宗教，尋求真理，走向解脫之道。而這種人往往也比較有佛緣，就會來學佛；進一步，八萬四千法門當中，如果他選擇淨土法門，那就是真正的「達者」。

淨宗法師依上人的解釋進一步的說明：聰明，可以說有兩種層次，簡單講，就是我們的宗風——真諦和俗諦。對真諦瞭解，對俗諦瞭解，才是真正的聰明，不然談不上聰明。一般人就不達，「哪有過去？哪有未來？」他的人生、生命很狹窄，就那麼幾十年，甚至十幾年，只看到今天，這就是一個很局礙的人。

尋覓菩提道：

何謂「道」：為了達到目標而採取的方法，如打算到美國去，得先知道該走哪條道，自己駕船、走路、游水過去？或乘郵輪？坐飛機去？又如天道、八正道、菩薩道等。

菩提道：

覺悟之道，此指圓滿覺悟之道，即成佛之道！阿耨多羅三藐三菩提——無上正等正覺（至真至善至美的生命境界）！

提問？

人不做壞事，平順。福樂過日，不也快哉！

為何要尋覓菩提道？生命深層的醒思與觀察。

人生的缺憾：

《三國演義》名言：「既生瑜，何生亮？」曹操《短歌行》：「人生幾何！譬如朝露，去日苦多！」透露了人生的缺憾與無奈！

反思：何以「既出生又有死」？生從何來？死往何去？有無前世與來生？苦從何而來？生命的本質為何？

此生死大事乃生命實際而必然，任誰皆無法逃避，如何面待？

——視而不見，鴕鳥心態逃避？

——真實面對，非得尋覓解決之道不可！

子曰：「朝聞道，夕死可矣！」顯明「道」之重要！何謂道，生命圓滿無憾？

又曰：「未知生焉知死！」生死大事，孔子亦不知，故不談。孔子所謂之道，未能探及或解決生命的根本問題。

間學問皆無法解答上述生命大哉問！

慧淨法師開示：修行有一個目的，就是要知道「苦」，而且了脫苦，這個是佛教的根本。所以佛陀一開始說法，就談「苦集滅道」。佛陀說：「這個就是苦，你要知道；這個是苦，我已經知道了，這個苦我已經解脫了，你也要解脫。」（2024.10.24〈與韓國法師談話並接受依止〉）

慧淨法師開示《念佛人應有的基本觀念與心態》：

對於苦境，我們不要純粹認為它是苦，苦是入道的緣，沒有苦，我們很難想要解脫。

因為有苦，才使我們得以警惕，對厭離娑婆世界的苦與欣慕淨土之樂的心更深，所以應感謝苦。

《大經》：

愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。

大命將終，悔懼交至。

宗祖善導大師：

漸漸雞皮鶴髮，看看行步龍鍾。

假饒金玉滿堂，難免衰殘老病。

任汝千般快樂，無常終是到來。

唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。

人生本質是苦：

舉事例以觀：

⊚ 親友長期胃病，反覆住院割除，苦不堪言，無法忍受，跳樓尋求解脫病苦！

⊚ 親友約50歲罹末期鼻咽癌，住院治療，苦痛難忍，病床翻滾哀嚎，求生不得求死不能！

年邁器官衰竭老化，百病叢生，終日頭暈目眩，全身酸痛，行走困難，苦不堪言！君不見公園內老者困坐輪椅或插管之苦！

人生四化：退化、老化、僵化、火化。

人命無常呼吸間！一息不存，此身即滅！某公法學教授隔日即將榮任大法官，不料竟於前一日夜晚，因急性心肌梗塞去世。無常如此猛烈，令人措手不及！

⊚ 某計程車司機為子上大學籌學費，日夜連兼三份工作，過

⊚ 牛赴市，途中牛知死，跳車逃數公里之遠，無奈仍被主人抓回！

⊚人生在世，如牛赴市，步步近死！生死大事，任誰皆無法逃避！

善導大師《往生禮讚》：

無常念念至，恆與死王居。

以下摘自《人生最後的一堂課》（台中佛教蓮社印行）真實事蹟：

家大業大的某老先生，歷經多年病痛折磨，住進加護病房時已認命，交代不要臨終急救，讓他安靜的走。不料，老先生的兒子們拿了爸爸生辰八字去算命，結論是「絕不能在某月某日某時辰以前去世，否則會『有損子孫的財運』」。問題是極度孱弱的老先生撐不住，只是求死不得的他，每次都硬生生被醫生從死神手上奪回來。一千多支的強心針，尖長的針管從體外直接插入心臟，肋骨在心肺復甦術的猛力壓擠下全數斷裂，連皮膚都因多次電擊而燒得焦黑……。這樣被翻弄、蹂躪了一個禮拜，終於拖到「吉時」，兒子們才放了老爸一條「死路」！

有位73歲老太太得知自己罹患乳癌並已轉移至肺、肝、腦和骨骼，她自知來日無多，簽下不急救的意願書。沒想到，老太太瀕臨

死亡前，有個兒子聲稱，在遺產問題尚未擺平，還沒取得共識前，絕對不能讓她斷氣，否則就要控告醫師有醫療疏失，醫師只得「全力搶救」，經過多次電擊和心外按摩，這位老太太死前幾乎已被震得「粉身碎骨」。

2021年4月2日，太魯閣自強號火車於清水隧道前撞擊邊坡滑下的卡車而出軌，其中一家庭夫妻偕同念大學兒女，一家四口搭該車返鄉過節。事故發生後，丈夫及兒子當場死亡，女兒被重物壓住，微弱氣息回應：「媽！我在這裡，已經沒辦法出來了！」不久即無生命跡象！不論母親如何呼喊，女兒已無回聲！一家三命剎那消失，令人鼻酸！

人生充滿了無常，三苦（苦苦、壞苦、行苦）、八苦，乃至無量諸苦。縱有短暫的樂，本質也是苦！世間的苦與樂，如蛇的兩端（蛇頭與蛇尾）。

所謂八苦：（一）生苦，（二）老苦，（三）病苦，（四）死苦，（五）所求不得苦，（六）怨憎會苦，（七）愛別離苦，（八）五受陰苦。汝等當知，此八種苦及有漏法，以逼迫故，諦實是苦，集諦者無明及愛，能為八苦而作因本。（《大般涅槃經》）

佛陀在《雜阿含經》以四種馬作比喻，說明四種人：

第一等馬，見鞭影即知主人心意。

第二等馬，待鞭子碰觸到些許毛髮，才知主人指示。

第三等馬，鞭子抽打在身，才驚覺主人指示。

第四等馬，要等到鞭子抽打至深入皮肉，傷及骨筋，才能依照主人指示行止。

反思：對於世間真相（世俗諦）苦、空、無常、無我，我們體悟多少？屬於何種根性？是否不知不覺連第四等馬都不如？以苦為師！長養「出離心」——厭穢欣淨！火箭升空須要燃料！苦難幫助我們看見世間的真相！

《維摩詰經》說：高原陸地不生蓮華，卑濕淤泥乃生此華。《無常經》：生者皆歸死，容顏盡變衰，強力病所侵，無能免斯者。《金剛經》：一切有為法，如夢幻泡影。《法華經》：三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。善導大師《觀經疏》：歸去來，魔鄉不可停！曠劫來流轉，六道盡皆經。到處無餘樂，唯聞愁嘆聲。畢此生平後，入彼涅槃城。南無阿彌陀佛！

民國114年（2025）1月8日講於淨土宗板橋念佛會

（待續）

童年的記憶與對生命的感悟

雖然幾十年過去了，但童年的記憶依然清晰。那時的我，總覺得與其他孩子不太一樣，尤其是對死亡和生命的感悟格外深刻。

六歲那年，偶然聽到母親與伯娘談論戰爭，說某個國家可能要對我們的國家開戰。那一瞬間，我的腦海中浮現出無數恐怖的死亡畫面，不禁想到：「我們是不是也會很快死去？」頓時，心中充滿了恐懼，莫名的焦慮與不安纏繞了我好幾天。當然，我不敢向母親傾訴這些感受，因為我從小性格孤僻、內向，心事總是藏在心裡。

如今，我已到了知天命的年紀，性格卻依然沒有太大改變。在佛學中，這或許可以稱為「習氣」或「業力」吧？

一切歸回無常

隨著年齡增長，我也像大多數女性一樣步入婚姻。婚後的生活平淡瑣碎，日復一日地重複著柴米油鹽。但我童年時對生死的困惑始終縈繞心頭，揮之不去。我無法以樂觀的心態看待這一切，內心總是悵然若失，在忐忑不安中度日。

一次午後，我陪伴女兒午睡，看著她可愛甜美的睡顏，心中突然湧起一股莫名的悲涼。一個念頭毫無預兆地冒出來：「總有一

天，你會長大，我會衰老，我們終將陰陽兩隔，再難相聚。」這種從未有過的悲淒感瞬間充斥著我的腦海，正如詩句所云：「此情未語淚先溶，自今別去，目斷飛鴻。」這次刻骨銘心的體驗讓我深感無奈與不甘，也由此開始了我對生命意義的探索。

就如《無常經》云：「生者皆歸死，容顏盡變衰，強力病所侵，無能免斯者。假使妙高山，劫盡皆壞散，大海深無底，亦復皆枯竭。大地及日月，時至皆歸盡，未曾有一事，不被無常吞。」世間萬物變幻莫測，緣起緣滅，花開花落，生生死死，輪迴不已。我希望能從宗教中找到答案。我對佛學一直都有一種莫名的嚮往，也許是冥冥之中的指引。正如古人所說「人有善願，天必從之」、「皇天不負有心人」，我很快就有了一次偶然的機緣，結識了一位學佛的善知識，並得到一本關於三世因果、六道輪迴的佛學書籍。讀完之後，我心中充滿了前所未有的喜悅，彷彿見到了一道「生命解脫」的曙光，真是不可思議！我終於找到了一直苦苦追尋的答案。

緣起接觸到淨土宗

自從確信佛法能帶給我安心與解脫之後，我便立志朝著這個目標前進。雖然期間經歷了許多波折，也曾嘗試過各種法門，但始終未能找到真正契合我心的歸宿。儘管在修行過程中，心靈也獲得過短暫的平靜與安定，但我始終覺得若有所失。我深信佛菩薩不會放棄我的法身慧命，所以我一直保持著精進的道心，堅信「願之所盼，終可期及」。終於，在一次又一次殊勝的因緣際會下，我接觸到了淨土宗。這個專修專弘善導大師淨土思想的念佛團體，讓我自然而然地與之結下了深厚且難以割捨的緣分。與以往接觸過的其他佛教團體，乃至其他傳承的淨土法門不同，這一次我感到身心完全融入，無比安心自在，唯有淨土宗能給我這種感覺。瞭解慧淨法師解釋的《阿彌陀經》之後，我更加確信，這一切都是乘彌陀的願力加持，讓我具足了善根福德因緣。淨土宗的念佛法門，簡單易行，

卻又蘊含著無盡的智慧與慈悲。我終於找到了我一直苦苦追尋的歸宿。

念佛修行的安心與歸宿

在專修念佛的日子裡，我依靠阿彌陀佛的誓願――「一切恐懼，為作大安」，整個生命與身心都充滿了歸宿感。曾經對死亡的恐懼，在「南無阿彌陀佛」六字名號中，得到了前所未有的安心與平靜。

萬般感恩之餘，我深知自己雖是娑婆世界的過客，卻也是與六字名號真理同在的極樂嘉賓。如今，我只靜待「因緣成熟時，彌陀自來迎」的歡喜時刻，心中滿是安寧與期待。

2025年2月

（作者為馬來西亞‧淨土宗宋溪念佛會蓮友）

美國波士頓美術館展廳深處，一尊通高2.49米的觀音菩薩石雕立像，巍然佇立。這尊北周或隋代觀音菩薩石像，原佇立在西安古石佛寺中，因緣變幻，於1915年飄零海外。縱然聖像暫隱異域，千年風霜難掩法相莊嚴，萬里煙波不隔慈光普照，菩薩永遠足踏蓮臺，手執蓮蓬，靜待十方遊子駐足凝望，稱名歸蓮邦。

觀音石像頭上頂戴阿彌陀佛像，跣足立於蓮瓣層層開敷束腰仰覆蓮座之上，方形底座給人安穩之感，而且四隅各有一隻雄獅蹲坐守護，彷彿是觀音菩薩乘著彌陀本願力，被弘誓鎧，遊化十方，協助彌陀度眾生，普化有緣歸極樂。

菩薩周身彩繪，雖歷時千載仍見朱砂流金，背部殘存的斑駁敷彩，古樸典雅，曾經蓮座生輝的莊嚴，依稀可見，在柔和的燈光下，反射著攝受眾生的慈光：淡淡石綠點綴的披帛，宛若八功德水的清澈漣漪；鮮豔朱砂潤染的瓔珞，恍如七寶池中的赤色蓮光。

菩薩面形圓潤，眉目低垂，慈悲安詳，淡淡微笑，左手托舉四枝蓮蓬，右手所執蓮蓬已遺失，肩臂寶繒自兩旁下垂落，飄及於地，有輕盈飄逸之美；觀音像腹部前鼓，微向前伸，腰微側轉，微呈S型體態，既有北周造像之端嚴雅韻，又現隋唐造像的流動柔美。

得度，即現何身而為說法，分身千百億，平等度眾生。故世間觀音菩薩的造像，千姿百態，手中持物，亦豐贍玄妙，或持楊枝、寶瓶垂甘露，或持青蓮、貝葉演妙法，或有瓔珞寶珠、金剛杵輪諸般法器，蘊藏密意。然這尊觀音像雙手皆持多蓮蓬之造型，歷代罕見，堪稱孤例，既是隋代造像風格的創新，更是淨土思想的精妙隱喻。

淨土與蓮花密不可分，極樂世界亦稱蓮邦，七寶池中，四色蓮花大如車輪，眾寶蓮花，周滿世界，寶華千葉，無量光明，無數化佛，咸從極樂寶池蓮華中出，往十方世界，宣揚彌陀名號，導眾生歸蓮邦。若有人聽聞彌陀名號，歡喜信受，稱念彌陀名，西方便有一蓮生，而且念佛人當下，即是人中芬陀利華，觀音菩薩與大勢至菩薩，前來作不請之勝友，一路護念。念佛人臨終之際，彌陀與無數化佛菩薩，手持金蓮花，前來接引，即便是下品下生之人，臨終十念，念「南無阿彌陀佛」，命終之時，亦見金蓮花，猶如日輪，住在眼前，一念之頃，登上蓮臺，往生極樂七寶蓮池，正覺花化生，證悟無生。

蓮蓬，乃蓮花花瓣落盡後所呈現之實，花瓣凋落，唯留真實，更顯「華落蓮成」之淨土深義。釋尊示現娑婆，以彌陀弘願為本懷，為引導濁世眾生，廣開種種方便，恰如「為蓮故華」，無量法門如同千葉蓮瓣，層層包裹蓮蓬，雖未顯真實，皆成化前方便，處處直指西方，句句導歸極樂。當佛開顯淨土妙法，則是「華開蓮現」，蓮瓣舒展而蓮蓬顯露，然「望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名」。無量法門最終歸入彌陀本願，則如「華落蓮成」，八萬四千法門的真義彰顯，唯見一句彌陀名號，光明巍巍，念佛眾生攝取不捨。正如《觀經》流通分之「廢權立實」，徹底廢捨定散，獨

全部送給十方眾生，眾生稱念彌陀名號，當下具足一切光明相好。釋尊八相成道，八萬四千法門，終歸一句彌陀名號，惠施眾生的真實之利，念佛成佛而已。如《彌陀要解》言：「故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺，全體授與濁惡眾生。」

觀音菩薩手持蓮蓬之相，同樣寓意著觀音菩薩頂戴彌陀，十方世界，尋聲救苦，只為將阿彌陀佛果地功德，直接惠施眾生，成就佛果。只因眾生無明，不知觀音菩薩手中累累蓮子，就是彌陀果地正覺，亦是我們往生的功德，常常覺得一句彌陀名號，如同蓮蓬一般孤零零的，少了蓮瓣的芳香和不染淤泥的高潔，不願接受觀音菩薩手中那本屬於我們的果地蓮蓬，從而萬劫千生，苦海沉淪。

然而，不管我們多少次轉身錯過，或者視而不見，觀音菩薩與阿彌陀佛，一直手執蓮蓬，佇立身旁，靜默守護，等待我們一念迴心，信受彌陀救度，接受果地功德，專念彌陀名號，往生極樂，蓮花化生。

這尊觀音石像，菩薩右腳前傾、微微彎曲之形態，與腹部前鼓，相互輝映，加上周身飄逸流暢的衣紋，極具動態美感，更刻畫出觀音菩薩動態施救，也象徵彌陀「立撮即行，不及端坐以赴機」的悲心，顯出淨土法門主動、平等、無條件之救度。娑婆眾生八苦交煎，三惡道火坑「臨臨欲入」，菩薩若不時刻準備立即行動，眾生將墮入惡趣。觀音菩薩亦如彌陀，救子心切，像前邁出的右腳，只為更快救度苦難遊子。顯出彌陀與觀音救度眾生，不需眾生苦苦哀求，而是他們主動前來，垂手接引，送來蓮蓬一枝。觀音手中已然成熟的蓮蓬，儼然是對阿彌陀佛「若不生者，不取正覺」誓願的印證。

蓮蓬中累累蓮子，寓意著眾生無量無邊，淨土因緣成熟的眾生，亦不可計量，阿彌陀佛與每個眾生，都是一對一的關係，每個人都是彌陀獨子，每個人都有屬於自己的蓮臺，觀音菩薩手中數枝蓮蓬，正是每個眾生全部圓滿的佛果。正如詩偈所言：「此界一人念佛名，西方便有一蓮生；但使一生常不退，此華還到此間迎。」

觀音左手拿著四枝蓮蓬，佇立蓮臺，腳步前傾，時刻準備，把極樂正覺佛果送給十方流浪眾生。漫長時光裡，那些曾與我一起發心求道的人，多如大地微塵者，早已捨下種種方便之自力花瓣，接受彌陀果地蓮實，一心專念彌陀名號，早登蓮臺，成就佛果。恰如一首詩言：「四色蓮花間綠荷，一蓮花載一彌陀。莫疑淨土程途遠，日日人生雨點多。」然而，十劫已過，我們還在娑婆，虛然流浪，如今有緣遇見彌陀，遇見這句名號果地覺，何不一心稱名，踏蓮歸去？

觀音右手遺失的蓮蓬，或許是菩薩化身無數，手執蓮蓬，正在我們看不見的角落接引眾生，畢竟菩薩度生，自在無礙，如園林遊戲地。這尊觀音石像，處處彰顯淨土果地之不可思議，冠中化佛、手中蓮蓬以及仰覆蓮座，相互輝映，頂戴彌陀，彰顯本願之力，手中蓮蓬，花落蓮成，方便歸真實，普門終歸一句彌陀，足下蓮臺，亦顯臨終之際，蓮臺接引，蓮池化生。

凝心靜觀這尊莊嚴寶相，光影輝映，恍若看見觀音菩薩以千葉寶蓮作舟航，橫渡茫茫大海，現在目前，慈悲含笑，送上一枝蓮蓬；又隱約可見觀音菩薩頭頂彌陀，足踏蓮臺，手持蓮蓬，從西方淨土而來，佇立虛空，慈光遍照，躬身彎腰，接引念佛遊子，回歸極樂故鄉。

彷彿娑婆堅硬的石灰岩，漸漸化成極樂柔軟的琉璃地，我們亦跣足踏上紫金臺，極樂寶地徐徐行；觀音菩薩手中的蓮蓬，悄然落入心田，隨念佛清音，一念一蓮成，原來極樂蓮池不隔剎那，此刻稱名凝眸處，正是蓮花來迎時。

雖塵勞垢重，但果地芬芳漫溢三千界；

縱滄海桑田，然極樂蓮臺永候流浪人。

民國七十八年間（1989），那時我大兒子十九歲，有一天發生車禍，急送高雄橋頭泰和醫院，經診斷，肝、肺臟、膀胱均破裂，大腿骨折，肋骨也斷了九根。當時因手術長達十小時，脾臟全摘除，由於流血多，另還找兩位血牛（專門賣血的人）輸血。醫生認為不可能救活了。手術前後，我一直念《大悲咒》，也跪求阿彌陀佛如能讓我兒子好起來，我就吃素一輩子。那時玄天上帝叫我要把兒子轉診高雄長庚醫院，也叫我念南無阿彌陀佛。

玄天上帝是我家鄉「明德堂」的主神（現改為「明德淨寺」，並改「阿彌陀佛」為本尊），不定期藉扶乩為信眾處理問題，平時我一有困難都會請示玄天上帝。那次我請問玄天上帝，如何能救我兒？他要我念「南無阿彌陀佛」。我疑惑：「為什麼要念南無阿彌陀佛？而不是誦經或拜懺，或者念其他佛菩薩、咒語？」因此我不放心，連問了三次。但玄天上帝三次都堅確的回答，要我只念「南無阿彌陀佛」。因此我就專心稱念南無阿彌陀佛。

大兒子在長庚醫院加護病房住了快一個月，一個月期間我持續非常誠心地念南無阿彌陀佛。因肝發炎、胰臟也發炎，醫生本說還要再開刀，而且開刀不一定成功。但我還是繼續念佛，躺在床上，心裡也在念，突然看到粉紅色佛光照射進來，我知道彌陀有感應了。

早上六時，醫師叫我進入加護病房，要我有心理準備，但我還是一心念佛，果然發生了不可思議的事：兒子逐漸好轉，沒出幾天，就出院了。

後來遇見一位師父，他叫我要跟我兒子去皈依，並念佛。皈依前，跟著師父在佛寺前約一星期左右，每天五步一跪、三步一拜，大約有兩小時。

另一件不可思議的事是，我兒子的腳，醫生本來說要四個月才會恢復正常，但他卻在沒有吃藥，沒有看醫生的情況下自然痊癒了。

他恢復健康後，到一家第四台電視公司工作，負責室外牽線。工作不慎，又從三樓觸電摔下，不幸中之大幸，頭未碰地，送到岡山劉嘉修醫院治療，也未久即痊癒。他說剛摔下的那刻，即念南無阿彌陀佛。

再說我先生。二十幾年前，我念佛時他都罵我是瘋子。有一次出門，他開車，我坐在旁邊念南無阿彌陀佛。到了高雄永安時，我們開內側車道，車前外車道有部小轎車，突然開到內側車道來，那時我們因車速很快，已煞車不及，只好開到對向車道。說時遲，那時快，對向一輛貨櫃車時速很快已衝到我們車前。那時我心裡想：穩死無疑。情急之下，不禁大聲稱念阿彌陀佛。大約念到第四五聲時，我先生急煞車，但已撞到貨櫃車了，貨櫃車撞到我們車的後視鏡。「砰」的一聲，我們的車子跟著轉了一圈，貨櫃車剛好開過去，整輛車只有後視鏡損壞。我們把車子開到路邊停下，跟貨櫃車司機說對不起。正要開車再上路時，路邊菜園中有一位約八十歲左右的老菩薩，叮嚀我們要回自己齋堂拜謝佛祖（阿彌陀佛）救命之恩，他說如沒有佛菩薩保佑，這樣的意外，我們絕對不可能平安無事。現在，我先生每次開車，都會念南無阿彌陀佛，他相信那次如果沒有阿彌陀佛搭救，我們的骨頭都不知碎成幾片了。

佛蓮居士因為兒子車禍重傷，醫生認為不可能救活，在極度悲痛無助之下，跪求阿彌陀佛救度，並發願如果兒子能好起來，就吃素一輩子。玄天上帝也教她念「南無阿彌陀佛」。她就專心稱念南無阿彌陀佛，結果兒子奇蹟似地康復了。

這個感應事蹟，讓我們看到幾個重點：

一、阿彌陀佛的慈悲救度：阿彌陀佛不只救度我們往生極樂世界，也救度我們現世的苦難。只要我們誠心念佛，阿彌陀佛一定會慈悲救度。

二、念佛的功德殊勝：玄天上帝教她念「南無阿彌陀佛」，而不是誦經、拜懺或念其他佛菩薩、咒語。這說明了念佛法門的殊勝，連神明都知道念佛最好。

三、專念必得往生：善導大師說：「一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。」只要專念南無阿彌陀佛，就是順彼佛願，必得往生。

佛蓮居士的經歷，讓我們更加相信念佛的功德，也讓我們更加感恩阿彌陀佛的慈悲救度。

民國113年（2024）12月20日

相信很多蓮友在替親友或他人往生助念時，應該不乏見證過諸多往生瑞相的實例，比如說：家屬可以見到佛菩薩、看到奇特的光、聞到異香或託夢告知等等；而亡者，則可以被看到面帶笑容、全身柔軟、容光煥發等等。當然，有無往生瑞相其實與往生與否並無絕對關聯，簡單來說，念佛人其實不用太關注是否有往生瑞相，應關注的是往生者是否真能至心、信樂、欲生彼國。因為這是想往生的人該做的事，至於如何接引到西方淨土，那就是阿彌陀佛該做的事，我們凡夫眾生根本無需關切阿彌陀佛下一步該做什麼或要做什麼。

雖說如此，我還是來提一下，多年前助念的另類瑞相經驗。話說H公是我的舅父，不幸因腦溢血送醫急救，陷入重度昏迷中，主治醫師告知即便手術成功，成為植物人的機率非常高，在家屬開會討論下，為了免於讓舅父勉強苟活於世，實在太過辛苦，家屬遂做成拔管的一致性決定，拔管後氣絕的時間是2016年2月1日的夜間11點47分，因為當時醫院尚有合作的殯葬業者，便將H公大體轉移到業者所提供的助念室中待命。

我接獲拔管消息後，即刻趕往醫院，當時飄有小雨，氣溫約是攝氏13到16度間，我當時是穿著羽絨衣前往，抵達醫院約莫是深夜11點45分左右，後來舅父大體被移轉到助念室，當時應是2月2日的凌晨0點10分左右。

助念室的大小，差不多三、四坪，設有小佛堂，當時念佛機播放的是一般的唱誦慢板四字佛號，就是那款很容易會唱到打瞌睡的版本，室內還有一部冷氣機，因為暫時停放大體緣故，故冷氣機一直是開放中，室外氣溫則是十三到十五度間，所以多數人應能認同穿著羽絨衣去助念，應該算是聰明的選擇。

我首先跪下，禮佛三拜，供上一炷香後，其他家屬就先返家，僅剩下我與兩位表弟(舅父的兒子)，留駐現場助念，只見兩位表弟也都是穿著羽絨外套，兩兄弟坐在大體左側的長條板凳上；我則一人坐在大體右側板凳上，我掀開白布後先對H公做簡單的往生開示，三人便一齊隨著念佛機的曲調，唱誦著四字佛號；此時為凌晨的0點20分左右。

我每隔半小時左右，就會附耳對大體做一番助念開示，經過一個小時後，也就是凌晨1點20分左右，只見對面的二表弟率先脫掉羽絨外套，又過了五分鐘，大表弟也接著脫掉羽絨外套。此刻室外應降到十三度，室內也還開著冷氣，而助念室算是那種半開放式的房間，屋外的冷空氣是可以流動進來的，我雖然心裡覺得奇怪：「你們兄弟倆是有那麼熱嗎？脫下外套不會冷嗎？」但我依舊繼續唱念著佛號……。

當兩位表弟都脫下外套後，過了大概五分鐘，我也開始覺得身體微熱了，起初以為是念佛的關係吧，也就沒加以理會，大約又過了十分鐘，哇塞！真的不誇張，我體感溫度愈來愈高，後來竟開始冒汗，不得已只好脫去羽絨外套後，再繼續助念。

可此時的我已有警覺，雖然外面氣溫僅十三度，室內也開放冷氣，而且還是半開放式的房間，那種外面冷空氣還能跑進來的，居然我們三人還會感到很熱！這助念現場的室溫也委實太違反常理及物理現象了吧？應是佛菩薩來迎舅父了！

另外，這種溫熱感，還不是盛夏的那種酷熱感，一直到5點20分左右，溫熱感才逐漸散去，三人又陸續接連穿回羽絨外套後，繼

續替舅父助念。請注意，這場八小時餘的往生助念，自凌晨0點20分起，到9點多止，具體來說，助念的第一個小時內，體感是寒冷的，第二到第五個小時期間，體感則是脫掉外套後猶覺溫熱，第六到第八個小時後，體感恢復寒冷狀態。這真是太神奇了！

也就是說，八小時往生助念中，凌晨1點20分起，到5點20分止，約有四小時的時間，現場的三人都感到有必要脫去羽絨外套，不然就會冒汗，而在脫掉外套後仍有溫熱感；另外的四個小時餘，則是必需穿上外套來禦寒。兩者如此巨大的體感溫差，居然可以在同一個地點，只有三、四坪的小空間內發生，而且各四個小時左右，這真是太令人難以理解了！

這是我所參與的往生助念中，應算是非常特別、超級反物理現象的一次經驗了。後來，小表弟有特別留心注意，他說：「爸爸在拔管後原本被撐開的嘴，助念時就慢慢地閉合起來……。」

南無阿彌陀佛！

註：因未知當事人是否願意公開，故文中人物的姓氏權且以英文字母為代表。

鄭宗觀居士是我同修，法號宗觀。民國47年（1958）10月5日出生，台北人，2024年7月14日安詳往生極樂。

宗觀生性樸直，真誠而體貼，為了支持我全力做保險，下班後，他承擔大部分的家務事，幫我洗衣、作晚餐。然而，他卻是公司器重、同事眼中有擔當的鄭大哥。

99年（2010）某天，就在我退休後二週，他中風了，腦力部分受損，但由於他工作資歷深，公司只讓他辭去主管職位，改任其他比較不傷腦力的工作。二、三年後，心臟病發，只得辦理退休。

為了釋放照顧他而來的種種身心壓力，我走入淨土宗念佛會，也帶他去見師父。師父給了他一串佛珠，教他念佛。回家後，他只是將佛珠放在床頭邊，我告訴他：「師父曾說過『靜靜坐下來念佛，可以增長智慧』，要不然你睡前就把佛珠拿起來念幾聲佛。」過了幾天，我如廁後回臥房，打開臥房電燈，赫然看到他端坐在床上拿著佛珠在念佛。

退休後，他斷絕和一切同事同學來往，他說：「即使見了面也是聊八卦，念佛就好！」

中風半身不遂到往生共十四年，這期間，他始終努力不懈地運動維持體力。起初，每天單獨到市區步行二小時，邊走邊按計數

器念佛。後來，必須拿枴杖才能步行，因為無法手按計數器，就將念佛機掛在胸前，邊走邊念佛。又過一段時間，已無力長時走動，就改在公寓大樓電梯前的走道來回運動。112年（2023）3月16日開始，無法步行，只能坐輪椅，就改到公寓樓下健身房踩運動腳踏車，胸前掛念佛機，邊踩邊念佛。每天中午、下午各一次，每次一小時。即使農曆過年，和家人吃完年夜飯，依然堅持到健身房去運動，雖然健身房空無一人。

十四年當中，有三次在家病危，他都不要送醫急救，只要我幫他念佛助念。

他出門運動七、八年，只有一次跌跤，跌跤時也有人扶助他，可說非常幸運。

由於中風加糖尿病，他常半夜發作，痛苦哀叫，兩眼發直，身體僵硬，煞是嚇人。我用原始點療法死勁按壓穴道，他才舒了一口氣，鬆緩過來。

我告訴他：「如果真的很痛苦，就求阿彌陀佛帶您走。」幾天後，我見他每晚站在佛像前合掌念個不停。問他在說什麼？他說：「我求阿彌陀佛趕快帶我去極樂，不要讓我這麼痛苦，如果可以，就讓我在睡夢中回去。」

7月14日當天，我一如往常帶他到健身房運動，自己則在另一頭。一小時後，約傍晚5點，我回來看他，發現他睡著了，叫他也沒反應，心想是不是睡沉了，一摸身體冰冷，再探他的鼻息，已停止呼吸。我慌了，幸好健身房還有一位鄰居，他見狀後，主動幫我看著宗觀，讓我回家聯絡辦事。

警察調監視器，一看，宗觀往生前依舊踩著腳踏車，雙腿一鬆，頭往後一仰，雙眼一閉，就走了。掛在胸前的念佛機依然唱著「南無阿彌陀佛」。很幸運，當天健身房只有宗觀、我和那位鄰居，葬儀社無法馬上前來，讓我得以陪他念佛二小時。之後，在管

理員巧安排之下，他的大體默默地運走，沒有驚動任何住戶。

大體送到板橋的鼎佑會館繼續助念。助念到半夜一點時，我和小妹、三姊都聞到一股濃濃的香味，但說不出什麼香味。在一次助念中，隨機談起為宗觀助念時聞到香味，一位蓮友才跟我說，她在為宗觀助念時也聞到香味，而且那種香味是她長期為人助念所不曾聞過的香味。

往生隔天，大外孫告訴我們：「我夢見阿公，阿公坐在蓮花上看書。」女婿也夢見他，說宗觀穿著海青，並對他說：「這個家就交給你了！」

宗觀滿七（9月1日）過後的某一天，我精神特別好，直到晚上11點多都毫無睡意。突然，一股香味撲鼻而來，而且就是為宗觀助念那晚聞到的香味，因為很香，卻又說不出什麼香。突然起個念頭：「是不是他來催我上床？」於是對空脫口而出：「好啦！好啦！我去睡覺啦！」結果香味就消失了！

11月1日在家又聞到野薑花香，持續兩分鐘。隔天才想起「現在正是野薑花季節！」宗觀生病時，我都會開車載他到郊外採野薑花，即使後來無法採花，仍帶他去看花。

滿七後，宗觀一位學佛的同學與他的妻子來看我，了解我們依淨土宗單純念佛的作法為宗觀辦後事，他很贊同，我也藉機為他介紹阿彌陀佛救度的原理，並請他轉告其他同學：「想念宗觀時，就念『南無阿彌陀佛』，他就住在六字名號中。」

善導大師說：

一到彌陀安養國，畢竟逍遙即涅槃；

涅槃莊嚴處處滿，見色聞香罪障除。

一入涅槃常住國，徹窮後際更何憂；

念念時中常證悟，十地行願自然成。

退休第一天，宗觀要我徹底休息，不要做事、不要操心。我放鬆休息了兩週，接著便是照護他十四年的磨練。這期間我學會正向思維，學著接納他的病苦，讓自己快樂，也讓他順意無憂。感謝有他，我才走進淨土宗念佛法門，在心情盪到谷底時，獲得師父提點與師兄姊鼓勵，更有阿彌陀佛的救度，在宗觀病情發作的驚恐中，有阿彌陀佛做最後的依靠。

十四年來，宗觀念佛不斷，一心求生極樂，最終如他所願，一閉眼就輕鬆地告別人世，相信他已是極樂聖眾了！

南無阿彌陀佛！

民國113年（2024）12月20日

南無阿彌陀佛