時光匆匆，不知不覺，甲辰龍年即將飛騰而過，乙巳蛇年正在蜿蜒趕來。新舊交替之際，陰陽變換，萬象更新，慧淨法師新年的春聯祝福，帶著彌陀不變的救度，如期而來，其蛇年賀詞為：

靈蛇生慧

春聯為：

上聯：捨身求法成佛道

下聯：無量壽光度眾生

春聯法味依舊，平淡樸實的文辭，寓意重重，深藏淨土無窮妙義；精簡凝練的兩聯，層層遞進，直將彌陀本願救度和盤托出。

讓我們細細品讀春聯，聆聽此慈悲寄語，接受世間最真實的祝福，願能讀到彌陀救度的法味，獲得念佛必定往生的安心。

靈蛇生慧

華人常以龍為祥瑞之象徵，甚至以「龍的傳人」自居。在佛教之中，龍也多以美好形象出現，如龍天護法、龍王護法等，能興雲布雨，降甘霖滋萬物，有不可思議的力量，能給眾生帶來福祉。念佛人，更能體會，每天念彌陀名號，就有龍天護法、觀音勢至等諸菩薩一起隨行護念，何其幸福，何其安心。

相繼而來的蛇年，卻給人一種不安之感，或許為了給人歡喜，蛇年亦被稱作「小龍年」。人們對蛇的恐懼，似乎刻在基因裡，僅提到名字，心裡就生起涼意，甚至夢見蛇，也常被驚醒，杯弓蛇影的恐懼，延綿不絕。

蛇被人們視為陰險、狠毒、嫉妒的象徵，如「蛇蠍心腸」等。在佛教中，蛇也是煩惱的象徵，尤其是瞋心重的體現。很多經典以毒蛇比喻人身四大，如《大般涅槃經》言：「觀身如篋，地、水、火、風如四毒蛇。見毒、觸毒、氣毒、齧毒，一切眾生遇是四毒，故喪其命。眾生四大，亦復如是，或見為惡，或觸為惡，或氣為惡，或齧為惡。以是因緣，遠離眾善。」《金光明經》曰：「地水火風，合集成立，隨時增減，共相殘害，猶如四蛇，同處一篋，四大蚖蛇，其性各異。」

我們喜歡「龍的傳人」之說，卻忘了華夏的文化裡，伏羲與女媧卻是人首蛇身。我們總想成為「法門龍象」，卻忘了自身現是凡夫，現處五濁末法，色身四大如毒蛇盤踞，起心動念皆煩惱，所謂修行，多是「雜毒之善」，亦如蛇蠍。如善導大師《觀經疏》言：「外現賢善精進之相，內懷虛假。貪瞋邪偽，奸詐百端，惡性難侵，事同蛇蠍，雖起三業，名為雜毒之善，亦名虛假之行，不名真實業也。」究竟而言，娑婆世界龍、蛇本無異，善惡皆凡夫，如《法事讚》言：「劫濁時移身漸小，眾生濁惡等蛇龍。」

蛇年之際，反觀內心，能認清自己業障煩惱如蛇盤踞，色身四大堅固無比，曠劫流轉不息，不得出離。思忖此事，不勝心驚悲嘆，恐懼萬分，悲哀絕望。

此時，上人春聯橫批「靈蛇生慧」四字，就像一道光，照進我們愚蠢昏暗的心中，給我們帶來安慰與希望。「靈蛇」二字，能給人安心與歡喜，如同我們是凡夫，佛卻稱我們為「善男子、善女人」，就像下品上生作諸惡業的眾生，臨終蒙善知識教念「南無阿彌陀佛」，佛即讚曰：「善男子，以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。」

在慧淨法師的眼中，蛇是親切可愛、有靈性的動物，甚至萬物有靈，皆能生慧，皆有一顆離苦得樂的心。這顆靈動的心，是內在的佛性，這裡的「慧」，不是世間的小智慧，而是出世成佛的大智慧。靈蛇能生慧，凡夫亦如此，也能生出離三界、成就佛道的智慧。

「靈蛇生慧」的典故，出自《賢愚經·七瓶金施品》。久遠劫以前，在波羅奈國，有一人辛勞勤儉持家，偏愛積累金子，一生收藏七瓶金子，埋藏在地下。因執著金子，死後轉生為毒蛇，繼續守著七瓶金子。如是輾轉，受蛇身數萬年之久。後來生厭倦之心，決定用這些金子供養三寶，以此福報，脫離惡身。蛇遇到一路人，請求他幫忙挖出一瓶金子，用來供養三寶，並請求路人帶牠去寺院參加供齋。供齋當天，路人用籃子帶蛇入寺院，蛇看到寺院莊嚴清淨，僧眾威儀穩重，心生歡喜，聽聞佛法，倍加歡喜，最後把剩下的六瓶金子，盡數供養，廣作佛事。蛇以此福報，命終生忉利天。蛇是智慧第一的舍利弗前身；路人，是釋迦牟尼佛的前身。

毒蛇捨棄「利」，最後成為智慧第一的舍利弗，真是「靈蛇生慧」。我們只要厭倦這輪迴之身，願意捨棄娑婆苦，一念迴心歸三寶，凡夫的我們也能生慧。

世出世間最大的智慧，就是信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土。換言之，凡夫能專念彌陀名號，願生彌陀淨土，就是大智慧之人。《阿彌陀經》以舍利弗為對告眾，即因淨土難說難信，唯有智慧第一的舍利弗，才能當下信受無疑。我們是凡夫，疑心很重，但只要稱念名號，名號的光明能破暗，自然信心清淨，「譬如蛇性雖曲，入竹筒則直」。

無論是智慧第一的舍利弗，還是普通的凡夫，若能信受彌陀救度，捨聖道歸淨土，捨雜行歸正行，捨要門歸念佛，即是真正大智慧之人，則是《觀經》讚歎的「人中芬陀利華」，亦是善導大師所讚的「人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最勝人也」。

靈蛇能生慧，凡夫能成佛，不是我們真有智慧，而是皆緣阿彌陀佛本願之力。因為阿彌陀佛為我們發願，為我們修行，成就這句彌陀名號，十劫以來，攝取不捨，凡夫才知選擇念佛，往生淨土。彌陀的大悲願力，能使靈蛇生慧，能令瓦礫成金，能讓凡夫成佛。正如法照大師所言：

彼佛因中立弘誓，聞名念我總迎來。

不簡貧窮將富貴，不簡下智與高才。

不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深。

但使迴心多念佛，能令瓦礫變成金。

捨身求法成佛道

上聯「捨身求法成佛道」，則彰顯了彌陀本願救度之因，凝聚了彌陀為我們捨身求法的大悲行願。我們傻傻地念佛，就能往生成佛，簡單輕鬆；然而，阿彌陀佛為了成就這簡單殊勝之法，卻很不簡單。

在我們不知不求的久遠劫前，阿彌陀佛已為我們超發弘深誓願，為我們修行兆載永劫，捨金轉輪王位、國城妻子、頭目腦髓，

不可計量，善導大師《法事讚》概言：「或可逢人逼試，皮肉分張；或自割身，而延鴿命；或捨千頭，以求法；或釘千釘，而求四句；或刺身血，以濟夜叉；或捨妻子，以充羅剎；或設慈悲方便，化作禽魚，用濟蒼生，免其饑難；或作金毛師子，以上獵師；或作白象抽牙，為求菩提而奉施；或觀怨家，由如赤子；或現外道，比若親兒。彼我無殊，聖凡何異？」然而，這僅是萬行中的布施一行而已，阿彌陀佛從發下誓願的那一刻起，為我們專求清白之法，不顧身財，悲智雙行，曾無退念，正如他立下的誓言：「假使身止，諸苦毒中，我行精進，忍終不悔。」

阿彌陀佛發願逾諸佛，要成就威神光明最尊第一的佛，要救度諸佛所不能度化的眾生，捨身求法之行，亦是諸佛所不能及，「於不可思議兆載永劫，積植菩薩無量德行」，最終萬德圓滿，成就佛道，並把他成就的無量功德，凝聚在這句「南無阿彌陀佛」裡，我們只要開口稱念，就能往生成佛，獲圓滿功德。

彌陀不惜生命成佛道，成就這句六字名號，就是為了無力修行的我們，不必苦修萬行，甚至可以捨下萬行，專念他的名號，就能速成佛道。彌陀捨身求法為我們成就佛道，我們捨下萬千雜緣、雜行，徹底歸命彌陀，專念彌陀名號，這是作為凡夫的我們，最簡單、最殊勝的「捨身求法」，亦是凡夫成佛道，最簡單殊勝之行。

歸命彌陀，把這生死流轉之業報身，徹底交給彌陀，捨棄虛妄輪轉之身，就能得到極樂世界金剛那羅延身，一切自然而然，不求而得。歸命彌陀，就是順佛本願，唯信佛語，不顧身命，正如《觀經疏》言：「仰願一切行者等，一心唯信佛語，不顧身命，決定依行：佛遣捨者即捨，佛遣行者即行，佛遣去處即去。是名隨順佛教、隨順佛意，是名隨順佛願，是名真佛弟子。」

彌陀讓我們捨娑婆歸極樂、捨萬行專念佛、捨疑慮正念直去，我們依教奉行就好，我們「一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨」，就是順佛本願。如法然上人言：

欲速離生死，二種勝法中，且擱聖道門，選入淨土門。

欲入淨土門，正雜二行中，且拋諸雜行，選應歸正行。

欲修於正行，正助二業中，猶傍於助業，選應專正定。

正定之業者，即是稱佛名，稱名必得生，依佛本願故。

無量壽光度眾生

下聯「無量壽光度眾生」，則顯明阿彌陀佛成就的是壽命無量、光明無量的佛，而且阿彌陀佛成就佛道唯一目的，就是以光明名號攝化十方，主動、平等、無條件救度一切眾生。

阿彌陀佛無量劫捨身求法，發願成就壽命無量、光明無量的佛，只為徹窮後際度眾生，只為「照十方國無所障礙」，「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」。正如法然上人言：「『光明無量願』者，橫為弘廣攝取一切眾生故也；『壽命無量願』者，豎為永遠利益一切眾生故也。」

阿彌陀佛從成佛的那一刻起，無量光明一直在尋覓、照攝念佛人，善導大師言：「身相光明照法界，光所及處皆蒙益，一一光明相續照，照覓念佛往生人。」法然上人言：「阿彌陀佛成就本願，莊嚴極樂世界，以佛眼十方遍覽，有否念我名號之人；以佛耳晝夜傾聽，有否稱我名號之人。是故，一稱一念之人，阿彌陀佛無有不知；攝取光明不捨其身，臨終來迎，無有空過。」

阿彌陀佛的光明是智慧之相，光照十方無有障礙，能除十方眾生無明黑暗，讓眾生生起念佛往生的大智慧。我們稱念彌陀名號，當下契入實相，與彌陀光明智慧相契，具足無上大智慧。如《往生論》言：「稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故。」

阿彌陀佛名體一如，光號無二，這句六字名號，是阿彌陀佛本身，亦是極樂世界本身，我們稱念彌陀名號，阿彌陀佛就在名號裡，與我們同在；阿彌陀佛的光明，就在我們心裡，攝取不捨。因此，無論何時何地，不管是龍還是蛇，無論我們是善還是惡，阿彌陀佛都在名號的光中，護念我們，不離不棄，只為我們安心念佛，往生成佛。

我們一向專稱彌陀名號，順佛本願，當下凡心與佛心機法一體，永不分離。我們念佛的當下，就與阿彌陀佛一體，具有彌陀一樣的光壽無量，只是因緣未到，不能徹底彰顯。當來往生極樂世界，成就佛道，一切功德，自然圓滿。我們也能如阿彌陀佛一樣，光壽無量，遍至十方世界，廣度十方眾生。

凡夫成佛

值此歲末，新年將至，上人新年的囑咐與祝福，萬千言語，盡在對聯中，展開可以無窮無盡，最終歸結在一句「南無阿彌陀佛」裡，唯願一切有緣，皆能順佛本願，捨下無量雜緣，一向專念彌陀名號，念念不捨，往生成佛，不負彌陀曠劫捨身求法，不負彌陀光明十劫攝取不捨。

時光如梭，無常迅速，凡夫的我們，當以此有限命光，歸命彌陀，專念彌陀，往生成佛，光壽無量，智慧無邊。一句「南無阿彌陀佛」，一向專念，能轉劫濁為清淨海會，轉見濁為無量光，轉煩惱濁為常寂光，轉眾生濁為蓮花化生，轉命濁為無量壽；一句「南無阿彌陀佛」，一向專念，能契入彌陀無量壽光，能捨曠劫輪迴罪業苦惱之凡身，得極樂涅槃常住永恆安樂之慧命。

2025年新春將至，普天同慶，慧淨法師特撰一春聯，助同歡喜。

上聯為「捨身求法成佛道」；

下聯為「無量壽光度眾生」。

橫批為「靈蛇生慧」。

愚不揣淺薄鄙陋，冒昧解讀如下：

一、捨身求法成佛道

2025年是乙巳蛇年，「蛇」、「捨」同音，首字以「捨」應「蛇」。

此處之「捨身求法」四字，當指阿彌陀佛之因地修行，以此四字來概括法藏比丘五劫發願、兆載永劫之所有修行。

「捨」是一種內心狀態，對於所擁有之人與物，內心能夠安然放捨之，捨棄之。大乘聖道佛法修行中，六度即始自布施，布施便是一種捨，從物到人，乃至己身，舉凡錢財、物品、地位、名望、國城妻子、頭目腦髓，眾生但有所需，盡皆奉捨。

眾生所執不過我與我所，「捨」即放下我與我所，直破我執。

一切「捨」中，最難者莫過於捨掉自己的身體，而菩薩捨身也最能感發眾生的善根。《大智度論》云：「有菩薩於無量阿僧祇劫深行慈心，外物給施眾生，意猶不滿，並自以身布施，爾乃足滿。復次，人得外物雖多，不以為恩，所以者何？非所愛重故，得其身時，乃能驚感，是故以身布施。」

於是，「將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩」成為了菩薩捨身的弘誓。

「身肉骨血，與眾生共」是菩薩捨身的心境。

「觀三千大千世界，乃至無有芥子許非是菩薩捨身命處」是菩薩捨身的廣大與普遍。

釋迦佛本生經中諸如捨身飼虎、割肉餵鷹等可歌可泣之事，無不令佛弟子動容、淚目。

而菩薩於曠大劫中求法路上，當身與法不可兼得之時，往往即刻果斷地捨棄身命而求佛法。

譬如經中說，郁多羅仙人求法於婆羅門，彼言：「汝今若能剝皮為紙，削骨為筆，血用和墨，寫吾法者，乃為汝說。」郁多羅當下照做而得八句偈。

又如毗楞竭梨國王求法於婆羅門，彼言：「若能與汝身上，斲千鐵釘，乃與汝法。」國王即刻身釘千釘終得四句偈。

善導大師《法事讚》中云：

一切菩薩皆捨身為眾生，捨身求佛道，然而全法界之中做到

最極致者，無過於法藏比丘，《無量壽經》中，法藏比丘於世自在王佛所，發得四十八願後，「於不可思議兆載永劫，積植菩薩無量德行」。法然上人引用《悲華經》云：「然則彌陀如來，本行菩薩道時，修檀送劫波。經云：『所施目，如一恆河沙，如乞眼婆羅門之緣。又有飲血眾生，乞其身分生血，所施生血，如四大海水。又有噉肉眾生，乞其身分脂肉，所施脂肉，如千須彌山；所捨舌，如大鐵圍山；所捨耳，如純陀羅山；所捨鼻，如毗富羅山；所捨齒，如耆闍崛山；所捨身皮，猶如三千大千世界所有地。』」

二、無量壽光度眾生

經過漫長的「捨身求法」，十劫之前，法藏比丘成為了阿彌陀佛（彼佛今現，在世成佛），「阿彌陀」三字即無量光壽之意，光則橫遍十方，壽則豎窮三際，時空縱橫成為一張救度一切眾生的大網。

「無量壽」是說佛在永恆的時間中等待眾生，永遠佇立，垂手待迎；「無量光」則是每一個當下佛施以救度眾生之具體手段。

而此手段如何與眾生產生交集呢？

《觀經》云：「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。」

原來眾生稱名念佛，佛光即攝取往生，光號不二。光明即是名號，名號即是光明，「稱彼如來名，如彼如來光明智相」，這是阿彌陀佛因中四十八願中第十八願之所成就的。

「無量壽光」之所以能夠在眾生稱名的當下，讓一個修行無力、造業兇猛的凡夫往生成佛，最終達到「度眾生」的目的，正是因為佛因中「捨身求法」的無盡功德，完全濃縮貯存在名號之中，誰稱念，誰得到；誰得到，誰往生；誰往生，誰成佛――萬難萬難之了生死、成佛道的大事，頃刻之間變得易如反掌，變得人人有分。

於是，淨土易行道由此大行，釋迦處處勸生西方，祖師個個指示念佛，「諸餘經典，勸處彌多，眾聖齊心，皆同指讚」（《觀經疏》）。

當佛因地捨頭目腦髓之時，我們或埋首於五欲六塵造罪造業，渾然不曉，或於三途中遭受劇苦，無從覺知。我是什麼樣的我呢？值得佛中之王的阿彌陀佛為我捨身？念及此，怎不生慚愧之心？

誠如善導大師《法事讚》中言：「（念佛人啊！你們應當）各生慚謝之心：能使諸佛為我捨身，過於塵劫。哀哉世尊，能為難事，長劫勤勤，忍疲勞之苦痛。雖復為生苦行，不覓小恩；望欲等出塵勞，會菩提而歸彼岸。」

三、靈蛇生慧

以上，上聯從因至果（佛成佛的因果），下聯從果向因（佛果功德迴向給眾生，眾生接受之，成為眾生成佛的因）――「因該果海，果徹因源」。

橫批「靈蛇生慧」中「靈蛇」之典，出自《春秋》。春秋時代，有一位隋侯出行，忽見路中間一大蛇被傷中斷，心生慈愍，以藥敷之，蛇乃能行走。一年後，蛇為報恩，乃銜明珠奉以隋侯。此珠大小盈寸，白色，終夜有光，如日之照，可為燈用。此珠謂之「隋侯珠」，亦曰「靈蛇珠」，「靈蛇」之詞由是而來。

蛇一般給人以懼怕之感，而此典中，小蛇卻極親切可愛，知恩圖報，富於道義，且充滿祥瑞。

念佛者亦應效此靈蛇，知佛恩，感佛恩，報佛恩，「誓到彌陀安養界，還來穢國度人天；願我慈悲無際限，長時長劫報慈恩」。

《往生論註》云「蛇性雖曲，入竹筒則直」，眾生心曲如蛇，充滿自我知見，充滿懷疑，愚癡頑固，種種習氣煩惱，而曲心之蛇倘入「實相」之竹筒，則不得不直，六字名號即是此實相竹筒，眾生但能任口稱念，無信者慢慢生信，信淺者慢慢信深，愚癡者慢慢生慧，固執者慢慢柔軟，習氣煩惱慢慢轉輕，所謂「潛通佛智，暗合道妙」。

又，淨土法門易於行持卻極難相信，《阿彌陀經》言「一切世間難信之法」，非大智慧絕難信入。生信者，心直無曲，一心投正直進，決定往生――此不可不謂之超越世間、出世間一切智慧之大智慧也！

彼靈蛇珠，乃蛇為報恩銜給主人者，光明盈室，而念佛人口中之名號摩尼寶珠，卻是佛兆載永劫捨身求法而成就且賜予我者，其珠所放光明不唯照一暗室，實能照破三界暗宅，照破六道牢籠，照盡法界無明！

橫批：靈蛇生慧

上聯：捨身求法成佛道

下聯：無量壽光度眾生

新的一年是蛇年。在佛教中，蛇具有多重象徵意義。

如把人身體中地水火風四大，喻為四毒蛇。《大集經》：「觀身無常及無我，四大之性如四蛇，至心放捨如是身，能得智慧無上道。」

把煩惱、濁惡喻為毒蛇、蛇蠍、蛇龍等。《佛遺教經》：「煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。」善導《觀經疏》：「貪瞋邪偽，奸詐百端，惡性難侵，事同蛇蠍。」《法事讚》：「劫濁時移身漸小，眾生濁惡等蛇龍。」

因蛇行不直，故把十不善業稱為蛇行法。《雜阿含經》：「何等為蛇行法？謂殺生惡行，手常血腥，乃至十不善業跡……」

斷除貪愛，喻為蛇脫舊皮。《大毗婆沙論》：「若斷愛無餘，如蓮花處水，苾芻捨此彼，如蛇脫舊皮。」

愚癡學法，錯解佛法，喻為毒蛇飲水。《四十華嚴》：「牛飲水成乳，蛇飲水成毒，智學成菩提，愚學為生死。」

唯識宗把三性喻為蛇、繩、麻。暗夜見繩，以為真蛇，比喻遍計所執性；似蛇之繩，比喻依他起性；本質為麻，比喻圓成實性。

得禪定、入實相，喻為「蛇行常曲，入筒則直」。《大智度論》：「一切禪定攝心，皆名為三摩提，秦言正心行處。是心從無始世界來，常曲不端，得是正心行處，心則端直；譬如蛇行常曲，入竹筒中則直。」《往生論註》：「心雖知相，入實相則無知也。譬如蛇性雖曲，入竹筒則直。」

徹悟禪師以稱彌陀名，為西來意，為實相法：「一句彌陀，大意分明，蛇生弓影，藥出金瓶。」「一句彌陀，繩本是麻，奈何不會，翻疑作蛇。」

靈蛇生慧

蛇有智慧，則為靈蛇。靈蛇與凡蛇不同，腹內必有靈珠。此靈珠光明燦爛，是稀世之寶。

禪宗把靈蛇之珠喻為一切眾生皆有之佛性。靈蛇生慧如已破迷開悟，明心見性。黃龍南禪師：「人人盡握靈蛇之珠，個個自抱荊山之璞。」幻住明禪師：「幻質豈能堅，剎那易世遷，五蘊浮雲覷，甄識本來源，掌握靈蛇珠，高提寶印傳，菩薩悲願重，度生造法船。」

於淨土法門，此靈蛇之珠即為彌陀名號。靈蛇生慧為已信佛救度，願生專稱名。此彌陀名號，具無上智慧。《念佛圓通章》說：「不假方便，自得心開。」《往生論註》：「無礙光如來名號，能

破眾生一切無明。」永明禪師說：「但得見彌陀，何愁不開悟。」徹悟禪師說：「一句阿彌陀佛，是無明長夜之慧燈，無暗不破。」

捨身求法成佛道

本師釋迦牟尼佛於因地捨身求法，為成無上菩提。《般舟讚》：「釋迦如來因地時，頓捨身財求妙法。小劫大劫長時劫，隨順佛語誓修行。念念時中行六度，慈悲喜捨化眾生。三業專修無間業，誓作菩提無上尊。」

《大般涅槃經》記載，釋迦佛因地入雪山修菩薩行，從帝釋天所化現之羅剎聞前半偈「諸行無常，是生滅法」，歡喜而更欲求後半偈；羅剎不允，乃約定捨身與彼，而得聞後半偈「生滅滅已，寂滅為樂」。

《賢愚經》記載，釋迦佛因地於閻浮提多次作大國王，剜身著脂炷，燃千燈以求法；於身上斲千鐵釘而求四句；投火坑而求正法；為求無上道，於一樹下，曾捨千頭，以用布施。又曾為仙人師，剝皮作紙，析骨為筆，血用和墨，書寫妙法。

不僅釋迦佛，諸佛因地皆捨身求法。《法事讚》引《賢愚經》言：「一一諸佛，從初發意，終至菩提，專心求法，不顧身財，悲智雙行，曾無退念。」

我們如何捨身求法？《無量壽經》說：「設滿世界火，必過要聞法，會當成佛道，廣度生死流。」「設有大火，充滿三千大千世界，要當過此，聞是經法，歡喜信樂，受持讀誦，如說修行。」

聞法即聞名，即是念佛妙法。曇鸞《讚阿彌陀佛偈》：「設滿大千世界火，亦應直過聞佛名。」《往生禮讚》：「設滿大千火，直過聞佛名，聞名歡喜讚，皆當得生彼。」

滿世界之火，不僅指有形之大火，亦指眾生貪瞋煩惱火。《法華經》：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。」《般舟讚》：「貪瞋火宅未曾聞。」「貪瞋火宅相燒苦。」

所以念佛眾生的捨身求法，就是歸命彌陀，專稱佛名，把娑婆世界的身心世界皆捨去，往生極樂淨土，必定成佛。

無量壽光度眾生

阿彌陀佛「無量壽光度眾生」。阿彌陀佛壽命無量，盡未來際救度眾生。《般舟讚》：「我得菩提當心坐，徹窮後際度眾生。」阿彌陀佛光明無量，攝取十方念佛眾生。《往生禮讚》：「彼佛光明無量，照十方國無所障礙；唯觀念佛眾生，攝取不捨。」

極樂人民「無量壽光度眾生」。阿彌陀佛第十五「眷屬長壽願」說，往生彼國者，壽命無量無邊，沒有限量。《無量壽莊嚴經》第十願說：「世尊，我得菩提成正覺已，所有眾生，令生我剎，一切皆得無邊光明，而能照曜百千俱胝那由他諸佛剎土，悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提。」極樂眾生之光明亦無量無邊，如同阿彌陀佛一樣，救度十方眾生。

念佛眾生「無量壽光度眾生」。持名妙法，古今不變。正、像、末法，乃至法滅，《無量壽經》說：「其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。」《往生禮讚》：「萬年三寶滅，此經住百年；爾時聞一念，皆當得生彼。」此是彌陀名號以無量壽度眾生。

彌陀名號即是彌陀光明。《大涅槃經》言「光明者即是念佛」。《往生禮讚》：「然彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號攝化十方，但使信心求念，上盡一形，下至十聲、一聲等，以佛願力，易得往生。」故名號隨口稱，光明遍法界，此是彌陀名號以無量光度眾生。

結語

此聯以智慧為主題。橫批靈蛇生智慧，上聯聞法得智慧，下聯光明即智慧，此三皆歸於彌陀名號。稱佛名號，即是第一智慧，即是無上妙法，即是彌陀放光。一得往生，則隨意聞法（第四十六願），得辯才智慧（第二十九願），具無窮智慧（第三十願），能以佛一切智，自在演說諸法（第二十五願），必定證得無上佛智（第十一願）。

沙彌：南無阿彌陀佛，給師父拜年。請問師父，「拜年」是什麼意思？

師父：阿彌陀佛。拜是禮拜，年是壽命。拜年就是拜壽，壽命有限，拜也沒用，不免一死，所以，拜年要拜無量壽。

沙彌：那就是要拜無量壽佛，要念阿彌陀佛。

師父：是啊。

沙彌：世間的人拜年也要念佛嗎？

師父：是的，大家都希望無量壽啊。

沙彌：那他們怎麼不念佛呢？

師父：他們忘記了，所以要靠我們告訴他們啊。

沙彌：謝謝師父，知道了。我們怎麼過年呢？

師父：平淡就好，平平淡淡，和平時差不多，不要忘了念佛。

沙彌：我們寺院裡是很平淡。就是典座想著做什麼菜，覺都睡不好。

師父：噢，那辛苦了。不用太費心，加二、三個菜就好。

沙彌：去年過年師父有開示，今年還想請師父開示。

師父：好啊！過年了，出家人要有出家人的風骨，不跟世間人一樣。

沙彌：什麼叫出家人的「風骨」？

師父：就是出家人特有的高尚品質，特有的骨氣，不俗氣。

比如過年了，世間人就是講好吃、好喝、好穿、好玩，奔逸六塵，放縱五欲；出家人如果也這樣，那就和一般人沒區別了。

沙彌：我們就念佛。

師父：是的。過年了，可以想一想。比如說：在家人都在忙著做年飯，做好吃的，殺生傷命；我們就要憐愍世間，想到人間過年，動物遭殃，又想到我們清淨素食，遠離罪業，心生歡喜。

在家人糊里糊塗，一年一年這麼過；我們要思維無常，要覺悟。

在家人每到過年，心氣格外躁動，忙著辦年貨，買鞭炮，要帳催款，千萬里路往家趕；我們還是一樣，心要穩定，照常念佛。這才是幸福。

在家人一年到頭累，累得沒有出頭，所以過年的時候，就想歇幾天，使勁玩，想放鬆；我們一年到頭住寺院，天天念佛，天天都是悠閒自在，天天在過年，天天都是神仙日子，過年還是一樣。

過年如果也忙碌，心浮動，等於是不過神仙念佛日子，又是過凡人的日子了。

沙彌：那就划不來了。

師父：是啊。在家人放炮，我們念佛。

沙彌：南無阿彌陀佛！

師父：嗯。這一句念得響！人家大聲放炮，我們就大聲念佛。他們走親串友，我們也走親串友。

沙彌：出家了，還走親串友啊？

師父：走佛菩薩親，串佛菩薩友啊。《觀經》不是講「念佛者，觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友」嗎？他們回家，我們也回家。

他們回家坐火車，坐輪船，擠得要命，買不到一張票，真是千辛萬苦。我們回家坐六字名號，念著佛，阿彌陀佛親自來接，帶著大蓮花，逍遙自在。

沙彌：真好！還有什麼？

師父：還有啊？過年了，可能還有討飯的在大橋下，無家可歸，要可憐他們；也要可憐眾生，沒有念佛，此生不能回極樂老家過年。

六道輪迴比討飯更苦，要把念佛告訴他們，讓他們都能回家拜年，拜無量壽。不要只貪好吃的，身體加餐了，心也要加餐。

沙彌：心加餐就是加念佛。

師父：我們出家人要學習菩薩精神，不為自己貪樂，只願眾生離苦。還有那麼多的人，沒有信佛念佛，心裡要想著他們。為他們念佛，祝願世界和平，社會和諧，國家安定，人民安樂，人人都能信佛、念佛、成佛。

沙彌：謝謝師父開示。

十六、阿彌陀佛，是一尊荷負重擔的佛

《無量壽經》說：

荷負群生，為之重擔。

阿彌陀佛之所以「為諸庶類，作不請之友」，目的是為了「荷負群生，為之重擔」，也就是救度眾生出離輪迴，往生極樂世界，所謂「友是相救為義」。

「荷負群生，為之重擔」的意思是，把珍寶樂具給對方，讓對方償還業障，脫貧脫困，安樂富足；乃至出離輪迴，證悟涅槃。如《大法炬陀羅尼經》卷二所說：

譬如長者，家內豐饒，多諸珍寶……，唯有一子……，以愛念故，

財寶樂具，悉給與之，無有疲倦。

菩薩摩訶薩憐愍眾生亦復如是，一切樂具，盡皆與之，乃至令入無

餘涅槃，是故名為荷負重擔。

「群生」和「庶類」一樣，是指十方一切眾生。「重擔」是指眾生輪迴的罪業，「荷負」是肩扛背負，扛在肩膀上或負於背部上。這八個字的意思，就是阿彌陀佛荷負承擔眾生罪業的重擔。

「荷負群生，為之重擔」，這八個字也顯示淨土法門是救度的法門，不是修行的法門。

以世間而言，我們若欠人巨債，朋友大概就嚇得跑開，見不著影子了。眾生的罪業有多重呢？《悲華經》說：

娑婆世界，諸眾生等，煩惱厚重，專行惡業。

如是眾生，諸佛世界，所不容受；

是一千四佛所放捨者，是他方諸佛世界之所擯棄，以重業故。

因為娑婆世界的眾生，煩惱特別強盛，罪業特別深重，使得一千四佛有心無力，都對我們搖頭而離去。

《地藏經》具體地說：

南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。

何況恣情殺害、竊盜、邪淫、妄語，百千罪狀。

《地藏經》這段法語正是娑婆眾生的真實寫照，也正如《悲華經》所說「厚重煩惱，常懷瞋恚，皆悉充滿娑婆世界」、「悉是他方諸佛世界之所擯棄，以重業故」。

「舉止動念」，「舉」就是動，「止」就是靜。人每日行為，不是動就是靜，而動靜之間所起念頭何只成千上萬？《安般經》說：「彈指之間，心九百六十轉。」《仁王經》說：「一念中有九十剎那，一剎那經九百生滅。」《菩薩處胎經》說：「拍手彈指之頃，三十二億百千念，念念成形，形形皆有識，識念極微細。」

「舉止動念，無不是業，無不是罪」，人之舉止動靜，所作一切，不出身口意三業。而身口二業，都由意業所主導。三業之本，以心為源，命終之時，也是意業之心識接受果報。動念若善，就有無量的善果報；動念若惡，就有無量的惡果報。然而娑婆眾生煩惱厚重，常懷貪瞋，因此，檢點自心，於二六時中，大約起惡念時多，起善念時少。故《八大人覺經》說「心是惡源，形為罪藪」。「心」指意業，「形」指身口二業，由意業的思維帶動身口二業而付出行動。所以，心不正則百罪生。貪瞋癡等，都是心所犯的罪。心念既然惡多，身口自然善少，故說「舉止動念，無不是業，無不是罪」。

「殺害、竊盜、邪淫、妄語，百千罪狀」，人之心中，由於煩惱厚重之故，微細之惡念多如恆河之沙，善念則少如麟角。所以二六時中，舉止動念，惡多於善，罪多於福，何況放縱此心，任意造作身口意三業。「殺害、竊盜、邪淫」是身三惡業，「妄語」則包含口四惡業。所謂「百千罪狀」，就身之殺業輕重，大概分為上中下，細分則無量；乃至意業之貪瞋癡，也分為上中下，細分則不勝枚舉，所以總說「百千罪狀」。不論輕重，受報之時纖毫不爽，故《地藏經》亦言：「莫輕小惡，以為無罪，死後有報，纖毫受之。」

由於娑婆眾生煩惱厚重，常懷貪瞋，因此念念結罪，所以《淨度菩薩經》說：「一人一日中，八億四千念，念念中所作，皆是三塗業。」

以我們來講，可說生生世世所累積的三業行為都是在造罪造業，沒有脫出六道輪迴的力量，只有日益累積、加劇輪迴的業力而已。所以，善導大師說我們是「常沒常流轉」的眾生，「曠劫以來，無有出離之緣」。簡要而言，我們若不信受彌陀救度，必將墮落地獄，因為誰敢說他生生世世都能擁有人身、遇到佛法、不會墮落三惡道？

我們所造的業無量無邊，這樣的罪業我們自己根本無法承擔，又沒有人來協助我們，只有阿彌陀佛！

佛法是建立在因果上的，任何法門都不可能違背因果。

只是聖道門是自力法門，是屬於「自因自果」，是「自作自受」。

亦即自己所作的，自己承受：自己作善因，自己承受樂果；自己種惡因，自己承受苦果，這叫做「自因自果，自作自受」，善有善報，惡有惡報，自己要承擔的。

淨土宗是他力法門，是屬於「他因自果」，是「他作自受」，亦即阿彌陀佛所作的功德，惠施給我們十方眾生受用。我們累生累劫以來，自己所欠的殺人的債、偷盜的債、邪淫的債、妄語惡語的債、五逆十惡種種債，我們沒辦法還清，所以一直在輪迴受苦。阿彌陀佛悲愍我們，為我們承擔，為我們累積功德，替我們償還，所以是「自作他受」。我們的罪業的果報，阿彌陀佛替我們承擔，替我們償還；阿彌陀佛自己所作的功德我們來分享，來擁有。所以，《無量壽經》就說：

荷負群生，為之重擔。

阿彌陀佛把我們的重擔一肩挑起，作為他的重擔。他要去負擔，要去償還，所以說「荷負群生，為之重擔」。阿彌陀佛他主動而來，承擔十方眾生生生世世所造的罪業，也就是彌陀為我們「荷負重擔」。阿彌陀佛主動來作我們這群罪苦眾生的朋友，既然是朋友，就有互通有無，甚至同甘苦、共患難的情誼。

人生最重的擔子是什麼？不是欠人家錢，也不是三餐不繼，這一些再怎樣都有辦法突破，都會過去，而且再窮困也只是今生這一輩子；最重的是生死輪迴的擔子，而且是生生世世無窮盡的擔子，是我們擔負不起的。而阿彌陀佛正是要承擔我們這個重擔，為我們解決生死輪迴的業障，成就我們成佛的功德，阿彌陀佛負起救度我們的責任，把我們一切的罪債全部承擔起來。

我們眾生有擔不起的重擔，阿彌陀佛替我們擔起來，使我們不再六道輪迴，而往生彌陀淨土。我們眾生到底有什麼擔不起的重擔呢？粗略來講，譬如五戒，第一是殺生，生生世世以來我們都曾殺過生，殺雞、殺鴨、殺豬、殺牛、殺羊、殺魚、殺鳥，甚至殺人，而且所殺之眾生不計其數。單單這一輩子所吃的肉就很多，如果沒有學佛吃素，幾乎天天都是以眾生的肉來養身體，直接殺間接殺的動物其數就無量無邊了。

就偷盜來講，所謂殺人越貨，明搶暗奪，大秤小斗，貪污舞弊，借而不還，不該拿而拿，不該用而用，不該賺而賺，這些都是偷盜。乃至無德而受人讚歎，自己卻沾沾自喜，這也是偷盜，偷盜名譽，這樣也會損福報，無形中精神、氣色、前途、命運都會衰減。曠劫以來、生生世世，我們能犯的這些，也是其數無量無邊，不可計數。所以我們在物質方面，不拿不義之物，而且也不隨便接受人家的讚歎。

就邪淫來講，欺騙人家的感情、侵犯人家的身體，造成對方夫妻的痛苦，甚至家庭的破裂，這種邪淫的罪惡，曠劫以來所造下的，同樣也是無量無邊，不可計數。

就妄語來講，欺騙他人、謾罵他人、誹謗他人、背後說別人的壞話，或者挑撥離間，或者說一些閒言戲語，這同樣是一種罪過。這樣的

罪過也是無量無邊，不可計算。

殺、盜、淫、妄這四種根本罪業，曠劫以來我們都曾不計其數的做過，所以罪業非常沉重。這些罪業我們擔得起嗎？擔不起；既然擔不起，我們未來的下場結果會在哪裡？在地獄、在三惡道。即使離開地獄，離開三惡道，出生在人間或天上，這些罪業如果沒有還清，就永遠會在六道中來來去去，無法出離。如同佛所說：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」想要出離六道生死輪迴，就必須要將所有業債還清，否則是不可能離開輪迴的。就好像我們要移民到其他的國家，可是本國所定所犯的債務、罪刑，如果沒有結清的話，是會被限制出境，不可能離開的。

我們雖然學佛，但由於貪瞋癡三毒強盛，即便今天做了一些功德也無法抵償昨天以前的種種罪過；今世所累積的修行，也無法抵償過去無量世的罪業，因此我們自身的罪業自己擔不起，也還不完。《華嚴經》說：

若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。

意思是說，娑婆世界每一位眾生，所造的惡業非常多，有多少？多到整個虛空都容納不下，這麼驚人的如山如海的龐大罪業，我們如何能償還得了呢？

我們所做的事情，所說的話，乃至起心動念，隨著時間過去好像就不存在，沒有一個形體流轉，可是起心動念，言行舉止，自有一股無形的力量，一直留在宇宙當中，時間一到，就必定要受果報，所謂「因緣會遇時，果報還自受」。這些罪業我們承受不起，那別人能代替我們

嗎？不可能。《地藏經》說：「父子至親，歧路各別；縱然相逢，無肯代受。」父子、母女是骨肉之親，可是在三界惡道當中，即使相遇了也不一定認識，即使認得了，也沒辦法彼此代替對方的痛苦，可說沒有人能夠承受得起對方的罪業。

十方諸佛當中，只有阿彌陀佛主動來承擔我們的罪障，負起我們的重擔。就阿彌陀佛來講，阿彌陀佛是我們的不請之友，沒有經過我們的邀請、祈求、拜託，他主動地、歡喜地來作我們的朋友，乃至作我們親友。如《傳燈錄》所說「真友不待請，如母赴嬰兒」，意思是說，真正的朋友不等待請求，我們有了困難，需要協助，他不會袖手旁觀，一定會挺身而出，不是被動，是主動的，不是消極的，是積極而來協助的；猶如慈愛的母親對她的嬰兒的愛護，是主動、歡喜的，再怎樣的為這個嬰兒付出都是心甘情願、無怨無悔，甚至甘之如飴，這是慈母的天性，也就是母親的心，不論是內、是外，她對嬰兒的愛是不講條件，也不假藉其他因素才來愛他，慈母的愛是天生自然、天性自然的，甚至為了愛她的嬰兒，寧可犧牲自己。在世間，這種愛是最偉大的愛，甚至感天動地的愛。

但是，母親對嬰兒的愛還是有限度的，譬如必須是她的嬰兒，而且必須是在能力之所及的範圍之內；特殊情況下，她或許也不愛。而真正的愛，則不管和自己有血緣、無血緣，是自己的或別人的，他都會自自然然去愛。所以無緣就是不講條件，是天生自然，自自然然，絲毫不勉強，也不用要求，因為它的本質就是「愛」。不過，這種愛只有佛菩薩有，我們眾生是沒有的，眾生的愛必須講條件，必須假藉各種因緣。所以，所謂「愛人如己」，對我們而言只是學習，要到佛菩薩的境界，才能真的沒有條件的愛人如己，而且佛的愛，是不受任何因緣而改變，是永恆不變的。

慈母來到嬰兒的面前，是主動不須祈請的；阿彌陀佛對我們也是這樣，愛護每一個眾生，不管在哪個國度，哪個種族，信哪種宗教，是善人、惡人，是人間、三惡道，或是天上眾神，阿彌陀佛都主動積極的來

作他的至親好友。為什麼要來當他的至親好友呢？為了「荷負群生，為之重擔」，把一切眾生的罪擔，一肩獨挑。眾生曠劫以來的罪業重擔，阿彌陀佛為我們一肩承擔；眾生曠劫以來所有的罪，阿彌陀佛全部為我們償還，這就是「為諸庶類，作不請之友」的目的，目的就是在於「荷負群生，為之重擔」，也就是救度眾生出離輪迴。

所以，凡是淨土宗的念佛人首先要了解，雖然我們虔誠念佛，可是其實十劫之前，曠劫以來，阿彌陀佛就已經在念我們了，而且是來到我們面前，要承擔我們的重擔。我們眾生的重擔就是無邊的罪業，這個罪我們擔不起，由於擔不起，償還不起，所以長劫以來一直在六道輪迴，直到現在還沒能償還得了。阿彌陀佛就是為了承擔我們的重擔而來，這就是佛心、佛願、佛力的本體，具體展現了佛教所強調的「無緣大慈、同體大悲、拔苦與樂」之精神本質。

我們人生在世，如果要逢凶化吉，遇難呈祥，圓滿如意，少苦少惱，就要信受彌陀，與佛同在。

有一句話說「同負一軛」，意思是二條牛同拉一輛車子，我們如果信受彌陀，彌陀就成為我們的生命，時刻與我們同在，從今之後，不是我們自己擔當重擔，而是有彌陀與我承擔；我們人生的重擔就會輕省，軛也就容易了。

所以我們如果要有所成就，生活安樂，事業成功，我們就要信受彌陀，讓彌陀做我們的救主，讓彌陀住在我們的心裡，和我們同負一軛的擔子，我們的人生就容易又輕省了。

（待續）

《般舟讚》是善導大師（以下略敬稱）曾經嚴修般舟三昧時所作的廣為讚歎淨土依正莊嚴的偈文。但偈文不僅僅是讚歎淨土的莊嚴，其中還對淨土法門的要義進行了闡述。在偈文中，善導高唱二尊之悲懷，開示阿彌陀佛正覺的因果，發起無上的信心，享用般舟三昧之法樂，強調即使粉身碎骨也要報謝教主釋迦如來的恩德，他不僅廣勸道俗時眾，而且亦欲遙遠未來世的眾生對此產生信仰。本書的主題就在於，主張厭離穢惡的娑婆，願求快樂無為的淨土，而出離的要路唯有淨土一門。

般舟三昧的法門如龍樹在《大智度論》第三十三中所說：「如《般舟經》說，以般舟三昧力故，雖未得天眼而能見十方現在諸佛。」又如《十住毗婆沙論》第十二〈助念佛三昧品〉中所說：「當知得成般舟三昧，三昧成故，得見諸佛。」是超過菩薩諸行的甚深三昧。龍樹又稱此為「大寶三昧」，是一切如來之父。佛陀親自所說之如此甚深三昧即是《般舟三昧經》。

般舟三昧又名為念佛三昧。三卷本的《般舟三昧經》中說：「何等為定意？從念佛因緣向佛，念意不亂。」表明念佛三昧必定有見佛的可能的便是此部經典。善導在《觀念法門》中說「依《觀經》明『觀佛三昧法』；依《般舟經》明『念佛三昧法』」，此般舟是梵語pratyutpanna的音略，翻譯為佛立、常行。原本是現在、現前之意，是指由修行此法，現在一切諸佛皆現前立。因此，般舟三昧又稱為諸佛現前三昧、現

在佛悉在前立三昧、常行道三昧、佛立三昧等。智顗稱此為「常行三昧」，而善導在《般舟讚》中翻譯為「常行道」。此般舟三昧之行法可以總括為三業之所修，即可說意業上憶想、觀察彼土的莊嚴功德，口業上讚歎彼土的依正二報，身業上於道場中旋繞佛前無間雜地修行。

善導將此般舟三昧稱為常行道，是偏依二尊的大悲而遠離三界六道，永受無為法樂之道。歡喜讚歎之餘自行無間地修行常行道，而人在極度憂惱時會表現在身上，在極度歡喜時亦會體現出來，歡喜難以自禁時，除了手舞足蹈以外無法表達，故以這樣的理由將般舟翻為常行道。智顗據此立名為常行三昧。《法事讚》也是轉經行道的讚文，有三十二行六十四句的般舟讚文，其中有十八句「般舟三昧」之語。這雖也是一種般舟讚，但現今此處善導撰述的《般舟讚》是作為一種別時的行法，即於七日乃至九十日之間特別行此三昧，故而選擇讚文的吧。

五部九卷中，可以說《般舟讚》、《法事讚》、《往生禮讚》，¹這三部讚正是為了讚歎淨土，作為稱名的助業而撰述的。序分的開頭說：「大須慚愧！釋迦如來實是慈悲父母，種種方便，發起我等無上信心。又，說種種方便，教門非一，但為我等倒見凡夫。若能依教修行者，則門門見佛，得生淨土。」所謂「種種方便」，從結論上說，就是通過廣大的一代佛教，愈加地瞭解到聖道自力教的難以成就，而生起願生西方之信心，若不轉入第十八願則無法獲得他力的信心。釋尊所說之種種法門皆是為了今日罪惡的凡夫。在讚文中也說：「門門不同八萬四，為滅無明果業因。」又說：「佛教多門八萬四，正為眾生機不同。」依此慈悲方便而令得難得之信，此之大恩深廣如海。為報謝此

1　良忠在《往生禮讚私記》上卷中說：「《觀經疏》者教門，餘四部者行門。行門中禮讚者，禮拜讚歎二種正行。《觀念法門》者觀稱二行。《般舟讚》者讚歎正行。《法事讚》者讀誦讚歎供養三種正行。凡行儀卷中，偏勸正行未有雜行儀則。圖思此宗專正斥雜，各明助中皆說念佛。則知今師以念佛為洪規明矣。」

善導在世時，聖道異學異見之徒曾執淨穢不二之見，輕視誹謗捨此往彼之教法，因此善導不斷地告誡之，釋尊所說之種種法門，唯是為了令迷惘的凡夫發起無上的菩提心。對於所有修行佛法的人來說，釋迦實是父母，而所有的修行人皆是兄弟。因此認為應停止是非之論，讚歎彌陀的依正功德，以此讚歎的起行來助成本願的念佛。撰述此書並依《觀經》來述其規則，不但是為了善導自身讚歎此，亦是為了勸人同己一般行道讚歎。善導在序文的結尾時撰述說，此是為了自勸勸他，廣讚淨土依正莊嚴，令知入淨土出娑婆的緣起本末，念報釋迦彌陀二尊的慈恩。若是了知遠離娑婆進入淨土的緣起本末，則疑惑必定很快會消除；若成無疑之身，則必會益加念報彼佛之恩德，²故呈現此之讚文。讚歎即知恩報德，可說其體唯是般舟三昧的行法，以外別無其他了。

《觀經》是說觀法的經典，但實際是讚歎極樂依正，勸導願生淨土的經典。根據《觀經》廣讚彼土的依正是《般舟讚》一部的大綱。而在令眾生願生淨土的當中，闡述為了漏於一代佛教的凡夫而發起的彌陀本願，以及令知「出娑婆的本末，入淨土的緣起」是其大意。也就是說這是一部依《般舟三昧經》來表述行道，而依淨土三部經來讚歎的著作。即《般舟讚》的本體就是建立在無上信心上的起行。其之讚歎是由無上的信心顯發出來的，如開頭所述的「令我等發起無上信心（作者意解）」這樣的信之上的讚歎行。善導的目的是上為報謝二尊之恩，下為廣泛勸導行者願生淨土；又廣讚淨土，令信知入淨土的緣起，出娑婆的本末。善導的真實意圖是，令於信上起行，直入弘願之機聞此而能快速了知入淨土的緣起，出娑婆的本末，信受本願；再者，不能直入弘願者，誘導其同發信順之心，修行此般舟三昧，體悟到三業清淨是往生佛國的正因，歸入淨土，可說這便是《般舟讚》的大意了。

（待續）

2　善導在《般舟讚》悲嘆說：「唯恨眾生疑不疑。」

淨土法門本來就是站在因果觀、罪惡觀與彌陀救度觀之上的，因此就會對惡謹慎，對善奉行，而且學佛大悲心，自信教人信。

被救度的眾生稱為機，能救度的佛力稱為法。機含有能動、能變之義，法則具有一定、不變之義；為了與能動、能變之機相對應，才將一定、不變的彌陀願力稱為法。因此，深信彌陀願力之救度才名為法深信。

二種深信的二種並非別體二種，而是同體二種，但畢竟所信之內容含有機與法兩種，所以善導大師才將一種信心分別為機與法兩種，因為一種真實信心可以存在兩種不同的表現形式。

本來，所謂對彌陀救度的信心，是指我們確信自己無有出離之緣（自己完全無力，絕對無力），但是，依靠彌陀願力之救度就必定可以往生（彌陀完全有力，絕對有力）。略言之，即深信彌陀願力要徹底救度我等，可見這種信心是一體一味的，並非存在兩種其體各別的信心。

善導大師之所以說決定深信自身無有出離之緣，是為了令我等眾生捨棄自力修行之思想；進而言之，若不捨棄自力修行的觀念，便表示還無法深信自身無有出離之緣，還不能徹底歸投他力。

同理，所謂深信彌陀願力，就是將自身之往生完全託付於彌陀願力，如此完全仰靠阿彌陀佛之願力即是深信阿彌陀佛之本願力。若不是完全仰靠阿彌陀佛之願力，便是對阿彌陀佛之本願力仍不夠深信。

所以對彌陀救度的信心是指拋棄自力、依靠他力，所以才要通過提出機深信顯示自力觀念的應當棄捨，通過提出法深信揭示出投託他力所應具備的相狀。如前所述，二種深信的要點在於捨棄自力、歸投他力，所以雖言二種，但卻並不意味著有兩種不同的心同時生起，而只是深信無有出離之緣，而且必墮地獄的我等眾生，一旦乘託佛力則必得往生，不至於墮落地獄。簡言之，即深信不論何等眾生，彌陀都必定救度。

總而言之，機深信指捨棄依靠自力修行的想法（自己完全無力，絕對無力），法深信則指完全仰靠阿彌陀佛之他力（完全有力，絕對有力）。

歸結而言，此二種深信是一個信心，是一個他力信心中所具有的兩種內涵，也是他力信心的一體兩面。這就如同硬幣的表裡兩面，若從裡面觀察，可以發現深信自身是無力之機而捨棄自力修行之思想，即機深信；若從表面觀察，則可以發現深信彌陀願力，並將往生大事完全交託於彌陀之他力，即法深信。

全捨自力的同時即意味著全託他力，全託他力的同時也意味著全捨自力，恰似暗去光來與光來暗去。

故二種深信即是二種一具，也是二種互具。

二種一具是說，一個信心之中，同時具足二種深信的內涵。

二種互具是說，機深信中具足法深信，法深信中也具足機深信。

二種信心之相是一味的，所以二種深信通於凡夫與聖人。不論凡聖，欲生彌陀報土，都必須具足二種深信。因為彌陀「願力成就之報土，自力心行不能到，大小聖人都一樣，唯託彌陀本願力」。彌陀報土，如憑自力之心行絕對不可能往生的，所以不論是經過多久時間積累修行的聖者，若欲生彌陀願力成就之報土，都必須拋棄自力，乘託彌陀之他力。

一個信佛念佛的人，永遠都和阿彌陀佛在一起，所謂「與佛同在」、「機法一體」、「佛凡不離」。

在一般佛教來講，「與佛同在」是感應道交的意思，對淨土宗來講，另有特別的名詞，叫做「機法一體」。所謂「機法一體」，「機」是指念佛的人，「法」是指救度的法，也就是指阿彌陀佛本身。

因為阿彌陀佛是以名號度眾生，而阿彌陀佛的名號，跟阿彌陀佛本體是一體的。阿彌陀佛的名號，和阿彌陀佛的光明，也是一體的。所以我們只要稱念「南無阿彌陀佛」，就在阿彌陀佛的光明當中，所領受的是阿彌陀佛的恆沙功德。

簡單來講，念佛人和阿彌陀佛，阿彌陀佛和念佛人，都永遠在一起，這是一體不離；也就是念佛人的內心有阿彌陀佛的生命，阿彌陀佛的心中也有念佛人的生命，阿彌陀佛這一尊佛和念佛人（也就是凡夫），佛和凡夫，佛心和凡夫的心，是交融和合在一起的。

「機」是我們念佛人，我們儘管信佛救度，專念佛名，也願生淨土；儘管再怎麼深入經藏，再怎麼有人格、有道德、有修行、有功夫、有功德，可是畢竟還是貪瞋癡具足的凡夫。當然貪瞋癡當中也有善心，如果沒有善心也不可能遇到佛教，也不可能信受這個法門，所以《大經》說「若人無善本，不得聞此經」、「謙敬聞奉行，踴躍大歡喜」。但貪瞋癡的凡夫，在娑婆世界永遠都還是貪瞋癡，和佛清淨的心是不一樣的。

佛的心完全是清淨的、真實的、智慧的、慈悲的，而凡夫的我們卻是污穢的、虛假的、貪瞋癡的，這樣的凡夫心和佛的心是截然不同的，可說天差地別。可是，卻能夠永遠的在一起而永不分開，彼此交融，你中有我，我中有你，這個就是「機法一體」，或者稱為「佛凡一體」、「佛凡不離」，這樣的教理與用詞，是只有淨土宗才有的。

雖然聖道門各宗各派都從實相上來講一切眾生都有佛性，佛有佛性，凡夫也有佛性。從佛性來講，佛和凡夫都是一樣的，但凡夫與佛卻不是一體的。畢竟佛是證了佛性，而且也斷了煩惱，同時又經過三大阿僧祇劫之苦修苦行而成就了法身佛、報身佛，擁有了百千萬億化身的應化佛；而我們眾生雖也有佛性，可是並沒有明心見性，也沒有斷除煩惱，所以法身不能證悟；也沒有經過三大阿僧祇劫累積福德智慧，沒有經過三大阿僧祇劫福慧圓滿，當然就沒有報身，也沒有應化身的功能。因此，凡夫雖然有佛性，但畢竟佛性沒有顯發出來，永遠還是凡夫。

所以善導大師要我們認清自己，要有自覺，也就是說，我們雖然有佛性，但是障重惑深不能顯現，沒辦法證悟到我們的佛性，所以善導大師說我們「垢障覆深，淨體無由顯照」，又說我們是「罪惡生死凡夫」；不只是生死的凡夫、罪惡的凡夫，而且是常沒的凡夫，所以說「曠劫以來，常沒常流轉」，除了流轉於六道當中之外，更是常沒於三惡道當中的。

如果以聖道門來講，他們會認為，儘管曠劫以來常沒常流轉，可是由於這一輩子的累積善根，下輩子或下下輩子，或許有機會可以出離。可是善導大師明白地告訴我們――曠劫以來一直到今生，常沒常流轉，沒有出離之緣，未來的生生世世也同樣沒有出離之緣。我們要認清自己就是這樣的根機。

所以「與佛同在」、「機法一體」、「佛凡不離」，就只有淨土法門才有的，這也是淨土宗的一個特色。當然這都是來自於阿彌陀佛的悲願，如果沒有彌陀的悲願，就沒有淨土宗，也沒有這樣的教理。

機法深信，深到什麼程度呢？它是一種總體性的說法，而不是一種具體的說法；是一種定性的說法，不是一種定量的說法。當這兩種深信在我們心中成為定見，成為決定的認識、見解，就叫作深信。就好像堅如磐石，風吹不動，這個就是深。

打一個比喻，小時候我們經常仰頭看天空，幽深無盡的虛空中，白雲來去，廣闊無邊，非常深非常廣，這是一個在地上的人對虛空深邃的直觀感受，是站在地上一種總的判斷而已。深廣到什麼程度呢？這種直覺不能量化，保持一個大約的概念即可，它是無法用尺來衡量的，如果一定要駕著飛行器去測量虛空的深度，六千米，一萬米，幾萬米……，不僅是徒然的，而且也將無量認為是有量而執意要去測量，反而失去了那種其深無底，深不可測的事實現象。

「機深信」的深不可測，我們通過白雲望向湛藍的虛空，這是一種比較，以淺顯深。也就是機深信是以我們看得見的、可以理解的淺顯的罪，而深深地探向內心深處本性的那種罪業――貪瞋癡的劇毒深不見底，以淺顯的罪來領悟深不見底的罪，所以「機深信」說「無有出離之緣」。

「法深信」的深不可測，對彌陀救度的決定深信，也是這樣。對彌陀深不可測的救度的深信，也是以我們可以理解的經教，可以感觸到的、淺顯的來領悟深不見底的彌陀大悲救度，所以「法深信」說「乘彼願力，定得往生」。

善導大師說「決定深信」，有人就想：「我的信心夠深嗎？我要如何進一步加強深信呢？」這些都是徒勞無益之舉。彌陀大悲救度之深我們是測不出的，甚至自身煩惱罪惡之深也是測不出的，我們只是由可感觸到的罪業白雲，透過它來望向彌陀救度的藍天，覺其深不可測而已。只要知其大概，此後一向念佛，即是淨土宗信心決定的念佛人。

即，總體性地領悟機法深信便可，此後一向專念。若在這方面鑽牛角尖，念佛擱一旁，然後去思維探討怎樣體會才是機法深信，如此做法，既不必要，還有可能出差錯。

（待續）

若不生者，不取正覺

「若不生者，不取正覺」，若不能使十方眾生願生、稱名而得往生極樂淨土，誓言「我不成佛」之語。

眾生念佛能否往生，決定了法藏比丘能否成佛；法藏比丘能否成佛，決定了眾生能否往生。彌陀成佛與眾生往生結成一體，謂之「機法一體」。阿彌陀佛成佛以來，於今十劫，因此不論何人，只管念佛，都必往生。

「若不生者，不取正覺」，「第十八願成就文」解釋為「即得往生，住不退轉」。

此第十八願文，共三十六字，前五句二十字是「願」，此二句八字是「誓」。

第十八願有願有誓，誓願弘深，不但人天，亦攝惡趣，故《大阿彌陀經》、《平等覺經》都說「蜎飛蠕動之類」。

而《莊嚴經》更說：

輪迴諸趣眾生類，速生我剎受快樂；

常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。

三惡道中，地獄、餓鬼、畜生，皆生我剎，受我法化，不久悉

成阿耨多羅三藐三菩提。

「若不生者」之「生」之一字，最為重要：思惟攝取之極要，永劫修行之極基，唯在於此。四十八願中，餘願無此言，唯此一願有此語，故名「生因願」，亦名「本願王」。

此是彌陀因位時，建立生佛同體（機法一體）、自他不二之本願，而誓言：「以自己所成正覺功德，迴施眾生，作為眾生往生成佛功德。」

是故，彌陀功德，是眾生物，所謂「他作自受」。

生佛同體、自他不二；同體不二故，此物即彼物，他行即己行。

彌陀願行，即眾生物；如共命鳥，互同腹食。

此「若不生者，不取正覺」之語：顯示眾生之往生，與彌陀之成佛，有此同體不二之至極密切關係，可謂「言親猶疏，說近尚遠」。

「若不生者，不取正覺」八個字，有四個顯示：

一、使不能生者，皆能得生。何以故？法藏菩薩已取正覺而成為阿彌陀佛之故。若有不能生者，則此願尚未完成，以不取正覺故。彌陀成佛以來於今十劫，是故任何眾生，只要念佛必生淨土，無一遺漏。

二、凡是能生者，皆乘佛力。亦即凡是願生彌陀淨土者，都需要靠彌陀願力，若以自力能生者，則此願多餘，失去意義。即使文殊菩薩與普賢普薩要生彌陀淨土，也需靠彌陀願力。故文殊菩薩「願生偈」說：「願我命終時，除滅諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂國。」普賢菩薩「願生偈」也說：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」等覺之文殊普賢願生彌陀淨土，尚需仰祈佛力加被，何況其他諸眾生，豈可不需全憑佛力？

也顯明阿彌陀佛的願力弘廣徹底，也就是阿彌陀佛一定要使無力斷除煩惱，無力脫離輪迴的眾生，必定往生彌陀報土，同證彌陀光壽。使任何一切眾生都往生成佛，不獨漏任何一人，否則阿彌陀佛絕不成佛。

因此，不管任何眾生，只要念佛願生彌陀淨土，就是依靠了彌陀的願力，必定往生彌陀淨土，這才是「若不生者，不取正覺」之誓願的目的，這也是「若不生者，不取正覺」的真義。

唯除五逆，誹謗正法

「唯除五逆，誹謗正法」，譯為「五逆謗法除外。但，若迴心念佛，也必往生」。

善導大師解釋說：

此就未造業而解也；若造，還攝得生。

又說：

五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，迴心皆往。

又說：

謗法闡提行十惡，迴心念佛罪皆除。

利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除。

四十八願殷勤喚，乘佛願力往西方；

無問罪福時多少，心心念佛莫生疑。

「唯除逆謗」，概說有二義，抑止與攝取。因為五逆謗法之罪最重，故預先「抑止」說不可以做，做了就不會被救；但若已經造作了，迴心念佛，阿彌陀佛也必救度，「攝取」往生，如《觀經》下下品之人平生造作逆謗之罪，臨終至心念佛十聲，也當下蒙佛金蓮接引往生極樂。

這猶如慈母預先告誡小孩子說：「不可以玩刀玩火，如果玩刀玩火就把你趕出家門。」然而小孩子畢竟無知又好奇，有一天忍不住任性玩刀玩火而被割被燒，流著血哭著來找媽媽，媽媽看到了會不會置之不理呢？甚至嫌厭的說：「你這個壞孩子，居然不聽我的話違犯我的告誡，你不是我的孩子，你出去不要住在我的家！」決不會這樣的，反而會心疼立刻為愛子止血敷藥做必要的治療，如要再度告誡也是在治療之後，這是人之常情，尤其世間父母對子女關愛深切、呵護備至的心情，更是如此，所謂「天下父母心」。

當然，一個真正「信受彌陀救度，願生彌陀淨土」的念佛人，他的心性必然會在彌陀悲智潛默的薰化中，轉變成為一個有慚愧心、謙卑心、柔軟心、慈愛心、感恩心的人，因為他深信自己罪深無法可救，同時深信自己罪深唯有彌陀可救，這就是善導大師所強調的「機法二種深信」，有這二種深信，自然就會感恩戴德而「常懷慚愧，仰謝佛恩」，同時進一步「學佛大悲心，自信教人信」。因此不會因為有佛可恃而貢高我慢自傲自誇，甚而變本加厲故意犯戒造罪，肆無忌憚為所欲為，更不會認為沒關係，戒只是形式，犯了只要念佛就會滅罪。固然念佛有增福滅罪的功能，但這種有恃無恐胡作非為的邪妄認知，是完全走偏了的知見，會衍生弊端，假設有人存著這樣的謬誤觀念，就是所謂的「本願誇」，這是很嚴重的邪見，不是淨土法門純正的信心。

諸佛出世，皆勸「諸惡莫作，眾善奉行」，而彌陀本願也附帶條款的說「唯除逆謗」，《無量壽經》卷下更擴充「唯除逆謗」之意涵，而廣說「五善五惡」之勸誡。

佛喜歡正與善，而悲愍邪與惡；如父母對子女，雖一視平等，但特別憐愍擔憂頑劣之兒。彌陀亦然，喜人行善，不喜人行惡；雖善惡皆度，然見善人則喜，見惡人則悲。

彌陀深望念佛之人，閑邪存誠，為世良民。是故一個「蒙受彌陀救度」之恩的蒙恩念佛人，由於深刻體會彌陀悲心，自然能恩慈體貼，謙卑柔和，也能儘量讓美歸功，分怨共過。

總之，不論何人，願生極樂，只要念佛，則乘佛願力，必得往生，而且預得涅槃。簡言之，即是「念佛乘佛願，必生極樂國」。信者信此，行者行此，有此信行，心性自然就會薰化。

這是彌陀無緣大慈、同體大悲、平等普救的弘誓大願。彌陀悲願無有限量，深願十方眾生都往生極樂成佛，不願獨留一人在六道輪迴。

佛心者，大慈悲是

《觀無量壽經》說：「佛心者，大慈悲是；以無緣慈，攝諸眾生。」

「無緣慈」就是無條件的愛心、無條件的救度，我們是什麼樣子，阿彌陀佛就以什麼樣子救度我們。

阿彌陀佛大慈大悲，不勉強眾生做什麼，只有長劫的呼喚、不捨的關懷、無私的給予、絕對的救度。

阿彌陀佛是我們的救主，是我們真正平安、喜樂、希望的來源，在人世間有苦難，在佛懷中有平安。

一個至心信樂的念佛人的心境與生活方式是怎樣呢？以一首偈語說明：

生則安心念佛，死則往生淨土。

輪迴既然斷除，此生便無憂苦。

所謂「此生無憂苦」的生，是指雖然還處於生死的世界，還有四苦八苦的現象，但已經是不執著於生，也不執著於死，無畏生死，安心立命的心境與人生了。

又，這是歡喜信受彌陀救度的心境，也是常懷慚愧仰謝佛恩的人生。

這樣，「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名」的信佛念佛，便是安心立命的生活方式。

（待續）

（3）《彌陀要解》釋「一心不亂」

下面看《彌陀要解》對「一心不亂」的解釋。引用了七條文，需要分析一下。

1. 「信因」者，深信散亂稱名，猶為成佛種子，況一心不

亂，安得不生淨土！

引用這段文，是把「一心不亂」和「散亂稱名」作對比，來顯示「一心不亂」的意思。

「散亂稱名」，如果依文句來講，好像是散亂心、沒有禪定心，「散亂」一般是這樣的理解。但這裡的「散亂」，不單指沒有禪定的散亂，它主要指沒有信心的，這兩種意涵都有。

下面引出《法華經》的偈語。

《法華經》言：

若人散亂心，入於塔廟中，

一稱南無佛，皆已成佛道。

什麼是「散亂心」呢？比如遊客來到寺院，一進來就東張西

望。他看見牆上有「南無阿彌陀佛」幾個字，或者是經幢上有這幾個字，他也念一聲「南無阿彌陀佛」，這叫作「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛」，他念完就完了。像這樣的眾生，《法華經》裡說「皆已成佛道」。

這是指什麼？這是他過去久遠劫之前有了這個善根，後來就成佛道了，並不是說他散亂心進去，一下就「皆已成佛道」了。當然，也是說明這句名號不可思議。這是說「散亂稱名，猶為成佛種子」，他那個時候念一聲佛，種子就種在心裡了，後來就成佛了，說明名號是個佛種，不可思議。所以，名號是佛的種子，所謂種佛種，成佛種子，這句名號不得了啊！

現在有種子公司，種莊稼都要到種子公司去買種子，有什麼基因改造的種子等等。有什麼種子就出什麼芽、結什麼果。這句名號就是佛種，這不得了！大家不要小看，這是佛種！農民家裡如果沒有種子，來年還有收穫嗎？那我們要收什麼樣的種子？阿彌陀佛的名號，將來就成阿彌陀佛這樣的佛。

這樣一對比，所謂散亂心，就是心中悠悠散散，對佛法也沒有信仰，不具足信願，隨便念一聲佛號，這都成為成佛種子。反過來講，具足信願的、一心一意的，就是一心不亂，所以說「況一心不亂，安得不生淨土」。那個人沒有信願，到寺院裡悠悠忽忽地念一聲佛，還成為成佛種子，何況一心專注，全心靠倒阿彌陀佛，信願不疑，當然就決定往生啦。

再看第二條文：

2. 言「執持名號，一心不亂」者，名以召德，德不可思議，

故名號亦不可思議。名號功德不可思議，故使散稱為佛

種，執持登不退也。

「言執持名號一心不亂者」，這裡也沒有解釋，就把這四個字列出來了，那我們還是對照來看。

「散稱」還是前面那個「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道」，就說他有意無意當中隨便念了一聲佛，因為名號功德不可思議，所以他就下了佛種。

「執持登不退也」，「執持」和「一心不亂」是一樣的意思。如果我們心專注，一心稱念阿彌陀佛，一定是位登不退，決定可以往生。「一心不亂」也是和「散稱」相對，並不是悠悠散散的，而是專注的、願意往生的、一心專念的，這就是一心不亂，很簡單。

3. 唯以信願執持名號，則一一聲悉具多善根福德。散心稱

名，福善亦不可量，況一心不亂哉！

這個「一心不亂」，也是和前面「散心稱名」相對的。如果再結合上面一句「唯以信願執持名號」，也就是說，「信願執持名號」即是「一心不亂」，「一一聲都具有多善根福德」。散心稱名還是福善不可思量呢！也是成佛種子，何況「一心不亂」呢？何況「信願執持名號」呢？信願執持名號，每一聲、每一聲都具足了多善根福德。

這裡也很明顯，所謂「一心不亂」，也就是前面的「信願執持名號」。蕅益大師在這裡的解釋都是比較平實、好懂，並不難。

4. 此經的示持名妙行，故特徵釋名號，欲人深信萬德洪名不

可思議，一心執持，無復疑貳也。

「此經的示持名妙行」，明確地顯示稱名的奇妙，是優勝的修行。

「故特徵釋名號」，就是「何故名為阿彌陀」，特別來徵論名號的功德。

「欲人深信萬德洪名不可思議」，目的是要讓我們相信阿彌陀佛萬德洪名不可思議。

「一心執持，無復疑貳也」，這裡把「一心不亂」解釋為「一心執持，無復疑貳」，也是很好懂的。什麼叫「無復疑貳」呢？就是一心執持佛的名號，不再有疑惑心和二心。有疑心，就是二心。

什麼叫疑心？從平常辦事就明顯看出來，比如說這件事託人去辦，我們沒有懷疑，這才是一心。「他行不行啊？這個人誠信不誠信啊？他會不會在裡面貪污剋扣啊？」這樣想，就是二心了。疑心就是二心，信心就是一心。

「一心執持，無復疑貳也」，這裡對比很鮮明，「疑」就是二，「信」就是一。「一心不亂」，也就是「信願堅固，無復疑貳」，不再有疑惑心，不再有兩條心。念念阿彌陀佛，再念念別的法門，那不就是疑心了嗎？不就是兩條心了嗎？

5. 依「一心」說信願行，非先後，非定三。蓋無願行不名真

信，無行信不名真願，無信願不名真行。今全由信願持

名，故信願行三，聲聲圓具，所以名多善根福德因緣。

「依一心說信願行」，這是把「一心」和「信願行」結成一體來說明。「一心」，有信有願，也有行。

（待續）（摘自《阿彌陀經歸宗解》）

印光大師有一個比喻，形象化地說明了淨土法門在整個佛法的地位：

念佛法門，為一切法門之大海，

非其他法門，如小小溝渠可比。

念佛往生一法猶如大海，其他法門就好像小小的溝渠，江、河都要匯歸到大海，大海是歸屬。

我們要知道什麼叫淨土，我們這個世界叫穢土，淨土是只有佛才有的境界，其實就是佛境界。所有修行最後就是要成佛，成佛之後才有淨土，求生淨土就是直成佛道。

淨土法門是一切法門的歸宿就在於此，不論修什麼法門，最終就是要成佛，成佛的結果就是成就淨土。淨土法門把理論完全隱沒掉，直接告訴我們事相：有一個西方極樂世界，有一尊阿彌陀佛，這個地方就是佛住的地方，就是淨土的地方，就是所有人都可以解脫成佛的地方。

菩薩修行成佛也要到淨土，在《般舟三昧經》裡講到，十方三世佛，都念阿彌陀佛，成就無上正覺。

印光大師還有一段開示：

淨土法門，猶如大海。長江大河亦入，杯水滴水亦入。

證齊諸佛者，尚求往生；五逆十惡者，亦預末品。

這就是淨土法門是大海的意義，所有的江河都要匯歸到大海，上至諸佛，修證到了諸佛的境界，都求往生西方。十方三世佛，都念阿彌陀佛；五逆十惡的人，就是業障深重的人，根機最差的人，也能夠往生，常講的「九品往生」，最低一品，他在下品也能往生。就像讀書一樣，成績最好的能夠進學校，成績最差的也能進去，雖然是最差的一名，但是也能進去。極樂世界就是上、下――上至諸佛、下至五逆十惡的眾生，都能夠往生的地方，這個法門就是普度眾生的法門。

釋迦牟尼佛出世是要普度眾生，真正能夠普度眾生的方法，就是念佛往生一法；其他法雖然也能夠度眾生，但是度的眾生非常有限。例如禪宗的境界很高，非常玄妙，要悟性很高的人，才能夠開悟，像六祖大師，他一聞《金剛經》就開悟了。六祖大師在我們中國有多少呢？只有一個。但念佛往生的很多，隨時隨地都有，出家人、在家居士、普通老太婆，甚至畜生等三惡道眾生，都能念佛往生。

一比就知道了，淨土法門就是普度眾生之法，是讓一切眾生現生都可以解脫之法。所以把它稱為「大海」，是整個佛法的歸宿。

文／釋慧淨　By Master Huijing

能體會到阿彌陀佛的救度悲心，就會對阿彌陀佛的救度百分之百的領受，匍匐在阿彌陀佛的腳底下，徜徉在阿彌陀佛的懷抱中，他就會對阿彌陀佛百分之百的恭敬；既然是百分之百的恭敬，自己就會隨之也百分之百的謙卑、謙和，就有彌陀的悲心氣氛，知道去愛護別人，體諒別人，因為他曉得彌陀是主動、平等沒有任何條件的救度眾生。

If we can feel the compassionate heart of Amitabha Buddha's deliverance, we'll fully accept his rescue, bowing at his feet and finding solace in his embrace. This deep respect will make us humble and gentle, filled with Amitabha's compassion. We'll learn to care for and understand others, knowing that Amitabha's help is proactive, non-discriminatory, and unconditional.

儘管自己還有貪瞋癡，煩惱強盛，業習深重，逢緣觸境，貪瞋業習當下暴露，但是事後立即的反省檢討能力與心情會很強，立刻會反轉過來。

Even if we're still struggling with greed, anger, and ignorance, and these karmic tendencies are triggered according to external circumstances, our ability to reflect and correct ourselves will be strong.

我們這個法門是講彌陀的救度，也就是講彌陀對我們的愛、彌陀對我們的包容。想想看，如果彌陀不愛我們，怎麼會救我們呢？如果彌陀不包容我們，我們怎麼可能被救度呢？想想看，我們生生世世，乃至此生此世，我們的三業行為過得了閻羅王這一關嗎？閻羅王會包容我們嗎？閻羅王不肯包容我們的，因果也不肯包容我們的，只有阿彌陀佛包容我們，不跟我們計較，而且還要來救我們。

The Pure Land Path is all about Amitabha´s deliverance—his love and acceptance for us. Think about it: if Amitabha didn´t love us, why would he save us? If he didn´t accept us, how could we be saved? Look at our lives—would our actions pass the test in front of Yama, the King of Hell? Yama and karma aren´t forgiving, but Amitabha is. He tolerates all our misdeeds and wants to deliver us to his Pure Land.

我們若體會到彌陀的愛有多深，對別人的愛也會有多深；我們體會彌陀對我們的包容有多大，對別人的包容也會有多大。

If we grasp the depth of Amitabha's love and tolerance toward us, we'll love and tolerate others just as much.

念佛人要有「機」的深信，深信自己始終是罪惡生死凡夫，無有出離之緣。但因為有這句名號，有阿彌陀佛的力量做我們的增上緣，給我們依靠，所以不因自己是罪惡生死凡夫而苦惱，從此所過的生活，是安穩、喜樂的生活；是慚愧、懺悔的生活；同時也是感恩、謙和的生活。

We Amitabha-reciters should deeply understand and accept our inherent imperfections, recognizing that we all are iniquitous ordinary beings ensnared in the endless cycle of rebirth, without hope of liberation. However, in the great name of 「Namo Amitabha Buddha」 we find solace. His strong transformative cause offers us sanctuary. Despite our flaws, we are no longer weighed down by them. Instead, we embrace a life filled with stability, joy, repentance, gratitude, and humility.

感阿彌陀佛的恩，柔軟自己的心腸來體貼他人，這就是我們宗風俗諦所講的：「對彌陀恭敬信順，對他人恩慈體貼，對自己謙卑柔和。」過這種念佛的生活。「對彌陀恭敬信順」，就是要「學佛大悲心，彌陀如何為我，我便如何為人」，當然這是一種嚮往，不過，有嚮往總比沒嚮往好，雖不能至，至少能做到幾分。

Expressing gratitude for Amitabha's grace and cultivating a compassionate heart towards others echoes the first principle outlined in our「Worldly Truths of Attributes of the Pure Land School」 - 「Be reverential and trusting towards Amitabha Buddha, while also embodying compassion and understanding towards other people. In our deportment, we should be modest and amiable.」 Living this way means 「Learning from Buddha's great compassion. As Amitabha treats me, I will treat others.」 Even if it's just an aspiration, striving towards it is better than having no goal.

一個人如果起情緒、心中不平了，感覺受委屈了，這表示兩方面不足：一方面是對「機、法」沒有體會，以為自己是一個賢善、沒有過失的人，同時也沒有體會到彌陀的愛跟包容；另方面是他初學這個法門，所以感受的深度還不夠。

If someone is agitated by negative emotion such as feeling wronged, or resentful, it shows that he doesn't fully understand his inherent imperfect

nature, believing that he is righteous and has no flaws. It also means that he hasn't felt Amitabha's boundless love and acceptance. This is common for beginners.

諸佛出世，皆勸「諸惡莫作，眾善奉行」，本願亦言「唯除逆謗」，《大經》卷下更擴充「唯除逆謗」之意，而廣說「五善五惡」之勸誡。可知：彌陀深欲念佛之人，「敦倫盡分，閑邪存誠，奉公守法，為世良民」，如「宗風二――俗諦（處世之道）」。

All Buddhas urge people to avoid evil and do good. Amitabha's vow promises rebirth and non-retrogression for everyone, except those who commit the most serious offenses or slander the true Dharma. The Infinite Life Sutra talks more about this, advocating the "Five Good and Five Evil" principles. Clearly, Amitabha wants reciters to follow the principle: 「Be sincere and scrupulous in your relationships. Avoid evil and cherish good. Be an upstanding citizen by being civic-minded and respecting the law,」as explained in ATTRIBUTES OF THE PURE LAND SCHOOL (2): Worldly Truths (governing everyday life)

講仁義、敦倫常、重孝道、尚禮節，也是佛教因果的扎根。佛門始終是保守的，唯有保守才能維持佛法的面貌。在此濁惡之世，猶如人處暗中，佛法是唯一眼目、曜世明燈。末法之世，厚生利用之術一日千里，而修身養性之道如江河日下。

Values like kindness, humanity, morality, filial piety, and manners are crucial for grounding Buddhist principles. The Buddhist community maintains a conservative stance to preserve the Dharma's integrity. Despite the rapid advancements in science and technology, morality is declining rapidly in this defiled world. In all this darkness, the Dharma is our guiding light.

在家人先宜敦倫盡分，閑邪存誠，吃素念佛，三業端正，而又教理通達，則可為一方之導。念佛人應該在敦倫盡分當中引導親人念佛，跟我們同生極樂世界，這樣的話，不但是跟佛永遠在一起，家人團結在一起，而且本身也能夠成佛，讓人家來親近，也能夠廣度所有眾生。所以，如果是在家眾，就安分守己，奉公守法，為世良民，專一念佛，全家成為念佛的佛化家庭，全家求生極樂世界，作為在家學佛的典範，引導一方。

As Buddhist practitioners, we should set a good example for others in how to conduct ourselves. Always strive to do good and avoid misdeeds. Be mindful of what we think, say and do. Practice Amitabha-recitation and adopt a vegetarian lifestyle. If we understand the Pure Land teachings well, we can mentor others including our families so that they will all recite the Buddha's name, attaining enlightenment upon rebirth. Having become a Buddha, we can then deliver other sentient beings. Let us all embrace the guiding principles of the Pure Land School Attributes and serve as role models for others.

(Translated by the Pure Land School Translation Team; edited by Householder Fojin)

讀《童蒙止觀》，看見裡面一句話，說：「五欲者，得之轉劇，如火益薪，其焰轉熾。」意思是說，五欲對於眾生來說，得到了之後，非但不能止息欲火，反而會像火堆上加了更多的柴木，得到了新的柴木，欲望的火焰燃燒得更加熾盛。

這話真發人深省！

我們慣常的想法是：貪欲既起，便生造作，經過一番努力，總算達成了目標，貪心得到了滿足，按說人便應該知足安樂了吧？但恰恰相反，這一個「得到」，正是抱來的新柴，得到了新柴，貪欲的火苗也就愈著愈大。

沒得一百萬之前，想著得到一百萬，就人生無憾，千足萬足了；等真正得了一百萬，發現還可以定下一個小目標：一千萬。此時想得到一千萬之心的熾烈程度，遠遠超過最初想要得到一百萬的心。所以，大可不必羨慕得到一千萬的人，很可能他的目標是一個億，其心焦灼躁亂的程度比普通人高多了，薪多火亦大。

以上舉財為例，美色淫欲，名聲地位，美食豪宅……，皆然。

對於煩惱成就的我們來說，任何的得到，都不代表休止，而是意味著想要得到更多。

五欲如是，修行亦然，是故《心經》中言：「以無所得故。」

其實佛教裡相類似的表述還有，比如渴了的人，想要解渴，於是端起一杯鹽水來解渴，然非但不能解渴，反而會愈喝愈渴；煩惱的人，想要用五欲來填塞空虛的心靈，不僅不能達成，反而愈得到愈煩惱，愈得到愈空虛。

印光大師說：「欲利他，先須自利。若非自己先出生死，何能度彼生死眾生。譬如溺於海者，不能救海中沉溺之人。」

有的人發心很大，說：「我不求生西方極樂世界，我要在這個世界度眾生。」

大師則勸誡說：「不可，不可！你若想利益他人，度化眾生，首先要能自利。就好像你自己仍在苦海之中，都沒有力量出離了，怎能普遍救度苦海中的眾生？只有當你先登上彼岸，駕船而回，才能真正救人。」

以下通過《安樂集》的三個妙喻生動闡釋這一道理：

1. 二人救父喻

譬如二人，俱見父母眷屬沒在深淵。一人直往，盡力救之，力所不及，相與俱沒。一人遙走，趣一舟船，乘來濟接，並得出難。菩薩亦爾，若未發心時，生死流轉，與眾生無別。但已發菩提心時，先願往生淨土，取大悲船，乘無礙辯才，入生死海，濟運眾生。

比如有兩個人，都看見父母眷屬掉到深淵當中。一個人直接往下跳，盡力去救，但由於力所不及，與他們一起沉沒。另一個人去遠處找到一艘船，乘船來救，大家一起出離此難。菩薩也是這樣，尚未發

心時，也在生死苦海中流轉，與眾生沒有差別；但已經發了菩提心之時，因想到自己力量微弱，不能自救，所以先發願往生淨土，取得大悲船，乘著無礙辯才進入生死海中，救度眾生。

2. 逼雞入水喻

問曰：或有人言，願生穢國教化眾生，不願往生淨土，是事云何？

答曰：此人亦有一徒。何者？若身居不退已去，為化雜惡眾生故，能處染不染，逢惡不變。如鵝鴨入水，水不能濕。如此人等，堪能處穢拔苦。

若是實凡夫者，唯恐自行未立，逢苦即變，欲濟彼者，相與俱沒。如似逼雞入水，豈能不濕。

問：或有人說「願生穢土教化眾生，不願往生淨土」，這是為什麼？

答：這種人也有一類。是哪類呢？如果身居不退轉地以上，為了度化雜惡眾生，能夠身處染污的世界而不受染污，遭遇惡緣而不變初心。就像鵝鴨進入水中，水不能浸濕羽毛。這樣的人，能夠身處穢土拔眾生苦。

若是名副其實的凡夫（並非佛菩薩示凡夫相），只怕自己的功行尚未建立，遭遇苦境立刻轉變，想要救濟他人，結果與他人一起沉沒。就像把雞驅趕到水裡，牠的羽毛怎麼能不被濕透呢？

菩薩乘願再來，是靠悲心願力而來的，不是因為貪瞋癡，不是因為罪業受果報而來的，這些聖者在六道輪迴生死海中，就好像鵝鴨入水，卻不會被水所淹沒一般。凡夫在娑婆穢土救拔眾生，缺少利益眾生的大神通力與無礙辯才，就好像雞一樣，在六道輪迴當中，會被六道的海水所淹沒，被煩惱業障所污染。

念佛人現在信受彌陀的救度，專稱彌陀的佛名，願生彌陀的淨土，往生極樂世界後，迴入生死海中，不為生死所染，如鵝鴨在水，水不能濕。

3. 熱湯投冰喻

是故《智度論》云：「若凡夫發心，即願在穢土拔濟眾生者，聖意不許。」何意然者？龍樹菩薩釋云：「譬如四十里冰，如有一人，以一升熱湯投之，當時似如少減，若經夜至明，乃高於餘者。凡夫在此發心救苦亦復如是，以貪瞋境界違順多故，自起煩惱，返墮惡道故也。」

所以《大智度論》說：「如果凡夫發心，願在穢土拔濟眾生，佛意是不會應許的。」為什麼？龍樹菩薩解釋說：「好比一個方圓四十里的大冰山，有人想讓它溶化，用一升的熱水澆在上面，當時冰的厚度似乎稍微減少了一些，但如果經過一夜到天明，此處的冰反而比別處更高。凡夫在穢土發心救苦也是這樣，因為產生貪瞋境界的違境和順境很多，想救他人卻自起煩惱，反而墮入惡道。」

唯有往生極樂世界，成就佛道，才能夠真正說法度眾生，無所障礙。在娑婆世界，所謂弘法利生，都是不能圓滿達到究竟、自利利他的。我們只怕不成佛，不愁佛不會說法度眾生。度眾生，不用著急，先往生西方再說。當然，沒有往生之前，隨分隨緣地把淨土法門告訴有緣的人，是應該的。

五十三佛之深意

《無量壽經》說：「佛告阿難：乃往過去久遠無量不可思議無央數劫，錠光如來興出於世，教化度脫無量眾生，皆令得道，乃取滅度。次有如來名曰光遠，次名月光……如此諸佛（五十三佛），皆悉已過。爾時次有佛，名世自在王如來……。」

本經不直說世自在王佛，而先舉出五十三佛，這有什麼含義？

（一）顯明佛智廣大，徹知三世諸佛淨土。五十三佛代表三世一切諸佛，即使時節久遠，釋尊也無不了知，下文世自在王佛「廣說二百一十億諸佛剎土」也是此意。

（二）顯明法藏菩薩乃是久遠之古佛，絕不是世自在王佛時才初發菩提心的新佛。因此，為示久遠之昔已證悟成佛，《無量壽經》不直接提「世自在王佛」，而是通過五十三佛的鋪陳，顯明阿彌陀佛同此諸佛一樣，累劫示現修行、成道、教化眾生。佛之大悲，示現一再地發願修行、成道、度化眾生，如同釋尊亦往返娑婆八千次。

關於此五十三佛，因譯本不同，在數量及次序上也有不同的說法。若對照《無量壽如來會》，世自在王佛位列五十三佛之前，而在《無量壽經》則置於五十三佛之後。一前一後，無非都在顯示阿彌陀佛很早就已成佛，是因悲心無盡，為了救度三世十方無邊的眾生，才屢次示現、屢次發願。

（三）顯明彌陀誓願超越諸佛。前面列舉這麼多佛，都是為法藏菩薩超發弘願提供參考範本，都是為法藏菩薩成佛作鋪墊。

（四）顯明阿彌陀佛是凡愚眾生的唯一救主。過去久遠以來每尊佛出世，都會教化度脫無量眾生，善根成熟者也都得到解脫。然而

「如此諸佛，皆悉已過」，我們卻一次又一次地漏於諸佛救度。唯有法藏菩薩「高才勇哲，與世超異」，以超越一切大小諸聖的悲心，要救度諸佛救不了的罪惡眾生。不僅因地所發誓願超越諸佛，果上成佛也是諸佛之王，為十方諸佛所讚歎。

如果沒有法藏菩薩站出來為我等發願，以我們這樣的劣根種性，未來無量大劫又將會像過去一樣漏於諸佛救度，永無出頭之日，這是我們要知警覺而慎重考慮的地方。

十劫成佛

《阿彌陀經》說：「阿彌陀佛成佛以來，於今十劫。」

《大經》亦說：「成佛以來，凡歷十劫。」

關於阿彌陀佛成佛的時間，自古以來便有「十劫成佛說」與「久遠成佛說」。依淨土三經，阿彌陀佛是十劫以前成佛；但是依《法華經》、《楞嚴經》，阿彌陀佛在久遠劫就已經成佛了。

那麼，以淨土宗來說，是重視哪個說法呢？

若以聖道門來說，聖道門重視久遠劫。為什麼？因為聖道門是在娑婆世界以自力修行來領悟佛性，證悟佛果。而佛性平等，在時間上平等，不屬過去跟未來，永遠都是現在，正是沒有過去也沒有未來，其實也沒有現在。

若以淨土門來說，淨土門重視十劫的成佛。因為還沒證悟到佛性的凡夫眾生，都有差別的觀念，要符合凡夫的根機，必須要有一個數目，可以去了解、認識、信仰跟依靠。所以《大經》和《小經》也都揭示彌陀成佛以來是十劫，淨土宗傳承祖師的說法，也是以十劫來說。

曇鸞大師〈讚阿彌陀佛偈〉說：

成佛以來歷十劫，壽命方將無有量，

法身光輪遍法界，照世盲冥故頂禮。

善導大師《法事讚》亦說：

正坐以來經十劫，心緣法界照慈光。

可知，成佛十劫對我們來講比較契機，比較容易接引眾生來信受。因為有一個具體的概念，同時也顯示既然阿彌陀佛成佛以來才十劫而已，他的壽命是無有限量的，可見未來廣度眾生的機會也是無有限量，盡未來的眾生，不管哪個時代，哪個時節，都有受彌陀救度的機會。

相信每個人的一生中，都會有一段屬於自己「最重要，最刻骨銘心」的當年故事。所以，我們時不時都會從旁聽到一些人，尤其是年長者高談「想當年是如何怎樣的……」。

雖然當年背後的劇情可歌可泣，感受也因人而異；但總的來說都離不開名（事業、權力）、利（錢財）、色（感情）這三種東西。有些人沒有刻意去追求，期望這些「想要但非需要」的東西，但在大趨勢之下，還是不由自主地與世浮沉，隨波逐流。

於是我們耗盡一生的時間，想盡辦法去追求那些被視為人生「最重要」的事物；得到了固然可喜，但又害怕失去，陷入患得患失的憂慮。《大經》說：「少長男女，共憂錢財，有無同然；有田憂田，有宅憂宅，衣食什物，復共憂之。」這正是人生常態。

既然得與失皆是苦的根源，那些高喊自己當年有多風光、多偉大、多厲害、多霸氣，並可算盡天下一切的人，到頭來不也只是「一具棺木，一把火，一支香」，結束人生道路。更可悲的是，還得繼續趕著上演下一場「六道輪迴的無常戲」。如此說來，人生又有什麼值得驕傲的呢？撫心自問，這真是人生的「最重要」嗎？

隨著年齡與經歷增長，每個人對「最重要」的定義都會改變。當下被認為重要的事物，放在不同階段往往呈現截然不同的價值。比如對於三歲幼童而言，手中的「棒棒糖」若被奪走，他會嚎啕大哭，淚流滿面。對他來說，那支棒棒糖就是他人生的全部，唯一的「最重要」。

然而，稍年長到七八歲，當媽媽只帶哥哥、姐姐或妹妹出門逛街、吃東西、買玩具，而他卻沒有份時，就會躲在牆角失落哭泣，覺得媽媽不再疼愛他。這時父母的愛與陪伴成了他最重要的。

到了少年求學時期，看到身邊的同學、朋友擁有電單車、電腦、手提電話等，自然而然產生「你有我也要有」的心態，向父母索取。如果得不到，就會想辦法工作賺錢或另尋途徑滿足需求。結果仍不能如願，那就會起一種埋怨父母與丟醜的情緒，覺得別人總比自己家好，完全不懂父母的養育之恩。此時，物質與身分比家人更為重要了。

到了男大當婚，女大當嫁的青年時期，若感情發展至非君不嫁、非卿不娶的地步，一旦感情受挫，便可能陷入天昏地暗、不見日月的境地，甚至迷失自我、自暴自棄，為了愛情或伴侶而犧牲寶貴的生命。敢問「世間情為何物，直教人生死相許？」此刻，究竟是愛情重要，還是伴侶重要？正如所言：

世人求愛，刀口舐蜜，初嘗滋味，已近割舌，所得甚小，所失甚大。

世人得愛，如入火宅，煩惱自生，清涼不再，其步亦艱，其退亦難。

成家後步入中年，事業、家庭、兒女自然就成為人生的重心，而且也會非常努力的去維持、穩定這種狀況。然而，當步入垂暮之年，臥病在床的那一刻，才意識到一生賺來的一切都化作高昂的醫療費。頓時才醒覺，「健康」才是最為重要，其他好像有無皆可。

最後，到了蓋棺定論之時，人生中這麼多的「最重要」，無論「名、利、權、情」等，竟然沒有一樣能帶走，可悲可嘆！回首來看，人生中所謂的「最重要」，不就是在追逐一場「苦、空、無常、無我」的遊戲嗎？難怪《大經》說：「世人薄俗，共諍不急之事。」然而，世人總不知三界無安，猶如火宅，應當早發出離之願。

經典說：「萬般帶不去，唯有業隨身。」《大經》也說：「在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來；當行至趣，苦樂之地，身自當之，無有代者。」又說：「如是至竟，無所恃怙，獨來獨去，無一隨者。善惡禍福，追命所生，或在樂處，或入苦毒，然後乃悔，當復何及！」這就是我們人在臨終乃至命終的景象；孑然一身，無依無靠，離開娑婆，獨赴黃泉。這個時候，隨身而行的唯有業因果報，禍福自受，隨命而現。如果墮入苦處，就後悔莫及了。此刻才豁然頓悟，原來人生真正的「最重要」是「生死大事」，不是其他啊！

但很多人雖然知道無常的道理，還是會執著於無常的「最重要」。與其說是「騎虎難下，身不由己」，不如說是「隨業流轉」，放任三毒繼續去造業造罪，繼續去輪轉六道，那就無話可說了。如此迷惑顛倒，究竟何時才能終了？

《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。」在一切都依靠因緣而生的世間裡，生命是短暫且脆弱的，如夢幻、如泡影，如霧靄般虛無，同時又如閃電般變幻莫測，一剎那很快就過去了。所以，沒必要去羡慕或攀比別人的生活，而活得壓力重重。俗話說「誰家的鍋底都有灰，家裡都是一地的雞毛」，只是不說而已。所謂「家家有本難念的經」，表面風光無限的背後，往往隱藏無法估量的傷害與痛苦。因此，無需讓無常的東西成為我們的「最重要」。

生活的幸福或枯燥，取決於我們的價值觀。如果平安、健康、知足就是人生中最幸福、最重要的一件事，那是無可厚非的，但這僅僅止於世間法。有道是「世間皆虛假，唯佛獨真實」。因為虛假，便會變化，就不真實。所以，以出世間法的佛號來涵蓋世間法而得到的幸福，這才是真實的，因為裡面有法的味道、法的喜悅。既然如此，人生真正的「最重要」莫過於「念佛往生淨土」。這是一件刻不容緩馬上就要落實的一件大事，因為「世間沒有來日

方長，只有世事無常」。唯有念佛，才能超越無常的腳步，脫離生死輪迴。阿彌陀佛發下「一切恐懼，為作大安」、「若不生者，不取正覺」的誓願，又說：「其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。」因此，念佛使我們在五濁惡世中無有恐懼，內心得大安心、大安慰，邁向光壽無量、無有眾苦但受諸樂的極樂寶國。這樣的人生結局，才是真正的圓滿無憾。

最後，在仍處娑婆世界的日子，由於每個人因緣果報不同，自然形成各自的生活與財物不一樣。所以，希望大家在這短暫的人生中，安分守己，開心過好每一天：

有財的：佛號念好，日子過好；

少財的：佛號念好，心情過好；

無財的：佛號念好，知足就好。

如有機會就儘量做到：

給人安心，給人歡喜，給人希望，給人利益。

凡事真心，凡事愛心，凡事感恩，凡事恭敬。

南無阿彌陀佛

西元1133年，善導大師圓寂後的四百五十二年，盛唐早已成為過去，歷史走到南宋之際，善導大師的五部九卷，也隨著無常的風在中國消失不見。此時的淨土已然與諸宗教理互相融合，雖有導歸淨土之益，卻也難以窺探善導大師淨土思想之全貌。

善導大師的著作，雖然隱匿於中國，卻隨著日本遣唐使團，早已漂洋過海，傳入日本，得以完整保存。日本《經書解》（774）記載：「觀經正宗分四卷，沙門善道師撰，七十六紙。」可見早在八世紀，善導大師的著作已傳入日本。

1133年（日本長承二年），當時的日本雖有善導大師著作流通，淨土思想也得以廣為流傳，然而淨土亦與諸宗雜糅一處，他力救度的淨土思想，未得徹底圓彰。因為開創日本淨土宗，將彌陀無條件救度和盤托出的法然上人（1133-1212），這一年四月初七，剛出生於日本美作國。

儘管他力救度的淨土思想未得顯彰，但人生無常，生死事大，尤其是日本十世紀中葉起，水、旱、火災及地震頻發，瘟疫流行，念佛求生西方極樂世界、遠離世間無常苦的思想，早已深入人心。

或許正是為了彰顯求生淨土之願心，這一年十月初一，日本河內講師快俊法師，著手雕刻一尊阿彌陀佛坐像，僅用五十多天的時間，於11月20日基本雕刻完成。這尊木雕彩繪阿彌陀佛坐像，高133.2公分，佛像設計精緻巧妙，技藝精湛高超，採用的是高超的一木式構造技法。佛首與佛身主要部分，用一整塊檜木雕刻而成，內部刨空，後頭部和背面貼有背板，以此增強穩固性，雙肩及以下和雙膝部分，則巧妙運用不同木材進行拼接。

這種構造的佛像，工序繁複，需要精湛的雕刻技術，更要有制心一處的專注力，稍有偏差就功虧一簣。快俊法師能在如此短的時間內便雕刻完成，此後歷經千年，依舊莊嚴如初，除了他精湛的雕刻技藝，更重要的是他真切願生淨土之心，以及祈願一切眾生皆能往生極樂的慈悲願心。

佛像木胎內的胸腹部有墨書銘文，記載著快俊法師雕刻佛像的經過，並提到有四十四人聯合署名，願共結佛緣，同生淨土，其中不乏與此地有深厚淵源的依智秦氏家族。如此盛況，頗有廬山慧遠大師與一百二十三位名士在阿彌陀佛像前發願求生極樂之風。

這尊木雕彩繪阿彌陀佛坐像，跏趺端坐，相好炳然，莊嚴其身。佛首雕刻精美螺髻，右旋宛轉；頂上肉髻，高顯周圓，猶如天蓋。螺髻之間，彷彿能見道道光明，化生諸佛，一切色像亦於中現。眉間白毫，尤為突出，鮮白逾珂雪，似有無量光，光中化現無量蓮華，華華相次，團圓正等，一一華上，皆有化佛，光攝十方，度眾生無量。

佛像面容圓滿，淨若秋滿月，兩眉低垂，雙目半閉內斂，鼻子和嘴部精緻小巧，顯出威嚴之相。若靜靜凝視，自然心生恭敬，合掌頂禮，稱念彌陀，恰如龍樹菩薩《十二禮》中言：「面善圓淨如滿月，威光猶如千日月，聲如天鼓俱翅羅，故我頂禮彌陀尊。」

很多佛像皆是嘴角上揚，如蓮瓣輕啟，流露出淡淡微笑，給人親切溫和之感。然而，這尊阿彌陀佛像，雙唇微閉，神態表情十分威嚴肅穆，呈現的是佛大悲之相，悲眾生沉淪三界，不知念佛歸極樂；悲眾生稱念彌陀，卻不知這句彌陀名號就是苦海願舟，就是往生的功德，只要稱念，就能歸淨土。

佛像衣紋簡單淺淡，線條流暢而富有動感，雖然阿彌陀佛像呈端坐之姿，然而，那流動飄逸的衣紋，彷若阿彌陀佛正駕著朵朵祥雲，從西方極樂世界騰空而來，微微伸手，接引眾生歸極樂。

其實，這尊巍巍端坐的阿彌陀佛像，正是來迎接引之相。因為，佛像右手向上，左手向下，拇指、食指的指尖屈合，即是「彌陀來迎印」，是阿彌陀佛接引眾生往生極樂之接引相。此手印正是彌陀九品印中的下品上生印。彌陀九品印相之說，自唐末以來即已流傳，後傳至日本，於真言宗及淨土教中盛行。其中，上品為彌陀定印，常見於彌陀坐像中，中品為彌陀說法印，下品為彌陀接引印，每一品由拇指與不同手指指尖相合，而有九種。一般阿彌陀佛來迎印多為「站立相」，正因如此，這一尊阿彌陀佛坐像，才長期被誤以為是釋迦牟尼佛坐像，直到最近在修復過程中，發現佛像兩手第二指根部彎曲，因此才確認為持來迎印的阿彌陀佛像。

快俊法師雕刻佛像時，日本淨土宗還未開顯，彌陀平等救度之理，亦未得到徹底彰顯，因此《觀經》九品往生之說自然雜糅諸宗教理。快俊法師雕刻此彌陀坐像，卻選用下品上生之接引印，或許也深刻認識到自己原是《觀經》下品之機，也如下品上生眾生一般，「作眾惡業；雖不誹謗方等經典，如此愚人多造惡法，無有慚愧」，這便是「機深信」。

即便如此造業之人，臨終遇善知識教念「南無阿彌陀佛」，智者教合掌叉手，稱「南無阿彌陀佛」，「爾時彼佛即遣化佛、化觀世音、化大勢至，至行者前，讚言：『善男子，以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。』作是

語已，行者即見化佛光明遍滿其室；見已歡喜，即便命終，乘寶蓮華，隨化佛後，生寶池中」。

或許，快俊法師在構思設計阿彌陀佛像，決定用下品上生之「來迎印」時，在他一刀一刀雕刻著阿彌陀佛的手印時，下品上生的經文早已深深刻在他的心裡。阿彌陀佛那一句「善男子，以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝」，成了彌陀給他最堅定的承諾，恰如第十八願「若不生者，不取正覺」的保證。或許，正是這種渴望彌陀兌現承諾臨終來接的心，給了他往生淨土的大安心，他才能安心雕刻佛像，在短時間之內，完成如此絕美而寧靜的彌陀像。千年之間，即便很多人不知這是阿彌陀佛接引像，只要凝視著佛像，便能感受來自彌陀大悲救度的力量。

快俊法師將阿彌陀佛接引像，雕刻成巍巍端坐之相，暗合道妙，彰顯出了阿彌陀佛救度之不可思議。阿彌陀佛成佛十劫，眾生往生之功德亦於十劫前成就，阿彌陀佛救度眾生簡單自然，水到渠成，他端坐極樂世界，如如不動，光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。十方眾生都在彌陀無量光的攝取之中，十劫以來，從未間斷，總有一天，一切眾生都會因緣成熟，念著彌陀名號，往生淨土，成就佛道。正如善導大師《法事讚》所言：

果得涅槃常住世，壽命延長難可量。

千劫萬劫恆沙劫，兆載永劫亦無央。

一坐無移亦不動，徹窮後際放身光。

靈儀相好真金色，巍巍獨坐度眾生。

十方凡聖專心向，分身遣化往相迎。

一念乘空入佛會，身色壽命盡皆平。

靜靜注視著這尊巍巍端坐的阿彌陀佛來迎像，似乎看見端坐極樂世界的阿彌陀佛，光明無量，一一光中，化佛無數，正源源不斷從光中湧現而來，奔向十方世界，接引念佛往生的流浪眾生。

一個月前，我們僧團有位法師到鄉下一間佛寺掛單一個月。就如一般的佛寺，這裡也誦經、拜懺，也講法、念佛。大殿也播放念佛機，佛號是一般唱誦的調子。

鄉下地方以老人、小孩居多，較年輕的大多外出謀生，到都會上班工作，甚至在當地定居，偶爾才回來。

這間佛寺，像是居民第二個家，附近居民會自發性的買菜、水果、食物來佛寺煮三餐給大家吃，一些家裡沒有人可以照顧的老人或小孩，就會待在佛寺裡，三餐就在佛寺裡吃，到晚上才回家。

附近有一位九十八歲老阿嬤，她的丈夫和兒子在一次外出工作時，因車禍同時喪生，這給老阿嬤很大的傷痛。老阿嬤因為高壽，女兒及孫子也相繼過世，現在和孫媳婦及兩個曾孫（一男一女）住在一起。孫媳婦每天一大早就要出門上班賺錢養家，兩個曾孫就讀國中。老阿嬤身體還健康，一切能自理，但走路必須拄著拐杖。老阿嬤每天都會去佛寺，一直待到曾孫放學來接她。

法師在這佛寺住得很安穩舒適，因為佛寺裡的法師們都很慈悲隨和，居民很淳樸，環境清幽空氣好。法師早上會在附近走走，下午則隨身攜帶慧淨法師的念佛機，到禪堂念佛。幾位老人家聽到慧淨法師念佛的調子都很喜歡，特別是這位九十八歲的老阿嬤，很歡喜地對法師說：「師父，你這調子太好了，沒有拉長腔，沒有高低音，很簡短平穩，很容易念，跟著念佛很輕鬆舒服，可以念很久，其他的會跟不上，念久會喘。」所以有幾位老人，下午時間都會跟著法師去禪堂念佛，有事的人隨時可以離開。

2024年11月1日星期五的下午，也是幾個人在禪堂念佛，念到大約四點左右，只剩下這位九十八歲的老阿嬤和法師兩人。老阿嬤對法師說：「師父啊，蓮花來了，我要回家了！」法師閉著眼睛專心在念佛，以為是老阿嬤的曾孫放學來帶老阿嬤回家，也沒張開眼

睛，隨口答了聲「好啊」，就繼續念佛。將近四點半時，聽到佛寺準備做晚課的打板聲音，才睜開眼睛，見老阿嬤依然坐在椅子上，近身仔細一觀察，老阿嬤已經斷氣往生了，才恍然大悟，老阿嬤的意思是「阿彌陀佛手持蓮花要來接引她往生極樂世界的家」，而不是曾孫來帶她回世俗老家。

念佛必生淨土，老阿嬤雖沒有預知時至，但仍自在往生，沒有病苦，也不用助念。就在平凡、平淡中，自自然然地脫離眾生難以出離的六道輪迴，往生極樂世界，同得光壽無量之佛身。平常之中益見難得可貴。

阿彌陀佛第十八願說：「乃至十念，若不生者，不取正覺。」善導大師解釋說：「眾生稱念，必得往生。」又說：「念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。」

這幾句經文祖語，都在說明不論何人，只要念佛，必生淨土。念佛方法很簡單，功德卻很殊勝，今生就能脫離六道的生死輪迴，往生到極樂世界成佛。經文祖語，真實不虛，老阿嬤的事例正是最佳的見證。

然而，雖說念佛必生淨土，可是一般念佛的調子，不是拉長腔很長，就是高音過高，低音過低，臨終之人、病苦之人、體弱之人、老人、幼孩乃至八哥鳥等，是念不來的。慧淨法師念佛的調子，無論任何人，乃至八哥鳥等都念得來，念起來很輕鬆，很安心，不覺間心平氣和神情愉悅，慧淨法師念佛的調子，可說是特色。這位九十八歲的老阿嬤如果當時沒有遇到法師，她就不能在當天身無病苦、安然靜坐、自在往生；如果她沒有遇到，將來她的往生會是如何情況，就難以逆料了。因為這間佛寺所撥放的念佛調子，對這一些老人家來講，是念不來的，因為他們念不來之故。可見念佛調子的選擇，也是很重要的。

南無阿彌陀佛

民國113年（2024）11月5日

◎ 慧淨法師念誦的念佛機，免費結緣，歡迎索取。

我的同修賴國道生於民國50年（1961）2月14日，113年（2024）10月29日因病捨報，得年六十三歲。

他從小在教會成長，但孺慕佛教，常常閱讀相關書籍。我的弟弟宗崧與之談論因果業報、生死輪迴等事，亦能接受。

國道身體從109年（2020）以來頻出狀況，先是心臟裝支架，歷經兩次中風，113年（2024）9月底因腦出血住進加護病房，與主治醫師開會多次，了解手術的風險與術後狀況，經過家人與我的討論後，決定不做手術，因為家人和我皆不忍他再受苦。

弟弟宗崧對阿彌陀佛的救度法門頗為深入，並常在台北板橋念佛會分享阿彌陀佛的慈悲。他來急診室為他姊夫國道開示，國道聽後，國道非常認同並相信阿彌陀佛。

國道雖念佛但心中仍懷疑。宗崧跟他說：「不要懷疑，阿彌陀佛知道眾生必定有疑惑心，只要有念佛願生即可，阿彌陀佛一定會來接你的。」並特地留下念佛機和佛卡，告訴他：「念佛可以救你的命！陽壽若未盡，病能快好；如果壽命到了，阿彌陀佛會來接引你往生西方淨土。」

10月2日，國道因心律不整，使用電擊及針劑急救後，清醒過來，我們就一起念佛，他親眼看到過世的兩隻寵物狗來找他，我告訴他不要

一週後再次心律不整洗腎，宗崧又到加護病房探望，並不斷強調：「如果能念佛就念，沒辦法念佛就聽念佛機；沒辦法聽念佛機，就靜靜等待阿彌陀佛接引。」

之後身體每況愈下，意識時好時壞，昏迷居多。我們決定要讓他走安寧照護，結束這段頻繁進出加護和急診的日子。

10月12日當天，他呼吸不順，因水腫狀況嚴重，醫生抽了一千多CC的水，身體很虛弱，睡睡醒醒。傍晚我在他耳邊陪他念佛，他突然在念佛尾想說話，我問他看到什麼，他說是阿彌陀佛。

10月15日，我請宗崧找淨土宗法師簽立安寧同意書。隔天，板橋念佛會住持淨磐法師到醫院為國道開示，並帶領蓮友一同前來關懷。法師特別叮囑我，我是國道最重要的人，夫妻心意相通，因此法師教我念佛，一起來成就國道往生淨土。

我安慰國道：「不要擔心我，你若看到阿彌陀佛，就跟著阿彌陀佛走。我們會在極樂世界相聚。」

10月27日，就在他往生前兩天，他手指著窗外，我問他看見什麼，他說看見阿彌陀佛。佛站在窗邊，國道這時心裡應該很安定，一直念佛。

10月29日，下班後，我一樣去醫院陪伴國道，晚上八點多回家照顧父親。沒想到回家隨即接到電話，再次返回醫院，國道已經走時面容安詳平靜，念佛機一直開著陪伴他。

淨身時他身體非常柔軟，我們都很感動。火化後，在回程的車上，我抱著骨灰睡著了，突然聞到咖啡香驚醒（國道生前喜歡煮一杯自己現磨的手沖咖啡），而且全車人都聞到了。

頭七時，在板橋念佛會，正當淨磐法師開示到一半時，突然一陣濃郁的花香，而且持續一段時間。國道生前並不喜歡花香，這應

之後我陸續夢到他好幾次。宗崧說國道從極樂世界回來，他一直都在你身邊。我雖不捨，但沒有遺憾！

國道在病苦中，有幸值遇善知識，教以念佛法門。時間不到一個月，也曾懷疑阿彌陀佛是否會來接他，幸好宗崧不斷地鼓勵並講述阿彌陀佛的大願業力，眾生只要稱名願生，彌陀勢必來迎。他才能堅持念佛願生淨土，最後證明阿彌陀佛真的來了！我妹妹也說，幫姊夫助念時，她感覺姊夫是被阿彌陀佛牽著手，快樂蹦跳著去到極樂世界了。

民國113年（2024）12月1日

極樂世界清淨莊嚴，是阿彌陀佛用五劫思惟，歷經兆載永劫修行，為十方眾生成就的佛國，無有眾苦，但受諸樂，悉皆成佛，永斷輪迴。想要離苦得樂之人，都希望能回歸這個永恆真實的家。

我也想回家，但回家之路眾說紛紜，如此殊勝的極樂世界，靠一句佛號可能嗎？如果是禪坐加念佛應該會更好吧？直到親眼見證我的大舅子江文祥居士自在往生的過程，才真正相信。

江文祥居士，桃園大園人，民國99年（2010）10月往生，得年四十二歲。他的個性非常樂天，不重錢財，認為有飯吃、有衣穿就很滿足了。婚後小孩陸續出生，一人飽全家飽的日子不再，家中經濟負擔便落在太太（大舅嫂）的身上。

大舅嫂十四歲就皈依三寶，平時持念觀世音菩薩聖號，也讀《地藏經》，是一位凡事正面思考的女性，她認為夫妻相處不能改變對方，只能轉換心念，夫妻相遇是命中註定，山不轉路轉，路不轉人轉，希望今生就能了結前世業緣。

江文祥的母親（我岳母）不懂佛法，但會拿著念珠念佛，她念佛的目的是將佛號功德迴向給不乖的孫子。她對兒子江文祥沒好話，我笑稱她是愛罵人的菩薩，時常勸她：「念人十句，會盡功德林，念人十句，要留一句念佛。」

江文祥的身體一直都很健壯，從沒用過健保卡。民國99年走路突然暈倒，住院檢查時，病房在十七樓。他跟大舅

嫂說：「外面有很多龍船，很漂亮。」大舅嫂探頭一看：「那有龍船？」以為他精神出問題。

過了一段時間，第二次暈倒，再次住院。期間睡到半夜，突然驚醒說有人放符要殺他，他拉著大舅嫂一路叫喊，一直跑到醫院門口才被警衛攔下來。

民國99年（2010）9月底，第三次住院，這次是腦出血，住進加護病房。在病房內，他雙手舉高亂揮，說有人從天花板下來拉他，過世親人也要來帶他走。

我去醫院探望他時，看到在病床上的他雙手雙腳不停亂動，嘴巴不斷大吼大叫，我要他冷靜聽我說話：「你現在知不知道嗎？現在只有阿彌陀佛能救你，你要念佛，阿彌陀佛會保持，冤親債主才會離開。」

聽完後他兩眼直直地看著我，我被看得有一點毛毛的，心想他不確定只要念佛阿彌陀佛就會來救他，想說死馬當活馬醫，試驗一下佛號真的有那麼厲害嗎？

他看了我一會兒說：「我知影啊（臺語：我知道了）。」之後就不再叫喊，隔沒幾天就轉至普通病房，很快就出院了。

那時我還在雜修雜行中飄移不定，對於念佛的功德力不太懂。原來，人要死亡之前冤親債主真的會前來索命，那時精神渙散，禪修打坐根本派不上用場。沒想到面對如此失形的他，只是教他念佛而已，竟能這麼快康復出院。

出院回家後，出現一些不同以往的狀況，比如：他的身上有檀香和藥草味；他主動陪伴母親整整三天；他去拜訪幾位至交好友，還去理頭髮；把常年壞損未修的機車修好了。

一個星期過去，他的身體又開始不舒服，半夜起床說：「時辰到了。」要家人把他揹到樓下客廳。

因為江文祥平時待人真誠熱心，人緣非常好，一聽到消息，大家爭相走告，所有親戚朋友、左鄰右舍都來看他，擠滿一屋子的人。

他的舅媽說：「人還這麼清醒，應該送醫院才對啊！不能在這裡等死。」

阿祥很生氣地說：「妳惦惦麥吵（臺語：不要吵的意思），我不要去醫院，你要就幫我念佛，不要就出去。」我不知道是不是因為阿彌陀佛已預先告知他，但早上九點左右，他真的沒什麼痛苦的就往生了。

江文祥生前是「王爺面」，台灣話說的「結屎面」（擺臭臉），不笑的時候小朋友都有點怕他。捨報後，大體放冰櫃停放在家中，臨終前因生病而蠟黃的臉色竟然轉為紅潤，面容安詳露出笑容，小朋友看到遺體都不會害怕，還問為什麼他要睡在這裡？

我雖然是禪淨雙修，但心裡總認為禪坐比念佛更勝一籌，甚至根本就不相信念佛能往生，無意間不知道犯了多少謗佛的罪業。阿彌陀佛並不因此而捨棄我，反而用大舅子的機緣讓我看到、體會到往生極樂世界就是這麼簡單一句「南無阿彌陀佛」而已！

淨北師兄要我多看書，才能深入了解純正的淨土思想，看書以後，才知道自己以前有多麼的自不量力。

《地藏經》云：

南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。

末法時代眾生根機陋劣，煩惱厚重，要勤修戒定慧，斷除貪瞋癡，談何容易。我們用盡力氣前進一尺，馬上被自己造的業又打回一丈，自力永遠敵不過業力。而菩薩道行波羅蜜，須歷經三大阿僧祇劫才能成佛。

淨航法師問我：「念一句南無阿彌陀佛需用多少時間？」我以慧淨師父念的佛號聲算了一下：「四秒！」法師繼續說（大意）：

「修行三大阿僧祇劫，猶如小蝸牛奮力攀爬須彌山，何不直接坐上如來大掌，騰空而起，眨眼之間須彌山已在腳下。」

正如《觀經》云：

稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。……

即得往生極樂世界。

法然上人說：

念佛者我所作也，往生者佛所作也。

善導大師更殷殷勸勉：

極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生；

故使如來選要法，教念彌陀專復專。

從表面上看，我是江文祥的臨終善知識，其實他才是我的善知識。阿彌陀佛不僅原諒我的無知，還為我因緣示現，如果我還不念佛，真會傷了彌陀的心啊！

感恩，南無阿彌陀佛！

113年（2024）6月29日

南 無 阿 彌 陀 佛

雖說一切相皆為虛妄，但勸人向善和念佛的好處還是可以分享的。

前些日子我因為被職場小人所害，官司纏身，十分委屈與痛苦，即便看了心理醫師也沒有用，最嚴重時，甚至還動了輕生的念頭。後來因為善知識的助緣，讓我在一個月前認識了淨土宗，知道了專一念佛的好處。此後我便日日專一念佛與懺悔，早晚各念108遍，平常騎車也念、工作也念、睡覺也念、想到就念，也勸人念佛，心中一旦起瞋恨心時，更是趕緊念佛。

就在前幾天，我於睡中夢到阿彌陀佛了。在夢中，我身處在一間充滿惡人的大房子裡，惡人在房子內瘋狂地四處追殺我，我無處可藏身，心中感到十分驚懼害怕，正當不知所措時，阿彌陀佛即出現在我身邊！他慈藹地告訴我，不要害怕，只要牽著他的手，這樣惡人就看不見我了。因為阿彌陀佛的出現，我當下心境即平靜許多，不再有恐懼害怕的心。我牽著阿彌陀佛的手，整個人就像是被隱形了一樣，惡人都看不見我的地方。

夢醒之後，我回想了夢境，知道阿彌陀佛想要告訴我，不要怕、不要擔憂，只要持續念佛、持續懺悔，保持正念，就能消除的業障與劫難，身邊所有的小人與惡人就都不

如今我深深覺得，阿彌陀佛真的很殊勝、很慈悲。在夢中我可以感受到阿彌陀佛攝取不捨的愛，即便夢醒，也能感覺他一直在我身邊，始終用佛光照拂著我，讓我免於驚懼受怕，能夠更加勇敢地面對生活給予的種種挑戰。

經過此夢，我告訴自己，這一世再苦再累，都要好好過完，待未來命終之時，就要跟著慈悲的阿彌陀佛前往西方極樂淨土，從此跳脫六道輪迴，不再轉生於這五濁惡世之中繼續受苦。

2024年1月20日

南 無 阿 彌 陀 佛

我是佛發，來自馬來西亞，一直在淨土宗檳城念佛會參加共修。這篇文章記錄母親與阿彌陀佛的因緣感應。

媽媽伍復準，1935年出生於霹靂州安順，後來搬到檳城生活六十多年，於2024年8月31日往生，享年89歲。

媽媽一生未曾接觸佛法，好吃好走街，身體高大健壯，但患有糖尿病、高血壓、高膽固醇、膝蓋腫脹疼痛等疾病，後來因中風導致半身癱瘓，無法行走。

2022年初，媽媽在家中暈倒、不省人事，送醫急救後，醫生仍無法確診病因。我們決定將她接回家，在她房間播放念佛機，掛上阿彌陀佛像，引導她開始念佛。漸漸地，她學會念佛，對著佛像以福建話虔誠地念「南無阿彌陀佛，popi popi」（保佑，保佑）。就這樣，她每天念佛，雖然不知道阿彌陀佛是誰，但念佛讓她心安，阿彌陀佛也大發慈悲加持媽媽，就這樣有驚無險地度過了2022年和2023年。這段經歷讓我更加堅信：「念佛能消災免難、延壽、增福增慧。」

2024年4月，媽媽身體再度惡化，住進中央醫院。期間還常指著頭部上方，說看到已過世的長輩和親人。有一次，我發現她昏睡不醒，側身緊抓病床欄杆，表情痛苦，我趕忙開始念佛，妹妹也加入念佛行列，十分鐘後，她神情變

為平和。她說不出剛才發生了什麼，卻一直看著頭頂上方念佛，好像有強烈的光照攝著她，場景彷彿印證了《觀經》所說：「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。」

媽媽年事已高，醫生建議不再搶救，讓她好好走。我們懷著沉重的心情接她回家，並鼓勵她多念佛，特別是在身體不舒服時，念「南無阿彌陀佛」，希望能重報輕受，把身體的病痛減輕一點。有一天，她指著佛像重複對我們說：「阿彌陀佛是活生生的。」

我們三姐妹輪流照顧媽媽的日常起居，但因她長期臥床，身體多處糜爛，而媽媽體型較大，處理傷口和清潔工作讓我們身心疲，最終不得不將她送進安老院。臨行前，媽媽哭著說，一個月後必須接她回家。在安老院，我們為她裝上念佛機，掛上阿彌陀佛牌，為她營造安心的念佛環境。

她常抱怨全身痛癢，我們便鼓勵她念佛減輕不適。大約一週，她腳部皮膚嚴重脫皮，像蛇蛻皮般重生，傷口逐漸癒合，皮膚變得光滑滋潤。連安老院護士都驚訝於她身體恢復的情況。

往生前兩天，媽媽對著床邊牆壁雙手合掌念佛，神情溫柔。問她：「您在看什麼？」她回答：「我在看阿彌陀佛，我要去那裡。」

8月31日早上七點半，她還喝了些咖啡，九點多便安詳往生，宛如熟睡。如她所願，僅住一個月便回到真正的家——阿彌陀佛的極樂世界。當時，我手持大香，念佛送她。

妹妹目睹殯儀館人員為媽媽換衣時，身體柔軟如棉，穿上衣服、上了美妝，就好像「貴婦」躺著，與生前判若兩人。生前僵硬，臉色青白，穿衣服時還聽到骨折的聲音，但在三天的佛事喪禮中，媽媽的臉色紅潤祥和，甚至比生前更美。姐