十五、阿彌陀佛，是一尊不請之友的佛

僧肇法師說：「真友不待請，譬慈母之赴嬰兒也。」

「庶類」，就是罪惡生死凡夫的意思。

「友」是相救為義。然請而後救，即非真友，故說作不請之友。

「為諸庶類，作不請之友」，「為」很重要，父母為兒女，醫生為病人，慈善家為貧困，救生員為溺水，助念人員為亡者，學佛人為修行，彌陀志工是為自信教人信，而佛為眾生。「為」在此指佛為我們罪惡生死眾生，主動來做我們的朋友。故甚為重要。

阿彌陀佛遍應六道，作不請友。因此是我們罪惡生死凡夫的不請之友，目的就是要來救拔我們。

佛是三覺圓滿，所謂「自覺、覺他、覺行圓滿」，是至極尊貴高尚的，所謂「天上天下無如佛」，佛是二乘非所測，不是我們凡夫有資格可以和他並肩同行、平起平坐，可以和他做朋友的，何況是與諸佛之

王的阿彌陀佛平等往來。因為我們不是羅漢，也不是菩薩，我們自覺不夠資格，高攀不上，也不敢高攀，畢竟我們是在六道中輪迴，貪瞋癡具足、煩惱業障深重的凡夫，被十方諸佛所擯棄，也被諸善神所嫌厭，只有自卑自嘆、自怨自艾的分，哪夠資格和佛作朋友呢？當然也不知道有佛願意來和我們做朋友。

但是，佛中之王的阿彌陀佛卻不嫌棄我們，主動來找我們，主動來當我們的朋友，要和我們親，要和我們近，也主動邀請我們作他的朋友，沒有經過我們的拜託，也沒有經過別人的介紹推薦。我們和阿彌陀佛素不相識，可是阿彌陀佛就主動地不嫌棄我們，不嫌我們門風不對、身分不等，就來當我們的朋友，所以說「為諸庶類，作不請之友」。

在社會上，與人作朋友難免有身分、地位的考慮與限制。譬如我們到美國去，美國總統會不會接見我們？不會！因為身分地位懸殊；又譬如進入社會，如果對方的地位很崇高，他們即使願意，也不一定能與我們作朋友。人與人之間是這樣，凡夫與聖人之間，也有類似的情形。進一步來講，世俗有真正的朋友嗎？可以說很少，因為世間再好的朋友，也可能因為意見衝突或是利害攸關而互相對立，最後分道揚鑣。也有一方困苦潦倒、生意失敗、負債累累的時候，另一方就躲起來了。因為我們凡夫的心是無常的。這個世界――不管精神界或者物質界，有形、無形，都是無常的。既然是無常，就沒有所謂的「真」；能夠稱得上「真」的唯有佛的境界，也就是「南無阿彌陀佛」這六字名號――阿彌陀佛的本願。

想一想，如果我們自己地位很崇高，這時如果有一個殺人犯、盜竊犯、強姦犯，遭萬人唾棄、鄙視，但他突然跳出來指認說我們是他的朋友，恐怕我們會立即撇清關係，免得名譽受損，甚至受到牽連。連對方主動指認希望我們搭救，我們都要撇清拒絕，何況主動去攀這名罪犯為友呢？

世間也有主動要去做人家朋友的，也就是所謂的攀龍附鳳，目的是希望通過對方的權勢、錢財等達成自己的利益。但阿彌陀佛主動來做我

們的朋友，卻並不能從我們這裡得到任何好處，而只是要把無上的功德利益給我們。我們是阿彌陀佛的罪友、苦友、窮友、損友，阿彌陀佛卻是我們的尊友、貴友、富友、益友。

我們眾生都有差別心，都有親疏憎愛感，所以要我們主動去當每個人的朋友，我們是做不到的。現在貧困的人那麼多，痛苦的人那麼多，都需要關懷、救濟，我們能主動去接觸他們、關懷他們、體貼他們，甚至日夜陪伴他們，來替他們分憂解勞嗎？我們做不到。只有佛，佛才能「為諸庶類，作不請之友」。

凡夫和凡夫做朋友都不容易了，何況我們和佛的境界相差那麼大、那麼遠。以菩薩五十一階位來說，「十信」還是凡夫，不能瞭解「十住」的境界；十住雖已是聖賢之列，也還不瞭解「十行」，十行不瞭解「十迴向」、十迴向不瞭解「初地」、初地不瞭解「二地」、十地不瞭解「等覺」……這些境界也一樣相差懸殊，因此就有尊卑、大小、高低的區別。所以，我們既不能瞭解對方的境界，也就談不上和他當朋友。可是今天阿彌陀佛以佛王之尊，主動來當十方眾生的朋友，目的是要救度我們脫離輪迴，往生淨土成佛。

能夠與我們永不捨離、長相廝守的，就是阿彌陀佛。他主動而來，既不嫌棄、也不計較，歡喜接納我們，而且對我們極盡體貼包容。想一想，我們在這世上，連親人之間都不能體貼、不能包容，凡事都會計較了，何況是朋友呢？由此應知，唯有阿彌陀佛是我們真正的朋友。

人生在世，都是獨生獨死、獨去獨來，若有阿彌陀佛做我們的朋友，能夠與佛同在出入相隨，永保平安，永無災難，我們就有絕對的大依靠，就能夠徹底的解脫。

其實阿彌陀佛之所以「為諸庶類，作不請之友」，目的就是要來救度我們，所以，念佛人要曉得阿彌陀佛是一尊「為諸庶類，作不請之友」的佛。

（待續）

一

關於善導的《往生禮讚》，古來就著作了許多相關的註釋書，近年來也有許多研究成果發表在研究類的書籍以及雜誌、論文刊物上。與其他屬於行儀分的著作相比較，《往生禮讚》的研究可謂是遙遙領先的。因此，在參考這些研究成果的同時，本論則嘗試從其他的視角出發來探究本書的性質特點。即，在此處提到的《往生禮讚》的前、後序中，雖然已經發現了好幾個問題點，但這次特別僅限於從與同為善導行儀分的著書《觀念法門》的關係中產生的問題點來進行論述。

作為其理由：第一，筆者認為兩書所說的淨土教思想乍一看有其矛盾之處；第二，儘管兩書在思想上存在著矛盾，但兩書所引用的經典中卻存在著相關聯繫，筆者對此兩點存有疑慮。另外，因為由於這樣的想法而嘗試對兩書進行比較研究的背景當中，發現了一些關鍵性的因素，以致於很難斷定《觀念法門》是用於闡述善導自身的淨土教思想的著述。關於此事，雖然簡單，但筆者早已闡述過愚見了，所以這裡就省略不提了。若論證《觀念法門》中的思想不是善導自身的思想成為可能的話，那兩書之間的思想矛盾則是必然存在的；而相反的，如果認可了兩書之間存在著巨大的矛盾的話，那麼就有必要再仔細考察一下《觀念法門》與善導之間的相互關係了。筆者想帶著這樣的疑問來進行下面的探討。

二

在《往生禮讚》的前序中，善導說：「問曰：何故不令作觀，直遣專稱名字者，有何意也？答曰：乃由眾生障重，境細心粗，識颺神飛，觀難成就也。是以大聖悲憐，直勸專稱名字，正由稱名易故，相續即生。」從這段文中，我們可以很容易地領會到後世所說的善導的稱名念佛思想的根源。也就是說，善導認為，因為眾生的業障很重，而所要觀的境界很細，所以觀想是很難成就的。因此大聖悲憐，令眾生專稱佛名。正因為稱名是容易的，而且容易相續，故能獲得往生，而令周圍的念佛行者捨棄觀佛之行，勸導其進入稱名念佛之道。

然而《觀念法門》中說：「依《觀經》明『觀佛三昧法』。出《觀經》、《觀佛三昧海經》觀阿彌陀佛真金色身，圓光徹照，端正無比。行者等，一切時處，晝夜常作此想；行、住、坐、臥亦作此想。每常住意向西，及彼聖眾一切雜寶莊嚴等相，如對目前，應知。」一看便知，這與前面《往生禮讚》前序中的內容在思想上是有很大的不同的。關於這兩書中的矛盾，古人自然也是注意到的。例如道振在其《觀念法門略解》中嘗試著會通說：「次別意者有二：一為顯觀念行相故；二為示念佛利益故。一為顯觀念行相者，復有二意：一為誘引未熟時機故；二為顯示信後味道故。」特別是道振在關於第二層含義「信後味道」中，首先對《往生禮讚》的前序進行了會通，可見他也注意到了兩書之間思想的差異性。

因此，筆者欲對剛才所給出的前序中的文句進行探討。善導在此文之前引用了《文殊般若經》。而此處應立即注意到的是，在《觀念法門》中，善導是將此經作為所謂的「五種增上緣」中的「見佛三昧增上緣」的經證來引用的，但此處他卻改變了這樣的引用目的，將其作為專稱名字，即專稱阿彌陀佛的名號的經證來引用。關於此事，良忠在《往生禮讚私記》中，後序部分的註解裡說：「見佛緣讓上略之。」良忠想說的是，善導將《觀念法門》中所舉出的「五種增上緣」的經證也全部引用到了《往生禮讚》中，但卻特意把見佛三昧增上緣的經證移到了前序中，而把其他四種增上緣的經證放到了後序。但是，關於移到前序中的《文殊般若經》的引用目的的變更，他卻絲毫沒有提及。

然而，若詳細查看前序中包含《文殊般若經》在內的文字的話，亦如前人所指出的那樣，同時也結合這部經典的引用，我們可以推測出，善導在極為積極地引用道綽的《安樂集》。也就是可以理解為，他在參考《安樂集》的文字的同時，仍令《文殊般若經》持有否定觀佛、肯定稱名念佛的明確目的，意欲闡述與《觀念法門》的觀佛思想相隔甚遠的稱名易行的思想，故而造作了此一前序。

三

其次，探討一下一般被稱為《往生禮讚》後序的部分內容吧。此處善導發問說：「問曰：稱、念、禮、觀阿彌陀佛，現世有何功德利益？」他的回答引用了《觀念法門》中所說的五種增上緣中，除了見佛三昧增上緣以外的四種增上緣所各自引用的經證，即《觀經》、《十往生經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》的經文。可見這些經文皆與《觀念法門》中所引的經文一致。即可以認為，這一部分的內容善導是參照了《觀念法門》的五種增上緣的。只是在這裡應該注意的是，他並沒有引用證明見佛三昧增上緣的經文。關於此，正如良忠在前序的考究中所看到的那樣，善導舉出了《文殊般若經》，且將五種經證全部都列舉出來了，但如前所述，因為前序的部分其實是參考《安樂集》的，所以良忠的註解似乎是不可以被認可的。

而且因為《文殊般若經》的引用目的作了很大的改動，所以無論如何都要省略掉五種增上緣中本來應該是很重要的見佛三昧增上緣的經證的。筆者認為，此事大概便如在前序中所看到的那樣，是根據善導自身的意志，即想要排除以見佛為目的的觀佛三昧的自力因素而形成的。也就是說，他主張凡夫的心是不安定的，觀佛難以成就，唯有稱名念佛才是與凡夫相應的、容易的行法。或許可以這麼推測，因為對於凡夫來說，靠自力見佛是不可能的，所以此處才省略了證明見佛三昧增上緣的經文吧。

那麼，關於見佛，善導在《往生禮讚》中是如何說明的呢？對此，他在後序中說：「弟子不識彌陀佛身相光明，願佛慈悲，示現弟子身相，觀音、勢至、諸菩薩等，及彼世界清淨莊嚴光明等相。」表明了其想法。即，繼承了前序中說凡夫是「障重，境細心粗，識颺神飛，觀難成就」的思想，認為靠自力來求見佛是不可能的，所以只有依憑阿彌陀佛的慈悲之力，才能達成對佛、菩薩、極樂莊嚴等的觀想。而且，或許是為了強調這個思想吧，他採取了願的形式來表現。這樣的思想在《觀念法門》中也用了「佛三力外加」這樣的語言來表達，但那裡實際上是要求行者進行自力的實踐的，即令其觀想佛的三十二相以及極樂的莊嚴等，這與全部都依憑佛的慈悲的思想是截然不同的。如此，在比較兩書時必須注意到，雖然可以承認兩者在引用經典方面具有其共通性，但在關於見佛的見解上是有顯著的不同的。

四

根據上述對前序的考察可知，雖然善導參考了道綽的《安樂集》，但是卻表明了自己與其師父道綽不同的獨特的淨土教思想。而特別需要注意的是，為了否定要求自力的觀佛，而變更了本來用於作為見佛三昧的經證《文殊般若經》的引用目的這一點。另外亦可知道，在與同樣引用此部經典的《觀念法門》之間，善導對於觀佛的態度也存在著很大的思想隔閡。此事在後序之中也能看得出來，本來加上滅罪、護念、攝生、證生，就可以總結作為五種增上緣來列舉的見佛三昧增上緣，為何

《莊嚴經》另有一段經文，也表明阿彌陀佛有救度三惡道的願心和願力。

三惡道中，地獄、餓鬼、畜生，皆生我剎，受我法化，不久悉成阿耨多羅三藐三菩提。

這段經文是很淺顯明白的。「三惡道」就是地獄道、餓鬼道、畜生道。

經文是說，三惡道之中，不管地獄道、餓鬼道、畜生道，阿彌陀佛都要救度他們到極樂世界，讓他們很快就成佛。這顯示阿彌陀佛有慈悲的愛心，要救度三惡道眾生，同時也有不可思議威神功德力，能夠令畜生道、餓鬼道、地獄道乃至阿鼻地獄的眾生，都當下離開三惡道而往生極樂世界，快速成佛。這是白紙黑字的經文依據。

阿彌陀佛救度的對象很廣大，此處特別提出三惡道地獄餓鬼畜生，是因為這三種都是罪業深重，受苦也最激烈的眾生，阿彌陀佛說：「希望這些眾生全都往生到極樂世界，來接受我的感召和教化，都能夠快速的獲得阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提就是無上正等正覺，也就是成佛，很快的就能全部成佛，和我一樣，所謂「如佛金色身，妙相悉圓滿」。三惡道的眾生是依靠什麼而能離開六道往生極樂世界呢？都是依靠阿彌陀佛的佛願、佛力，接受依靠阿彌陀佛的救度。

通常天道、人道是行善的眾生，具有善心善德，這兩種眾生比較容易度化；而過去世罪業深重、心腸狠毒的，才會墮落三惡道，基本上，這樣的眾生是比較不容易救度的。

不容易救度，而阿彌陀佛誓言必定救度他們，而且說如果不能救度他們，就不成佛。所以阿彌陀佛的誓願，細細體會，不只會令人痛哭流涕，可說動天地，泣鬼神。

這表明阿彌陀佛有願心、願力能夠救度三惡道的眾生。三惡道的眾生都能夠救度了，何況是人道、天道的眾生呢？

這段願文，至少顯示兩點：

第一點「十方眾生，涵蓋阿鼻」。

就是說阿彌陀佛要救度的是十方眾生，希望十方眾生都能離開輪迴，往生極樂世界快速成佛。顯示阿彌陀佛的願就是弘願，是非常弘廣、非常徹底、無邊無盡的悲願。十方眾生之中，以十法界的眾生來講，若已在佛法界內，已經成佛者，就無所謂救不救度；若是三乘――聲聞、緣覺和菩薩，也無所謂救不救度，因為他們都是超凡入聖的聖者，不是凡夫。不過，這三種聖者，如果想要快速成佛，也要往生極樂世界，才能快速達到成佛的目的。再來就是六道的眾生，因為三界是火宅，六道是苦海，所以三界六道的眾生，無論是欲界、色界、無色界的眾生，都是心不安穩，充滿恐怖，都需要阿彌陀佛的救度。因此，阿彌陀佛的救度是盡九法界所有的眾生，包括阿鼻地獄這種罪業最深重、痛苦最激烈的眾生，阿彌陀佛都要救度，而普願一切眾生皆生極樂世界，不願獨留一人在娑婆繼續輪迴，這就顯示阿彌陀佛的悲願非常深廣，包含十方眾生之中的阿鼻地獄眾生，這是第一點。

第二點「沒有條件，全憑佛力」。

顯示阿彌陀佛的救度是沒有任何條件、任何門檻的，同時眾生是完全仰靠阿彌陀佛的佛力離開六道、離開地獄，往生極樂世界，

沒有半點自己的力量。為什麼？因為身處三惡道中的眾生，怎麼有能力修行呢？要三惡道的眾生開悟，是不可能的；要三惡道的眾生懺除罪業，也是不可能的；要三惡道的眾生持戒清淨，也是不可能的；要三惡道的眾生斷除煩惱，也是不可能的；要三惡道的眾生念佛念到功夫成片、夢寐一如，或者得到清淨心，更是不可能；更不用說要他們以多大的善事、多少的功德來迴向，來作條件交換，阿彌陀佛才要救他們，絕對不是這樣的！因為三惡道的眾生，尤其是在阿鼻地獄，完全只有受苦，心心念念都在痛苦之中，怎麼會有時間來思維、受持，來行善積德呢？沒有那種環境，也沒有那種心力，這就顯示往生極樂世界的法門是完全靠阿彌陀佛的救度。

以上二點概而言之，像這樣沒有辦法向他們要求任何條件的三惡道眾生，阿彌陀佛都要把他們救到極樂世界，使他們快速成佛。

這就顯示，阿彌陀佛的救度是不講條件的，是沒有門檻的，是白白地要將眾生救度到極樂世界的。而眾生也必須是全憑佛力，完全仰靠阿彌陀佛的。

《無量壽經》說：

為眾開法藏，廣施功德寶。

專求清白之法，以惠利群生。

令諸眾生功德成就。

「為眾開法藏，廣施功德寶」，「開法藏」是何意？就是阿彌陀佛為我們完成成佛的功德，這就是「開法藏」。接下來就說「廣施功德寶」，把這廣大的成佛的功德之寶，來迴向惠施給十方眾生，這也是前面經文所說「以不請之法，施諸黎庶」之意。「法藏」、「功德寶」是指「南無阿彌陀佛」這六字萬德洪名。阿彌陀佛的成佛是經過五劫思惟、兆載永劫修行，修積了一個大倉庫一樣的法寶，這個法寶就是「南無阿彌陀佛」六字洪名，一切的功德都在這六字萬德洪名當中。這句「南無阿彌陀佛」的萬德洪名，就是阿彌陀佛為十方眾生圓滿成佛的法藏，是布施給十方眾生成佛的

「功德寶」。這個「功德寶」，天親菩薩在《往生論》就說：「能令速滿足，功德大寶海。」這個「功德寶」猶如大海無量無邊，能夠使我們十方眾生只要念佛，現生就能快速具足功德大寶海，命終往生極樂世界，就能快速成佛。

「專求清白之法，以惠利群生」，阿彌陀佛所求的是清白之法，是白業不是黑業。白業就是善，黑業就是惡，善到達了佛的境界，就是清白，否則白之中還沒有那麼的清純。「專求清白之法」就是以成佛的功德，來惠利群生。這個清白之法，就是「南無阿彌陀佛」六字萬德洪名，是隨順法性、不乖法本，所以是不顛倒、不虛假的，是清淨、無染污，能消除眾生罪業，能破除生死無明，能讓眾生往生淨土成佛的六字名號，這六字名號是阿彌陀佛所惠賜給我們的真實利益。

阿彌陀佛為了圓滿極樂世界，為了成就佛身救度我們十方眾生，他所求的是清白之法。反之，我們眾生所累積的善業，所修行的功德，都不是真實的，都不是清白的，都是有漏的、有污染的，因為我們都還有無明惑，還有貪瞋癡的煩惱惑。因此，曇鸞大師《往生論註》說：「凡夫人天諸善、人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，是故名『不實功德』。」印光大師也說：「世間善業，不出輪迴；若對信願具足之往生淨業，則彼善業，仍屬惡業。」

阿彌陀佛「住空、無相、無願之法」，沒有「欲覺、瞋覺、害覺」，也就是沒有貪瞋癡，沒有無明執著，當然所求的法都是清白之法，清白之法都不是為了自身自利，而是為了利他，所以說「以惠利群生」。

「以大莊嚴具足眾行，令諸眾生功德成就」，我們眾生所造的業都是黑業；阿彌陀佛所修的功德都是清白之法，那「清白之法」的功德在哪裡呢？就在「南無阿彌陀佛」六字名號當中。也就是，阿彌陀佛將無上功德的清白之法惠施給我們，利益我們，讓我們功德成就。他怎麼讓我們功德成就呢？他修成「南無阿彌陀佛」六字

阿彌陀佛三尊像知恩院原版　明治29年（1896）　奈良國立博物館藏

名號，迴施給我們讓我們功德成就。我們沒有功德，阿彌陀佛惠施他的功德讓我們功德成就。

阿彌陀佛在因地修行的時候，所發的每一願，所修的所有六度萬行功德，都是為了我們十方眾生，要使我們離開六道輪迴，往生淨土而成佛，好像慈父，一生的血汗都是為了愛子而付出一般。

「令諸眾生功德成就」，阿彌陀佛讓我們成就往生極樂世界的功德都在「南無阿彌陀佛」六字名號，阿彌陀佛以這句名號惠賜給十方眾生稱念，使十方眾生也具足清白之法。我們只要稱念「南無阿彌陀佛」，往生的資糧功德就具足了，六度萬行就圓滿了，六度萬行的結晶就是這句名號。所以，我們稱念「南無阿彌陀佛」，我們往生成佛的功德就已經成就了，不必等我們慢慢修，何況我們也修不來。阿彌陀佛修成這六字萬德洪名，是經過「不可思議兆載永劫」的修行，是以他的清淨願心，發起廣大無邊願行，成就六字名號功德。以我們染污的心，修到什麼時候，能修到六字名號功德？所以，我們只要信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，我們就是在領受阿彌陀佛的清白之法，我們就成就了往生彌陀淨土而成佛的功德。

《無量壽經》所說的「為眾開法藏，廣施功德寶」、「專求清白之法，以惠利群生」、「令諸眾生功德成就」，揭示出阿彌陀佛成就功德之名號，迴向於十方眾生，而由眾生領受之道理。成就指阿彌陀佛成就名號迴向眾生，令諸眾生功德成就。若阿彌陀佛功德名號業已成就，則名號一方面固然是佛之名號，但另一方面也是眾生領受之名號，而眾生之所以可以領受佛成就之名號，其道理也正在於此。慈父愛子，將其財產全部給予其子；此子領受之，則其父之財產全部為其所有，可是又有誰會說這是不合理的他作自受呢？同理，我輩一旦領受佛之迴向，則往生之因頓時圓滿，雖未自作卻等同自作，此名為無作而作，而他力教之價值也恰恰就在於此無作而作。

信受彌陀救度的人，有了阿彌陀佛所惠施的往生彌陀淨土成佛的功德寶與清白之法，是否就會洋洋得意，對別人驕慢？是絕不可能會這樣的！因為信受彌陀救度的人本來就知道有三世因果的善惡報應，所以才要棄惡行善。只是因為自覺棄惡無力、行善無能，才徹底地信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，領受彌陀為眾生所惠施的法藏功德寶與清白之法。

這一種內涵是善導大師所說「機法深信」的念佛人自然會有的流露。「機法深信」之文說：

一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。

二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生；無疑無慮，乘彼願力，定得往生。

機深信之相：是深信自身極惡，無力出離。自覺自己對於出離輪迴、解脫生死全無任何能力，因而斷然捨棄依靠自力修行了脫生死的想法。這就如同某位鄉下貧窮的蓮友想要前往陝西長安朝拜善導大師祖庭，但因家中欠缺足以提供其旅費之用的錢財，況且尚負債累累，緣此自覺，前往長安的想法便只得作罷（自己完全無力，絕對無力）。這種體悟叫做「機深信」。

法深信之相：是深信乘佛願力，定得往生。乘是乘託依靠之義，如同乘船、乘車、搭機時，將自身全體重量完全交予船或車或飛機。法深信亦是如此，就是徹底體悟到像我這種罪惡深重的眾生，只要當下聞信阿彌陀佛的無條件救度，專稱彌陀佛名，深信彌陀願力，將自身往生極樂之大事完全交託於阿彌陀佛（彌陀完全有力，絕對有力。即完全他力，絕對他力）。當下就成為必定往生極樂的身分。這就好像有人從台北出發，想要前往北京，途中需越海翻山，風餐露宿，長途跋涉，不論此人自認腳力如何超出常人，他都必須知道前途險阻艱困，依智慧抉擇而放棄步行，改為乘船或搭機（捨自歸他）。這種叫做「法深信」。

「機深信」，就是徹底體悟到：自己是個罪惡深重的生死凡夫，以自己的力量不能解脫自己的生死輪迴，不能還清自己所欠的業債，一定會墮落地獄。這種體悟叫做「機深信」。

「法深信」，就是徹底體悟到：像我這種罪惡深重的眾生，只要稱名，必定往生，當下聞信阿彌陀佛的無條件救度，當下決定往生。這種叫做「法深信」，善導大師的解釋是「乘彼願力，定得往生」。因此，具足機法二種深信的念佛人，可說是在地獄之底蒙受阿彌陀佛無條件的救度，內心充滿了柔軟懺謝與仰謝佛恩，是一點也高傲驕慢不起來的。反而會因為彌陀包容、寬諒、救度我們，我們受了大包容、大寬諒，從地獄之底被救，我們即使不能大包容、大寬諒，也會去寬諒別人、包容別人，不與人計較。因為像我們這種不能被寬諒、被包容的人，不能脫離六道輪迴、必墮地獄的人，阿彌陀佛居然毫無條件的來包容、寬諒、救度我們，我們多多少少也會去包容、寬諒別人，甚至認為自己毫無資格跟人計較。

同時，阿彌陀佛賜給我們生命，這個生命不只是脫離六道輪迴的生命，而且是無量壽的生命，具足與阿彌陀佛同樣的無量壽、無量光，智慧同等高明，神通同樣洞達，願力同樣無量無邊，可以說不只獲得今生，而且獲得豐富的永恆生命。同時，阿彌陀佛將極樂世界白白地、不講條件、免費送給我們，那麼，我們受了這種熏發，也會去布施他人。他人有需要，我們去主動為他說法，就像阿彌陀佛主動來為我們，不經過我們的要求、祈求、拜託等等，這完全是彌陀的悲心。我們領受彌陀的悲心，彌陀的悲心在我們的心中熏染、發酵，我們怎麼會反而去對別人驕慢、不同情對方？反而會吝嗇？反而會任性地為非作歹、放浪自己的習性？不會的！

再者，從佛的立場來講，佛救度我們是悲愍我們無力解脫，但是佛的心中還是希望我們勤守戒善，在世間做一個敦倫盡分的人，在佛法裡面做一個遵守佛教戒規的人。

就好像父母愛護兒女，兒女不管是賢能還是愚劣，父母的慈心都是平等地愛護他們。即使是兒子在外面犯錯了，甚至犯下滔天大罪，被法律判處死刑，父母如果富有，且有地位，父母就會用財富與地位去排解這個滔天大罪。這個兒子平安地回來了，那麼，這個兒子難道會認為說：「我即使造下了滔天大罪還是平安，所以我可以任性地再犯，沒關係。」他會這樣嗎？不會的！父母固然對這個兒子是骨肉般地疼愛，但父母的心中是希望他能夠堂堂正正地立足社會，做個奉公守法並且有人格有道德的人。兒子如果孝敬父母，也一定會順從父母的心意。

所以，體會到這一點的人，就不會說：「我得到了，你們都沒有得到。」驕慢對方，然後自己惡劣的根性本來能夠改的，反而不想改了，甚至更加誇大。這樣放縱惡業的話，就是沒有體悟到機法兩種深信。

（待續）四方阿彌陀佛　唐代（618907）　奈良國立博物館藏

至心

「至心，信樂，欲生我國，乃至十念」：就是「真心、信心、願心、念佛」――目標、方法。

「至心」，就是「真心」。真心是貫串下面所講的「信樂」、「欲生我國」、「乃至十念」，貫串信、願、行。也就是說：信，要真心地信；願生極樂，要真心地願；乃至十念的念佛，也要真心地念佛。

就真心來講，不論信仰何種宗教，對於這個宗教的教主和教義，都必須真的相信，認為即使對於教主和教義不真實也可以的宗教是不存在的。如果不真實地信仰他的教主以及教主的教導，不真實地依教奉行，便不是真正的宗教信徒，因此對於宗教信徒來說，真實心是絕對必不可少的。

即使是提倡救度罪惡凡夫的淨土宗，在面對阿彌陀佛與念佛的時候，渴望被救的凡夫如果不能真實的信受，那麼救度也是不可能實現的。

我們是佛教的淨土宗，因此，對於彌陀的救度，應該真實地信受；對於彌陀的佛名，應該真實地專稱；對於彌陀的淨土，應該真實地願生。

也就是真實的信、願、行。

不論善人惡人，只要是願生淨土，都要發起真實心。

「至心」也是「誠心」之意。《中庸》說：「誠者，物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。」也就是說，每一個人、每一件東西，從一開始到最後，始終本末，都必須「誠」。如果不誠的話，就沒有這件東西的存在，是故君子以誠為貴。人和人的交往，都必需具備真誠，如果沒有真心誠意，只是虛情假意，就沒有真正交往的意義存在；做一件事，沒有真心誠意去做，也沒有做這件事的意義存在。

不真誠的話不說，不真誠的事不做，不真誠的念頭不起。身口意都對得起天地鬼神，有所虛假天地鬼神皆知，所以君子以誠為尊為貴。

《大學》說：「誠於中，形於外。……心誠求之，雖不中，不遠矣。」

內心是什麼，自自然然就會呈現什麼。有這個心，自然流露於語言，形諸於舉動。所謂「言為心聲」，聽他講這句話，就瞭解他的動機、目的，因為他所講的話，所顯現的，一定從內心自自然然流露出來。如果「心口各異，言念無實」，便是虛假不真。

連世間的事都要真心了，何況往生極樂世界這麼重大的事情，豈能不真心？所以，阿彌陀佛一開始就說「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，把「至心」擺在最前面，也就是說，「信要真，欲生我國要真，念佛也要真」。

信樂

「信」，信心一般指能信之心。淨土宗在論述救度眾生時，信心具有絕對性的重要意義。

「信樂」，〈第十八願成就文〉解釋為「聞其名號，信心歡喜」。

「信樂」：信者不疑。罪機得救，稱名必生，信而有樂。

觀世音菩薩立像　平安時代（794-1185）　九州國立博物館藏

《華嚴經》說：

信為道源功德母，長養一切諸善根。

初入門到成菩提都要信，成始成終。也可說：「信者，道之終始，不信無道。是故念佛，信之為貴。」

佛法所講的「信」，和儒家所講的「五常」有所不同。「仁義禮智信」的「信」是一種信用、信實，也就是信用不虛假。和人家約定時間，幾點到就幾點到，譬如說早上九點開始，就早上九點開始，這就是信；和人家借錢、借東西，說什麼時候還就什麼時候還，這也是一種信，所謂「有約必踐，信守不二」，這是五常的信。

但是，佛法裡面的「信」卻超越五常的信。

玄奘大師《成唯識論》對佛法的「信」有簡潔扼要的解釋。《成唯識論》說：

於實德能，深忍樂欲，心淨為性。

「於實德能」：對於真實的、功德的、功能的。

「深忍樂欲」：「深忍」就是深深地肯定，也就是「深信」的意思；「樂欲」就是喜好。也就是：對於真實的、有功德的、能夠離苦得樂的功能深深地相信，而且喜好它，進一步去追求。這是一種真理的信。

什麼是真實的，什麼是有功德的，什麼是離苦得樂的呢？什麼是真理的信？

彌陀唯真，彌陀萬德，念佛能生。

信何事？即下文所說：「欲生我國，乃至十念，必得往生。」

不信彌陀救度，是所有惡中之惡；

信受彌陀救度，是所有善中之善。

五逆十惡固然極惡，但信彌陀者終必得救；

五戒十善固然大善，但疑彌陀者難免墮落。

無善能勝彌陀救度之善，

無罪能礙彌陀救度之罪。

六字萬德洪名，是六度萬行之妙體；

稱念彌陀名號，是恆沙功德的結晶。

信者得救，念佛容易故，念佛殊勝故，順彌陀佛願故。

所以蓮池大師說：「千信即千生，萬信即萬生。」

善導大師「機法二種深信」之文（《善導大師全集》二四四頁）：

一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。

二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生；無疑無慮，乘彼願力，定得往生。

淨土宗是救度的法門，能救者彌陀，所救者眾生；彌陀是法，眾生是機；法者救機，機者信法；深信機無出離之緣，深信法救如此之機；法不離機，機不離法；機法一體，生佛不離。若無機深信，則無法深信；若無機法深信，則非真實信心，也非真佛弟子。

前面曾經提到，所謂的「至心」，就是真心，也就是誠心。世上凡事，若無真誠，這事就是虛假的，何況往生極樂世界這麼重要的事！若不真心信受彌陀救度，若不真心願生彌陀淨土，若不真心專稱彌陀佛名，那怎麼能往生？所以「至心」擺在第一位。

「至心信樂」，「至心」就是「真心」；「信樂」就是「信受、歡喜」。站在阿彌陀佛的角度來說，就是「真心信受、歡喜我的救度」；站在我們的角度，就是「真心信受、歡喜彌陀的救度」。

因此，「至心」的內涵是什麼？即是淨土宗宗旨四句偈，就是真正地信受彌陀救度，真正地願生彌陀淨土，真正地專稱彌陀佛名，所以說「至心信樂」。

欲生我國

「欲生我國」，〈第十八願成就文〉解釋為「迴向願生彼國」。站在阿彌陀佛的角度，就是「欲生我彌陀極樂國土」；站在我們的角度，就是「願生彼國」，亦即「願生彼彌陀極樂國土」。

「欲生我國」，雙屬生佛。

從佛邊講，是阿彌陀佛對十方眾生的招喚；從生邊講，是接受招喚，願生彼國。

淨土法門是彌陀救度的法門，而彌陀的救度是主動、積極而來，不因祈求、拜託，不問對象，不講條件，與智慧無關，與學問無關，與修行無關，與善惡無關。阿彌陀佛是主動積極，不是被動消極，在我們還不知不求的時候，阿彌陀佛就主動積極在為我們發願、修行，從一開始就把他點點滴滴的功德，都時時刻刻地迴向給我們，並且呼喚著我們。可說：「不知之時，已為我完成；正求之時，已經送給我。」

《莊嚴經》說：

輪迴諸趣眾生類，速生我剎受快樂。

法藏成佛目的是：設我得佛，十方眾生，欲生我國，若不達成，誓不中止。唯此一事。

願願為此。出生諸願，出生彌陀，出生我等。

淨土三經之中：《大經》是彌陀悲心呼喚；《觀經》是二重取捨廢立；《小經》是釋尊慇勤三勸。

《大經》「流通分」之前，釋尊特舉十四佛國及無量佛國，都有無量菩薩往生極樂世界，以勸十方眾生往生。

《無量壽經》「流通分」、「過火聞法」之文說：

設有大火，充滿三千大千世界，要當過此，聞是經法，

歡喜信樂，受持讀誦，如說修行。

《觀經》「二重取捨廢立」之文說：

唯願世尊，為我廣說無憂惱處，我當往生，不樂閻浮提濁惡

世也。

此濁惡處，地獄、餓鬼、畜生盈滿，多不善聚。

願我未來，不聞惡聲，不見惡人。

世尊！是諸佛土雖復清淨，皆有光明，我今樂生極樂世界阿彌

陀佛所。

《小經》「釋尊慇勤三勸」之文說：

眾生聞者，應當發願，願生彼國。

聞是說者，應當發願，生彼國土。

若有信者，應當發願，生彼國土。

這是三佛之目的，也是人生之目的。此目的是志願之高峰，上衍之極致。

《法華經》「三界火宅」文：

三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。

《地藏經》「天人墮惡」文：

天人受天福盡，有五衰相現，或有墮於惡道之者。

《涅槃經》「天人墮惡」文：

雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。

《正法念處經》「天人墮獄」文：

從天生地獄，從地獄生天。

《往生論註》說：

凡夫人天諸善、人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，

是故名不實功德。

《觀經疏》說：

諸佛出世，種種方便，勸化眾生者，

不欲直令制惡修福、受人天樂也；

人天之樂，猶如電光，須臾即捨，還入三惡，長時受苦。

為此因緣，但勸即令求生淨土，向無上菩提。

是故今時，有緣相勸，誓生淨土者，即稱諸佛本願意也。

雖是惡人，若念彌陀，願生淨土，亦勝世間大善人。

願生稱名，不但不輪迴，反得成佛。

乃至十念

「乃至十念」，〈第十八願成就文〉解釋為「乃至一念」。

四種念佛中之「稱名念佛」。乃至臨終十念一念亦得往生。

「乃至十念」，「乃至」有二意：

一、乃至平生之機，則上盡一形之念佛；

二、乃至臨終之機，則下至十聲一聲一念之念佛。

簡言之，即是「平生之機，上盡一形；臨終之機，下至一念」。

也就是長在一生、短在臨命終才遇到這個法門，而十聲一聲的稱念彌陀名號，如《觀經》所說「令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛」。

「乃至」者，上包一形，下包一念。善導大師《觀經疏》言：

上盡一形，下至一日、一時、一念等；（從多向少）

或從一念十念，至一時、一日、一形。（從少向多）

大意者：一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期。

以阿彌陀佛主要救度的對象而言，古德說「本為凡夫，兼為聖人」，也就是以凡夫為主要救度的對象，而凡夫之中更以救度造罪之人最為急切，因為聖人不需佛救，善人還在善道，只有罪惡之人不立即救度，下生必墮三惡道，因此大悲之佛特別悲愍。如善導大師所說：

諸佛大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生，是以勸歸淨土。

亦如溺水之人急須偏救，岸上之者何用濟為？

因此阿彌陀佛第十八願所說之「十方眾生」是以罪惡之人為基準，而「乃至十念」是以臨終之十念或一念為基準。故此「十方眾生」與「乃至十念」二句有「三舉三攝」的含義，亦即舉出「惡人、臨終、十念」，含攝「善人、平生、多念」：

第一、舉惡攝善：顯惡人念佛尚救，何況善人念佛。

第二、舉臨終攝平生：顯臨終念佛尚救，何況平生念佛。

第三、舉少攝多：顯臨終少念尚救，何況平生多念。

阿彌陀佛的救度是以惡人、臨終、十念的往生，來反顯善人、平生、多念更能往生。

如果阿彌陀佛救度的對象，是以善人、平生、多念為標準的話，那我們能往生嗎？不能。就「善人」而言，誰敢說自己是善人？就「平生」而言，到底是從什麼時候算起？以幾歲為標準？就「多念」而言，到底是以多大的數目為標準？如果我們念不到那個數目，豈不是不能往生了？

所以，阿彌陀佛的標準是以惡人、臨終、十念算起的，意思就是：標準很低，幾乎沒有門檻，所有的人都能夠念佛，所有的人都能夠被救，所有的人都能夠往生，沒有一個眾生是會被捨棄的。所以，任何人、任何時、任何處都有獲救的希望。

念佛當下即是乘佛願船，非念而後乘願船，亦非念至功夫成片方乘願船，亦非平生念佛，至臨終方乘。念佛即與佛願相應，念佛即蒙佛光攝取不捨。

「欲生我國」，目標；「乃至十念」，方法。既指目標，又示方法。

王慧常〈追念我的師父――印光大師〉一文說：

二十五年冬，大吐血一次，時人命只在呼吸間。

然省察自心，一不慌張，二不恐懼，但覺佛尚未念好為憾。

癒後與一緇友朝江浙諸山，至蘇謁師稟告病危時心理。

師聞之，大喝曰：「汝若如此想，西方去不得矣！甚麼叫念好，十念當往生！」

由「乃至十念」，可以體會出阿彌陀佛的本願大悲救度，無有極限，是絕對性的平等而又沒有任何條件，無一人不救，無一人不生。

（待續）

《阿彌陀經》

「往生正因段」要義

（四十）

文／釋淨宗

⑩ 總結

總結善導大師的解釋，共三點。

1. 善男子、善女人──佛世、滅後，一切造罪凡夫。

根據上面善導大師的解釋，「善男子、善女人」就解釋為「若佛在世，若佛滅後，一切造罪凡夫」，這是善導大師的解釋，這是總的。

下面別列了五條，都可以在前面九條文裡找到出處：

一切凡夫，不問罪福多少。

一切凡夫。

男子女人。

眾生。

九品。

「九品」是從《觀經》來的，九品的眾生都是這裡所講的「善男子、善女人」，都包含在內了，是包含一切的。這樣的解釋，會給我們很大的安心。也就是不論善惡，你現在是什麼樣的根機，以你當下這樣的根機，都包含在九品之內。是「男子、女人」就可以，是「眾生」就可以，「一切凡夫」，甚至說「一切造罪凡夫」，甚至說「不問罪福多少」，統統是彌陀救度的對象。

這樣一來，救度的大門就很廣大，就不會顧慮「只有善男子、善女人才能往生，那我到底有沒有達到善男子、善女人呢？」一想，還沒達到，「那我怎樣去修五戒十善啊？我去多求善法，變成一個善男子、善女人再來念佛吧」，這樣就來不及了。

以上是對根機、對這個法門攝機的解釋。

善導大師沒有多餘的話，我們把他所有對於這一段核心經文的法語拿來一對照，就很清楚。這不是我個人的解釋，而是彌陀化身善導大師的解釋，這就很有力量。

我們學淨土法門，一定要聽淨土宗祖師的解釋。淨土宗祖師都有不可思議的功德，但是從他們的示現來講，善導大師是彌陀化身，是淨土宗的開宗祖師，他的解釋是權威性的、決定性的、標準性的，楷定古今。如果和善導大師的解釋不一樣，那我們就棄而不依，也不評論，「可能這是一種方便」，這樣就可以了。

和善導大師的解釋不一樣的，我們依據善導大師，不然就沒有方向、沒有標準。學法到底以什麼為標準？像天臺宗，肯定是以智者大師為標準，和智者大師解釋不一樣就不叫天臺宗。學淨土宗，和善導大師的解釋不同，那還能叫淨土宗嗎？這是很簡單的標準。不一樣的就放旁邊，那可能是一種方便，是在某種狀況下，針對某一種特殊的人所講的話。善導大師的解釋是站在很高、很全面的立場上，他對「善男子、善女人」的解釋，就簡潔明瞭。

2.「若一日……若七日」──盡形壽。

對「若一日……若七日」的解釋，也非常明白，就是「盡形壽」。

3.「執持名號，一心不亂」──「念彌陀專復專」。

對「執持名號，一心不亂」的解釋，就是「念彌陀專復專」，專而再專。

下面有六條，都是從前面九條法語裡抽列出來的。這六條，加前面的「念彌陀專復專」共七條，這七條裡就有四條說到「專」，「專」字出現了五次。「專」就是「一心不亂」，很簡單。

專念彌陀名號。

專稱佛。

一心專念彌陀名號。

但迴心念阿彌陀佛，願生淨土。

執持名號，一心願生。

一心稱佛不亂。

其實，在我們平常說話當中，也有所謂「一心」。老師對學生，父母對孩子，長官對部下，往往會很懇切地勸導「你要一心一意讀書啊」、「你不要三心二意，你要全心全意啊」。這個「一心」，在我們平常的語言當中，是一種懇切的勸勉，也就是說能專心，就是一心了。它的反義詞就是三心二意，不認真，心思不在這裡，沒有全心全意，這就不叫一心一意。「一心一意」、「全心全意」、「專心專意」、「實心實意」，這四個詞意思差不多。

這裡講「一心不亂」，也就是釋迦牟尼佛告訴我們說「眾生啊，你要一心一意念阿彌陀佛名號」，不就這個意思嗎？「一心專念」，「一心稱佛不亂」。一心一意也就是全心全意，我們全身心地靠倒阿彌陀佛，所做的一切，都是為了往生極樂世界，一心願生，絕對不雜行雜修，不以別的法門、觀念、修行來間雜，這就是全心全意了。

如果念念阿彌陀佛，又念念別的佛，這不能叫「一心」。念阿彌陀佛一個心，然後念別的佛，念別的菩薩，念別的咒語，這就是二心、三心，四、五、六心，因為一件事情放一個心，這就不叫「一心」了。「一心」就是所有的都歸在專念阿彌陀佛。

把香袋都蓋個印，到地藏王菩薩那裡，幽冥大印一蓋，朝五臺山去蓋文殊菩薩印，朝普陀山去蓋觀世音菩薩印，「你看，我蓋了這麼多！」

「你看我家的佛堂，我請了多少佛菩薩！觀世音菩薩是普陀山請的，文殊菩薩是五臺山請的……」有一家佛堂，我數了一下，沒有一百零八尊也有一百零七尊，看不過來。他的佛堂，說實在的，我進去之後都不知道怎麼辦，各種各樣的佛像，一看就是三心二意，「三心二意」甚至都不足以形容了，很亂，心沒有聚焦，沒有中心點。

前幾天我也拜訪了一家佛堂，佛像也不少，估計也有四十幾尊，不過都是西方三聖和阿彌陀佛，也還不錯。但請這麼多是為什麼？眼花撩亂。

佛堂要簡潔、莊嚴。在家設佛堂，要有個基本的觀念，就是簡潔、清淨、莊嚴、光明。因為供設佛堂是要聚焦的，請那麼多，心就分散了。主題要鮮明。

佛堂是我們修行的場所，我們的本尊就要專一。外在是內心的顯現，佛桌上不要亂，要單一。外在環境的布置和我們內心的信仰要簡單、直接。阿彌陀佛說「正念直來」，對著我就來了，不要那麼分散，環境會影響我們的心。

所以，佛堂最好是一尊阿彌陀佛，這就夠了，都是一佛、一法、一淨土。一個佛桌，供一尊阿彌陀佛，供一盞燈、一杯水，乾乾淨淨，不要其他更多的東西。下面只有一個拜墊，乾乾淨淨，這樣人才舒服。

（待續）

（摘自《阿彌陀經歸宗解》）

兩種真實之利

文／釋慧淵

善導大師的思想告訴我們，真實之利有兩種：一個是現世利益，一個是往生利益。

現生：平生業成

從現生講，念佛求往生的人，有些人擔心臨終，好像到了臨終才能決定是否往生。臨終有正念、臨終有人助念、臨終沒有障礙，好像才能保證往生。

善導大師告訴我們：往生不用等待臨終。

往生是看什麼時候相信、什麼時候接受阿彌陀佛，不是看臨終如何。看臨終因緣是因為我們現在還不敢相信佛，才會等待臨終的。

如果現在、當下接受佛的救度，當下相信佛有願力保證我往生，當下就是臨終的時候。我們這顆心當下就歸命阿彌陀佛，就乘上佛的大願船，就是跟佛心相應的時候。

佛法是心法，不是肉體什麼時候結束的問題。

真正的「臨終」是我們接受佛的救度，我們這顆輪迴的心當下停歇的時候，這叫「平生業成」，平生就決定往生了，不是等待臨終的，這是現世利益。

《阿彌陀經》裡講得比較清楚：

若有人已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者，

是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，

於彼國土，若已生，若今生，若當生。

只要發願往生西方的人，現生就住於不退轉。「不退轉」就是不會墮落、不會輪迴了，絕對不會退轉了。

那麼「若已生，若今生，若當生」就是後面的結果：已經發願的人已經往生，現在發願的人現在往生，今後發願——有些人現在不求往生，來世求往生，他就來世往生。

所以祖師大德告訴我們：「有願必生。」只要我們願意往生就可以往生。那麼什麼時候決定往生的呢？在我們發願往生的時候，在我們相信阿彌陀佛的時候就決定了。這就是心與心的溝通，心與心的相應。我們相信阿彌陀佛，我們的生命就跟佛心相應。這叫「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。

當來：直成佛道

往生的利益呢？當然就是往生以後，直成佛道，廣度眾生，這是究竟的真實利益。現生不退也是真實之利，是保證我們不退墮的。往生成佛，當然是究竟圓滿的。

每個人都有陽光的一面，也有陰暗的一面；有美好的一面，也有醜惡的一面。

當我們與人交往時，一定是陽光面感應陽光面，陰暗面感應陰暗面。也就是當我們以善意的、和悅的、陽光的心招呼對方時，對方也必定用善意的、和悅的、陽光的心來回應。不管他是自動的還是被動的，是自覺的還是不自覺的，是心甘情願的還是不心甘情願的，是滿懷真誠的還是扭捏作態的，他只要回應就必須顯出和善陽光的一面，除非他迴避、逃走。當有人向我們微笑時，我們反而會回應以怒罵嗎？俗語說：「伸手不打笑臉人。」滿懷怒氣，正準備出手，一見對方笑臉，便怒火全消。

有人說某某是假善，其實不是假善，他只是不習慣於如何行善，正在艱難地模仿行善，可能他陰暗的物質更重一些，以致一時不能立即調轉為陽光面。這時我們更要幫助他、肯定他、堅固他的善心善行，而不是打擊、拋棄，使他立即反彈回陰暗面。

人心如球，善惡陰陽各占一半。仁人、賢人、聖人總是能將陽光面示人，並感得與他交往的人也都陽光起來。一般人善惡不定，如球有一個靈活的軸，人對我善，我以善應之以善，惡應之以惡，陰陽不定。而所謂的惡人，只是他的心軸比較僵化在陰暗的一面，需要更強力地扳正。

如果對方以陰暗面對我，我則立即感知到並也戒備、提防，煩惱不快，打擊、拋棄，說明我們的心力太弱，心的陽氣不足，心的陽光軸、善軸、慈悲軸太不堅固；我們即是被對方度到陰暗面了，而沒有把對方度到陽光面，成了輸家而不是贏家，還有什麼好談的呢！

知道這些，當我們與人交往時就要：

一、發現他的陽光面，包容他的陰暗面；

二、盯住他的陽光面，以陽光的心對他；

三、定住他的陽光面，肯定他；

四、激勵他的陽光面，幫助他；

五、保持他的陽光面，堅固他。

對方若願意與我交往，則日久必受我化；若不願與我交往，則也必不交惡，所謂逢凶化吉即在其中。

如此知人善任，不僅能盡力地發揮一個人的長處，實際上也醫治了對方靈性上的缺失，而變得人格健全，陽光健康。

《觀經》第八觀「像觀」說：

諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。

是故汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好。

是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生。

「是心作佛，是心是佛」，聖道門的人解釋《觀經》，都認為這句經文是整部《觀經》的眼目，把這一句單挑出來，覺得這句就是整部《觀經》的靈魂、核心。因為這句和「唯心淨土，自性彌陀」能夠吻合得上。但是，從淨土宗的角度來看，那就不是這樣。其實這句話是在說明什麼？說明「心的作用」。

《大乘起信論》說：

心生則種種法生，心滅則種種法滅。

也就是說，一切萬法不離心，成佛的是心，造業造罪的也是心，輪迴受苦的也是心，都離不開心。心作什麼，心就是什麼――心作心是。

以聖道門來講，「是心作佛」，這是從修德上說的。通過修行，一步一步前進，漸漸接近成佛，這叫修德。「是心是佛」，則是從性德上說的。本性上，本來就有的，不必假藉修行就具備的。

性德和修德有什麼不一樣？釋迦牟尼佛成佛的那個時候，他講的第一句話：「奇哉，奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，但因妄想、執著不能證

得。」也就是說，大家本來都是佛，眾生都是佛，這就是從性德上來講，是本性具足的。既然大家本來是佛，為什麼當下是凡夫相呢？為什麼還造業、受苦、輪迴呢？因為凡夫當下的妄想、顛倒、無明，使性德（佛性）彰顯不出來，所以這時候就需要修德，也就是需要修行；修一點，性德就展現一點，再修一點，又再展現一點，修到完全圓滿極致的時候，性德才全部顯現出來。

有一句話說「修德有功，性德方顯」，要經過修行，就像擦鏡子一樣，擦一點，鏡子就乾淨一點，再擦一點又乾淨一點，最後都擦乾淨了，鏡子就全部明亮了，這是聖道門的修行方法。所以聖道門在性德上發揮得比較多，常常講「自性彌陀，唯心淨土」、「西方極樂世界不出我心」、「我本性就是佛」……在這方面發揮得特別多，因此，強調以自力去達到自性彌陀，顯現佛性。

淨土宗就不一樣，淨土宗雖然也以修德為基，但是這個修德不是我們眾生的修德，是阿彌陀佛的修德。阿彌陀佛的修行，已經圓圓滿滿地把佛的性德彰顯出來了，就是這句「南無阿彌陀佛」六字萬德洪名，我們作為凡夫，信受就可以了。我們接受了，往生到極樂世界，性德就完全彰顯出來，不假方便，所以是以阿彌陀佛的修德成為我們的修德，「因該果海」就是這個意思。

所以，「是心作佛，是心是佛」就是「是心念佛，是心是佛」。這個「作」是作什麼？就是「念」，對我們來講就是信受彌陀救度、專稱彌陀佛名，這個「念」包含信與行。眾生一旦歸命了彌陀的救度，眾生心中就有佛的功德；煩惱污穢的眾生之所以有佛的功德，是由於眾生歸命彌陀之心所獲得的，離開這個歸命之心，沒有佛，也找不到佛。因此信佛念佛的當體、當下，就是「是心是佛」。

眾生想佛念佛的時候，這個心自然就是三十二相、八十隨形好，與佛無二無別。可是凡夫感受不到，因為凡夫自己不知道，但是客觀上就是這樣。

比如我們要做一尊全是黃金的莊嚴佛像，首先要打一個佛像的模具，然後再灌黃金進去，從外面的模具看不出裡面有黃金的佛像，外面是石膏的，也不值錢，甚至並不好看，但是確實有金佛在裡面。因為裡面所灌的是黃金，而形相就是莊嚴的佛像。要等到什麼時候模具才能夠打開？只要等到裡面的金佛凝固，模具就可以打開了，金佛就現出來了。

我們念佛的時候，佛就已在我們心中了――我們的肉身好像一具模子，裡面是灌滿了阿彌陀佛金色的、莊嚴的三十二相八十種好的佛像，可是現在顯現不出來，什麼時候顯現出來？當我們臨命終的時候，佛拿著我們的蓮花來接引我們，到了極樂世界花開見佛，我們的三十二相就立刻顯現出來，就好像模子用鐵錘一敲，就七零八散，裡面一尊金光閃閃的金佛就顯現出來，就看得到了。其實在我們平時念佛的當下，金佛就在這裡。

從這一點來看，念佛人都是雍容華貴的，因為每一個人都擁有了一尊金佛，只是我們不知道、不瞭解，同時時機也還沒到，被外面的人肉模具包住了而看不到。

願生即生

《阿彌陀經》說：「若有人已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提；於彼國土，若已生，若今生，若當生。」

曇鸞大師《往生論註》說：「願往生者，皆得往生。」

經文舉三願——「已發願，今發願，當發願」，而說三生——「若已生，若今生，若當生」，接著勸「若有信者，應當發願，生彼國土」，意思是只要願生必定往生，沒有一個不往生的。

（一）如果從本經來說，「已發願」，指經過前面釋尊兩次的勸導已經發起願生心。第一次是在讚歎完極樂依正莊嚴之後，說「舍利弗！眾生聞者，應當發願，願生彼國」。第二次是在說明往生極樂的方法「執持名號，即得往生」之後，接著說「舍利弗！我見是利，故說此言。若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土」。「今發願」，指現在當下發起願生心；「當發願」，指當來某個時候發起願生心。也就是圍繞本經內容的任何時候，發起願生阿彌陀佛國的心，都必定往生，無一遺漏。

（二）如果從釋尊一期教法來說，「已發願」，指前面已經聽聞釋尊宣說《無量壽經》、《觀經》等而發起願生心；「今發願」，指本次法會聽聞釋尊宣說《阿彌陀經》而發起願生心；「當發願」，指未來釋迦滅後，教法留存世間的任何時候，因聽聞而發起願生心，正指今天我等乃至末法萬年後的眾生。也就是「若佛在世、若佛滅後」的任何眾生，聽聞念佛往生的教法，而發起願生阿彌陀佛國的心，都必定往生，無一遺漏。

想到釋尊兩千餘年前為我等末法福薄罪重的眾生如此深心呵護，付囑念佛，授記必生，如同親聞釋尊在世的教導一般，心中無限感動。

（三）如果放在更廣大的時空範圍，阿彌陀佛既然成佛十劫，十方無量諸佛各在本國宣揚讚歎阿彌陀佛的名號，普勸眾生往生，「已發願」，即是總指十劫以來，經由十方諸佛勸導，而已經發起願往生心的眾生，如現在彼國的聲聞、菩薩、人、天等；「今發願」，指《阿彌陀經》法會當下，娑婆世界聞釋迦牟尼佛說法，以及十方世界各聞其佛證誠勸信而發起願往生心；「當發願」，指娑婆及十方世界，隨阿彌陀佛無量壽時劫，任何時候發起願往生心。也就是阿彌陀佛成佛十劫以來，乃至盡未來際，任何時候，聽聞任何一尊佛勸信阿彌陀佛名號，而發起願生阿彌陀佛國的心，這樣的眾生，都必定往生，無一遺漏。

從本經開展的次第來說，這裡的願是在釋尊說過「執持名號（行）」之後，又經過了諸佛證誠，釋尊說「汝等皆當信受我語及諸佛所說」、「若有信者，應當發願，生彼國土」。所以，正是信願行一體，信心圓滿、願行具足的願；發起此願心，則當生、當念必定往生，不必經過下一生。如果只是淺淺發願，唯願無行，願不相續，則今生雖未即往生，將來也畢竟往生，推其遠因，仍由當初一念願心。可謂願無虛發，願發必生。可知發願的重要。

無盡勸囑

釋尊三勸「應當發願」，諸佛證誠「當信是經」，釋尊又勸「汝等皆當信受我語及諸佛所說」，可知是時時勸、念念勸、處處勸。釋迦及諸佛如此無窮無盡地迭相勸導「當信、當願」，如果再不信受，再不發願，實在類似「頑石不可化，朽木不可雕」了。

善導大師《法事讚》言：

四十八願殷勤喚，乘佛願力往西方。

善導大師《法事讚》言：

世尊說法時將了，殷勤付囑彌陀名。

智者大師《淨土十疑論》言：

阿彌陀佛，與此世界極惡眾生，偏有因緣。

其餘諸佛一切淨土，雖一經兩經，略勸往生，

不如彌陀佛國，處處經論，殷勤叮嚀勸往生也。

極樂世界是什麼樣的淨土？

一代大師天臺智者，對於佛土觀點，有三身四土之教判，即法、報、化三身，以及凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土四土。自古以來，習慣上也多以這個觀點來判西方淨土，以及九品往生者所居何土――未證阿羅漢者，住凡聖同居；證阿羅漢及地前菩薩，住方便有餘；登地證法身者，住實報莊嚴；圓證佛身者，住常寂光土。

智者大師一生的行持及教判智慧雖然值得推崇、景仰，但對於依「淨土三經一論」而創立的淨土宗而言，往生西方之念佛人，事實上只有化生和胎生二種。此乃釋尊於《無量壽經》所說，不應低於任何祖師之教判。

化生：託佛願故，一切依正莊嚴的受用平等無別，稱為報土。

胎生：因疑惑佛智，往生於蓮宮，如在胎中，比喻為化土。

身為信願念佛人，雖然尊重他宗祖師大德的觀點，但應如實了知，淨土宗念佛往生者與所生佛土，依經典所述，就是報土化生，以及喻為化土胎生二種而已。

就歷代祖師大德而言，天親菩薩於《往生論》中，闡明極樂依正二十九種莊嚴，非二乘三界能居。道綽大師於《安樂集》中，則引《大乘同性經》而判定西方極樂世界為報土；善導大師則於《觀經四帖疏》中，判彌陀法門為凡夫入報。

念佛人應知，淨土宗祖師依經典教判，極樂世界乃是報佛報土。雖然這與天臺的三身四土教判不盡相同，但各有善巧方便。而化土胎生之景象，也不過就是「往生者疑惑佛智，暫時處於蓮苞內」的狀況。比對相關經文，就可以推知，「邊地疑城」即是所比喻的「化土胎生」，而蓮宮也是生在報土之中，住胎不過是一時的，只要疑惑一盡，隨即蓮花開敷，同樣化生於報土。

如果不是如此，豈不和他們一樣，也要誹謗正法？因為眾生的本性都是一樣的邪見、無明。這麼一想，真是深自慶幸歷劫以來諸佛菩薩對我的調化誘導之恩。

接下來，更要發大勇猛的志願。

想到這麼多眾生這樣邪見、無明，所以激發我們的使命感、責任心，以便更好地弘揚佛法，弘揚彌陀的救度。今生與誹謗正法者結了這個緣分，也發願來生從淨土回來度化他。

一、同時也要注意，我們在跟對方講法的時候，要看這個人的根機。

佛說法是「不增不減」，不跟他多說，也不跟他少說，恰恰好，這樣他就容易接受。凡夫當然沒有這樣的智慧，可是大原則是這樣的。

就像請人吃飯，這是好事，可是他只能吃兩碗，你非要他吃五碗，那他可能會翻桌子，把碗都摔了；他能吃五碗，你只給他吃一碗，那他肯定也是牢騷滿腹地走了。

有的人只能聽人天善法，講這些，他就說「好，好得很」；如果叫他求解脫，「不要」；叫他求往生，那更害怕。這樣時機沒有到，就要按兵不動，以後再說。

有的人本來就是好樂大法的根機，要求究竟解脫，你不跟他講念佛法門，總是講世間行善積德怎麼做，他聽起來索然無味，也根本不能觸動他的靈魂深處。

所以，如果說法能不增不減，也會避免因不善說法而造成的對法不敬，那樣於自、於他都不好。

總之，需要我們多觀察。

二、還有個要點，就是千萬不要和那些佛法善根比較淺、沒有信心，甚至謗法的人講道理、反覆辯論，想在道理上說服他，讓他

信佛，大多數情況下，這樣只會增長他的誹謗與邪見，堅固他這方面的概念。

因為多數人都是不理性的，並不是你道理講得明白，他就能信服你。他認為自己是正確的，你駁了他的面子，破了他的觀點，你說得非常對，但是讓他無地自容的話，他會更加強烈地要維護自己，為了維護自己就更加強烈地攻擊你的觀點，攻擊佛法。所以，這時候，話不投機半句多，就把話題收起來，不說了。

壞人也能往生西方，
是否不公平？

可以說，所有佛、菩薩、歷代祖師，包括我們做的事，都是為了達成一件事――「入淨土之緣起，出娑婆之本末」（《般舟讚》），沒有別的。

緣起，就是待緣而起。在現象世界裡，「若離心念，則無一切境界之相」。現象世界不是雜亂無章的，有內在的運行規律。

現象世界裡有一個規律，就是任何一件事成立，必須要有各種條件來支撐、來聚合，這件事才會成立。而且，在這個過程中，事物是普遍聯繫的，看似不相關的，都有聯繫，這叫緣起，「法不孤起」，一切都是因緣聚合。

任何事都是這樣，都需要各種條件。一件很小的事，背後都有各種條件去支撐。淨宗法師講過一句話，如果因緣不具足，一粒塵埃都動不了；因緣具足，地球都可以形成的。

「入淨土」也是現象界發生的，也需要有聚合成這件事發生的各種條件。

緣起有個意思，就是「此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅」，是相互聯繫的。

關於淨土的緣起，《無量壽經》講得最完整。為什麼法滅的時候獨留此經？因為裡面有四十八願、有阿彌陀佛成佛的過程，包括

極樂世界為什麼是這樣的、眾生怎麼往生，都在這部經裡，這是最重要的。

我們往生的根本的緣起在哪？這些事從哪來的？就像一棵樹長成大樹，它的種子在哪？就是佛發的願。佛如果不發願，就沒有後面的事。

善導大師有一段話說得特別形象：

此明彌陀本國四十八願，願願皆發增上勝因，依因起於勝行，

依行感於勝果，依果感成勝報，依報感成極樂，依樂顯通悲化，

依於悲化顯開智慧之門；然悲心無盡，智亦無窮，悲智雙行，即

廣開甘露，因茲法潤，普攝群生也；諸餘經典，勸處彌多，眾聖

齊心，皆同指讚：有此因緣，致使如來密遣夫人別選也。

因為佛光臺現國，在很多佛國中，韋提希夫人就選中了極樂世界。這一段是善導大師解釋為什麼釋迦牟尼佛加持韋提希夫人，讓她選中了極樂世界。

我覺得這一段很好的說明了往生的緣起。

「彌陀本國四十八願」，緣起是阿彌陀佛因地發了四十八願。

「願願皆發增上勝因」，他每一個願、每一個願都是超出其他諸佛的，其他諸佛發不了那樣的願，所以叫勝因。「增上勝因」，能夠讓眾生在解脫的過程中起到增上作用的。

「依因起於勝行」，佛既然發了願，有這個因，他就要去修行。

「依行感於勝果」，因為他兆載永劫的修行，感得了殊勝的果報；由果感成報。果報現前之後，極樂世界就展現出來了，十劫之前，就有極樂世界了。

「依樂顯通悲化」，這時候，依照四十八願攝受眾生，包括攝生三願，就開始起作用了。阿彌陀佛建了莊嚴的極樂世界，要與眾

生產生關係，顯通悲化。眾生稱名，佛光就攝取；佛光攝取，就把眾生接引到極樂世界。

「依於悲化顯開智慧之門」，這樣的攝受眾生的方式是特別善巧、特別智慧的，體現了佛最頂級的智慧。

「悲心無盡，智亦無窮」，阿彌陀佛的悲心無窮無盡，智慧也無窮無盡。

「廣開甘露，因茲法潤，普攝群生也」，整個法界所有的眾生都受到法的滋潤。

這段叫七勝因緣。哪七勝？就是勝因、勝行、勝果、勝報、勝土、勝悲、勝化，這是我總結的。因為好多詞不明顯，我感覺說的就是這七勝。勝是殊勝，就是與其他諸佛相比，他是遠遠超勝的，他在發願的時候，就說要超出所有的佛。

這個緣起的最根源是什麼？還是從勝因，就是從「彌陀本國四十八願」這裡來的。有勝因才有勝行，然後有勝果、勝報、勝土、勝悲、勝化，一步一步來的。

我們再說「出娑婆之本末」。

本，是根本。末，是枝末。本末是樹根和樹枝的關係。樹枝砍下來一大段都沒事，甚至主要的枝去掉都沒事，但樹根斷了就不行。本有根本、特別重要、沒它不行的作用。

還有一句話叫「但得本，不愁末」，如果得到本了，末就不愁。

「出娑婆之本末」，出娑婆世界的根本與枝末有哪些呢？既然說本末，就涉及到取捨廢立的問題。佛講很多法，在講的過程中是有取有捨、有廢有立的。

佛講根本的教法，往往是隨自意說的，是他的本懷，是真實的。佛講枝末的教法，起到調熟攝受的作用，是方便的。在一些特殊的階段，他會廢末立本。

末重要嗎？其實也重要，也有作用的。攝末歸本，如果不施設方便，就難以和廣大的眾生產生交集，所以這些教法裡都有本有末。善導大師的著作裡也有本有末，一般人容易將本作末，將末作本。就像有人以為淨業三福是本，稱名是末。

想要出娑婆，有五重本末。

第一重，佛法與外道，佛法是本，世俗一切外道善法都是末，這是第一重。世間的宗教很多，對於想要出娑婆的人來說，佛法就是本，其他所有外道都是末。因為只有佛教有出輪迴。佛之所以降生到印度，其中一個原因，就是當時九十六種外道這些修行者，以

他們非常高超的修行能力，已經清清楚楚地看到了六道輪迴，他們也非常想要出六道，但他們做不到。佛應世而生，他是帶著希望來的。

第二重，來到佛法裡，大乘聖教是根本。其他的五乘，人乘、天乘，講十善業道這些，二乘，講四聖諦這些，聲聞緣覺這些都屬於末。教人成佛，包括淨土往生成佛的，這是本。

第三重，在大乘佛法裡，如果和淨土比起來，八萬四千法門都是末，淨土法門是本。這麼比較，倒不是讚自有緣之要法，去輕毀他有緣之教行，這是事實。我們只是講我們理解的淨土法門，況且這也不是我們自己說的，祖師也這樣講。龍樹菩薩說難、易二道，難行道與易行道相比，明顯易行道是本，難行道是末。

第四重，在淨土法門內，弘願是根本，要門是枝末。

第五重，在弘願門之內，五種正行裡，稱名是本，其他四種助行是末。

這是一重一重的，最後，所有想要出娑婆的人，稱名就是本，其他所有的都是末。

這個過程就有點像法然上人的一首偈子：

欲速離生死，二種勝法中，且擱聖道門，選入淨土門。

欲入淨土門，正雜二行中，且拋諸雜行，選應歸正行。

欲修於正行，正助二業中，猶傍於助業，選應專正定。

正定之業者，即是稱佛名，稱名必得生，依佛本願故。

想要出離生死，兩種聖法裡，聖道門要割捨，選入淨土法門。淨土法門裡面，雜行去掉，選入正行，其實就是捨掉要門，歸到弘願門。五種正行裡，要選正定業稱名。

這首偈子非常好。人生就是取捨、選擇，就看你選哪個。我們是最有福報的一群人，選擇了最根本的念佛，枝末的被我們層層給捨了。我們看似沒智慧，其實是有大智慧，這個智慧是不可見的。

在浩瀚無垠的佛法海洋中，有一朵絢爛的蓮花，它輕輕搖曳，散發著無盡的慈悲與智慧之光。這光，是阿彌陀佛的願力所化，穿越時空的壁壘，溫暖著每一位迷失在娑婆苦界的眾生。

善導大師，這位深諳阿彌陀佛慈悲願心的大德，以他細膩的情感和深邃的智慧，為我們揭示了一個震撼心靈的祕密――阿彌陀佛，他是慈悲的救主，時刻準備伸出援手，將你我從無盡的苦海中解救出來。

在《觀經》的篇章中，我們彷彿穿越時空的重重迷霧，親眼目睹一場無與倫比的慈悲盛景。尤其是當讀到第七觀初「無量壽佛住立空中」的那一幕時，我們不僅受到視覺上的極大震撼，更被一股暖流深深觸動：

佛告阿難及韋提希：「諦聽，諦聽！善思念之。吾當為汝，分

別解說除苦惱法。汝等憶持，廣為大眾分別解說。」

說是語時，無量壽佛住立空中，觀世音、大勢至，是二大士侍

立左右，光明熾盛，不可具見，百千閻浮檀金色，不得為比。

（《觀經》）

善導大師以一顆深邃而敏感的心，如同一位勇敢的探險者，不懈地探索著「無量壽佛住立空中」這一莊嚴景象背後所蘊含的深

意。他輕輕地拋出了一個疑問，雖然細微，卻足以觸動每一個渴望追求真理的心靈，引導他們一同走進佛法的世界：

佛德尊高，不可輒然輕舉，既能不捨本願，來應大悲者，何故

不端坐而赴機也？

這疑問中蘊含著對阿彌陀佛深深的敬仰，它宛如一股清泉，流淌在善導大師的心中，彷彿在問：「您，尊貴的阿彌陀佛，為何願意放下那莊嚴的端坐之姿，捨棄那份寧靜與安詳，而選擇以這樣一種急切、主動的方式現身呢？」

善導大師的回答，給我們帶來了無盡的希望與啟迪。他說：

此明如來別有密意。但以娑婆苦界，雜惡同居；八苦相燒，動

成違返；詐親含笑，六賊常隨；三惡火坑，臨臨欲入。

在善導大師這深情的詮釋中，我們彷彿親眼目睹了娑婆世界的苦難與混亂，眾生在八苦的烈焰中苦苦掙扎，被六賊所困，時刻面臨著墮入三惡深淵的威脅。而阿彌陀佛，那位慈悲的救主，正是因為對這苦難世界充滿了深深的憐憫與關懷，才選擇以這樣一種急切、主動的方式現身，希望能夠盡快拯救我們這些沉淪在苦海中的眾生。

若不舉足以救迷，業繫之牢何由得免？

為斯義故，立撮即行，不及端坐以赴機也。

善導大師揭示說，阿彌陀佛那「住立空中」的姿態，絕非偶然，而是源自阿彌陀佛那不捨本願、來應大悲的主動現身。阿彌陀佛深知這娑婆世界的苦楚，八苦交織，如火坑般炙熱，眾生在其中苦苦掙扎，呼救之聲雖微弱卻真切可聞。

於是，阿彌陀佛選擇了「立撮即行」，不暇端坐，以最快的速度、最直接的方式展現他的慈悲與力量。他如同一位英勇的救主，穿越時空的壁壘，來到我們的身邊，只為向每一個沉淪的眾生傳達一個堅定而溫暖的內容：「我來，是為了救你！」

這不僅僅是一句簡單的話語，它蘊含著無盡的慈悲與力量。阿彌陀佛以他的願力和慈悲，伸出援手，將我們從無盡的苦海中解救出來，給我們帶來了無盡的光明與希望。

善導大師的問答，猶如一場跨越時空的心靈對話，深情地迴響在善導大師與阿彌陀佛之間，如同交響樂章，悠揚而深遠。善導大師以他那敏感而深邃的心，為我們揭開了阿彌陀佛現身背後的深意，那是一種主動的、充滿慈悲的救度之願，溫暖而莊嚴。

在善導大師的描述中，我們彷彿親眼目睹了阿彌陀佛那慈悲的眼神，感受到了他那無盡的願力，如同溫暖的陽光灑滿大地。阿彌陀佛用自己的現身，為我們搭建起了一座通往光明與希望的橋樑，讓我們在這充滿苦難的娑婆世界中，也能深深感受到阿彌陀佛那份永不消逝的慈悲。

因此，當我們仰望那住立空中的阿彌陀佛時，不妨將心門輕輕打開，讓那份慈悲與光明照進來，溫暖我們的心房。記住，阿彌陀佛的每一次現身，都是他對我們的深情呼喚，彷彿在耳邊輕聲說道：「孩子，別怕，我未曾捨棄你！我來，是為了救你！」

在這份無條件的慈悲救度面前，所有的苦難都將變得渺小，因為，我們有阿彌陀佛！

在聞法及修學的過程中，普通學人障重慧輕，常常不察世間真假，被煩惱、邪見或者名聞利養迷惑。不少人在遭逢困境時道心退轉，守拙不前，或雖見善知識，而不能發揮精進之力量。

這是分析「佛」重還是「人」重的問題。正確的觀點是以「佛」為重，以「人」為輕。道理很簡單，但不容易做到。

我們學淨土，常說的「佛」是指世尊或阿彌陀佛。

初言世尊。世尊實是眾生的大慈悲父，《無量壽經》言：「我哀愍汝等諸天人民，甚於父母念子。」《法事讚》言：「佛是眾生大慈悲父，亦是出世增上良緣，計其恩德，過於塵劫，述之難盡。」還有《法華經》「窮子喻」等，都講世尊對眾生恩德甚於父母。眾生對佛感恩之意不切，無親近感，不敬重，會甘心耽於三界深坑娛樂，貪圖污染，冤枉輪迴。對世尊生不起信心，甚至對世尊有隔閡，其實是一種業障。

又，佛還指阿彌陀佛。我們對淨土法門有信心，對阿彌陀佛必感親切，因為信受阿彌陀佛發四十八願攝取眾生，「乃至十念，若不生者，不取正覺」，其重誓不虛，因此眾生稱念必得往生。以佛為重，應晝夜六時精進念佛不怠，唯以與阿彌陀佛相見、印心為期。

以人為重者，則與上述相違。

首先，以人為重會自然疑佛教制，對世尊教誨似聽不聽，愛聞不聞。對經典不求甚解，不明義理，無懺悔、求解之心。如是之者，往往樂於聽受曲解之經義，對邪師邪見反而聽得津津有味。我們遇佛教法，起心修行，應存明白之智慧，常迴光返照，不以人為重，避免對念阿彌陀佛不上心、對往生不迫切，避免得過且過的生活態度。

其次，以人為重者注重個人的利益、感受、執念。六道輪迴使眾生染污習氣、毛病，我們要深刻反省，否則用功不能進入正常軌道。若執著個人，不順從佛的教誨，和世間名利之客沒有分別，在佛門不但不能作功德，還會造罪。若憑個人感受、執念修行，對於聞法、學習智慧、慈悲會產生障礙，與佛相去遙遠。修行是為了減少執著，增長智慧；以人為重則會很明顯地增加障礙，減少智慧。

一句「南無阿彌陀佛」，是實相身，亦是為物身，名體一如，光號無二。六字名號，即是極樂世界本身，亦是阿彌陀佛本身，彌陀光明相好、淨土清淨莊嚴，以及眾生往生功德，盡在六字名號中。

凡夫執相而求，縱然彌陀誓願弘深，已將極樂無為涅槃的境界，化為一句可稱念的名號，人們依舊感覺淨土遙遠，抽象縹緲，總希望也能如《觀經》中韋提希夫人一樣，看見極樂莊嚴聖境、彌陀住立空中。韋提希早已為我們請問：「世尊，如我今者，以佛力故，見彼國土；若佛滅後，諸眾生等濁惡不善，五苦所逼，云何當見阿彌陀佛極樂世界？」

《觀經》十三定觀，則是釋尊隨順凡情，為我們一一描繪的淨土聖境。未來世凡夫，若有人讀經生信，或見彌陀畫像，或者淨土變相圖，願生西方，一心稱名，與韋提希夫人光臺見佛、選擇願生西方並無區別。因為淨土三經文文句句，皆從彌陀悲心所出；世間丹青石刻，寶相莊嚴，非工匠之神、金石之力，而是佛慈悲加佑，留像住世，度化眾生。

善導大師亦於年少時遇西方淨土變相圖，至誠求往，後專修淨土，得證三昧，親見淨土莊嚴微妙。欲令凡夫眾生欣慕淨土念佛求往，大師一生繪製淨土變相圖三百餘壁。淨土微妙境界，經文深邃要義，轉為生動形象的畫面，有緣得見，合掌禮拜間，永為道種。

世事無常，因緣所致，一如大師的五部九卷，那些淨土變相圖，也隱沒世間。然而，隨著淨土法門廣傳，各種精美的淨土變相圖，傳遍大江南北――山林古剎，石窟壁畫，隨處可見。隨著大師著作流入東瀛，法然上人依此開宗，絕妙莊嚴的淨土變相圖，亦在日本廣為流傳，廣度有緣。

尤其一幅可為《觀經變相圖》典範的「當麻曼荼羅」，用細膩的手法、嚴謹的布局，將《觀經》三序六緣、十三定觀、九品往生等，巧妙呈現，詳細清晰。古德稱此圖是彌陀與觀音權化示現之作，與善導大師所著《觀經疏》內容完全一致；又有學者研究稱，此圖可能是在唐朝傳入日本，或為善導大師親繪。

與此相對，一幅藏於奈良國立博物館的《觀經變相圖》，僅以《觀經》序分義中「欣淨緣」的部分作圖，巧妙布局，精心繪製，亦成《觀經變相圖》之珍品。此圖雖沒有「當麻曼荼羅」之富麗堂皇，恢宏龐大，卻如《觀經》之縮影，三序六緣、十三定觀、九品往生等，無不含藏其中。這簡潔凝練的畫風，寓意深遠，恰似《觀經》最後之咐囑，捨定散歸專稱，直將一句「南無阿彌陀佛」和盤托出。

這幅絹本著色的《觀經變相圖》，縱60.0公分，橫32.9公分，是日本鐮倉時代的作品，那是法然上人晚年弘化的時代，日本淨土蔚然成風，淨土藝術也燦爛輝煌。歷經數百年時光，畫面依舊清晰細膩，暗沉的背景色，變得更厚重，平添古樸之韻，讓明暗對比更為突出。佛

菩薩身上的金色衣紋，在深色的背景下，宛若暗夜一道耀眼的光芒，直指西方。黑暗與光明，痛苦與快樂，佛菩薩與凡夫，三界與淨土，我們與阿彌陀佛，皆藏於這明暗布局中。

此圖謀篇奇巧，並非傳統佛居中央的對稱布局，而是呈斜對角排布，可謂構思獨特，寓意深邃。左下角是釋迦佛與目連、阿難在王宮對韋提希說法之畫面：韋提希夫人虔誠跪在佛前，不樂閻浮提濁惡世，真心求往無憂惱處。釋尊端坐蓮臺之上，身著金色袈裟，左手施無畏印，給一切眾生大安心、大安慰。韋提希得到真正除苦惱法，能遠離娑婆濁惡之地，不聞惡聲，不見惡人，獲得自在無畏。又因韋提希之請，釋尊廣開淨土之門，大暢本懷，未來眾生亦能蒙佛救度，念佛往生西方，真正「一切恐懼，為作大安」。

右上方為光臺見國部分，十方諸佛淨妙國土，獨取西方淨土三聖像，阿彌陀佛與觀音勢至，巍巍端坐蓮臺之上，目標明確，一目了然，正顯韋提希夫人蒙佛力加持，觀十方無量國土後，堅定地作出選擇：「是諸佛土，雖復清淨，皆有光明；我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。」也是善導大師《觀經疏》對韋提希夫人別選極樂之釋：「有此因緣，致使如來密遣夫人別選也。」亦顯西方淨土之殊勝超絕，光明第一，十方國土在阿彌陀佛的光明中皆黯然失色，猶如聚墨，唯見彌陀光明，明耀顯赫。又寓意一即一切，十方一切諸佛剎土，盡在西方淨土中，見阿彌陀佛，即是見十方諸佛，往生西方淨土，則能遍至十方，一切無礙，正如《楞伽經》所言：「十方諸剎土，眾生菩薩中，所有法報佛，化身及變化，皆從無量壽，極樂界中出。」

這種獨特的斜對角布局，與二河白道喻圖有異曲同工之妙，或許也正用這種布局方式，把光臺見佛與二河白道喻巧妙地融合在一起，

或許這兩者本為一體，韋提希夫人不正是二河白道圖裡被六賊追趕的荒野趕路人嗎？就連最親最愛的兒子，都對她刀劍相向，在她走投無路之際，釋尊不請自來，在娑婆為她指向西方淨土，她最終選擇極樂，不正是釋尊發遣嗎？阿彌陀佛住立空中，韋提希夫人歡喜得忍，或許正是聽到彌陀的呼喚：「汝一心正念直來，我能護汝！」

此圖將二河白道喻融入其中，可見對善導大師《觀經疏》諳熟於心，正是如此，這幅變相圖才能成為《觀經》之縮影，因為光臺見國是觀佛為宗，不是韋提希夫人得無生法忍之處，而是在第七觀初，阿彌陀佛住立空中之時。此圖阿彌陀佛與觀音、勢至為乘雲來迎相，亦有第七觀初二尊許應，彌陀住立空中之意。善導大師對此解釋為：「娑婆化主為物故，住想西方；安樂慈尊知情故，則影臨東域。」這正如二河白道之二尊遣喚，正是二尊默契配合，才能給一切眾生真正的安心，或許這正是圖中釋尊作施無畏印的意涵。

靜觀此圖，在光暗之間，我們彷彿置身亦真亦幻的畫中，也如韋提希夫人一般，流轉三界暗宅，歷經娑婆千般苦，終於在走投無路之際，尋求無憂惱處，不樂閻浮提濁惡世；也會在佛前五體投地，求哀懺悔，唯願佛力加持，回到淨土，永無惡緣。釋尊種種安慰，種種善巧，靜待我們因緣成熟，將阿彌陀佛極樂世界展現在我們眼前，一句南無阿彌陀佛，簡單六字，正如那寸許白道。

我們也可以不顧水火之難，不論業障煩惱，不管善惡罪福，一心稱念彌陀名號，行住坐臥，念念不捨，正念直去，必定往生。不管見或不見，信或不信，阿彌陀佛就在這句名號裡，不離不棄，與我們同行，默默守護，直為我們安心念佛，往生淨土。

春水船如天上坐

春水明麗，雲影倒映，水天交融。泛舟水上，恰似行船浮於雲端。

念六字名，乘大願船，浮於生死海，如在極樂天。

此亦可為日觀、水觀之助。

所謂平生業成，現生入極樂聖眾之數。

有一位法師和我分享了兩個案例，都是她在醫院碰到的，已經是生命末期病重的老人往生的過程。

第一，一輩子打仗，現在只想讀書的老爺爺

大約6、7年前，當時這位法師尚未出家，是位師姐。

一天，師姐去醫院的安寧病房關懷蓮友的媽媽。師姐就對蓮友的媽媽說明極樂世界的殊勝，勸她要求生極樂，這樣自己可以離苦得樂，家屬也不會跟著勞累辛苦，而且又為媽媽受病苦折磨而難過不捨。

隔壁床是一位九十幾歲的老爺爺，已經住了三、四年了。老爺爺的大兒子，七十幾歲的老伯伯聽到師姐講的話，過來跟師姐講：「你講得太好了，真有這麼好的地方，妳可不可以過來跟我爸爸說。」

原來老爺爺是榮民，一輩子在打仗，來到台灣就娶了個原住民女孩做太太，生了五個孩子，但後來太太不幸去世了。老爺爺的終身俸不多，又不識字，所以做苦工養活自己和五個孩子，因自己沒讀書，很鼓勵孩子念書。

師姐跟老爺爺說極樂的好，勸他求生極樂。老爺爺在床上坐了起來（師姐說老爺爺看起來體力是還不錯的），認真地問：「去極樂世界可以做什麼？」

師姐：「什麼都不用做。」

老爺爺：「那不是很無聊？」

師姐：「不會無聊的，在那裡，你什麼都不必做，但你想做什麼就可以做什麼。你這輩子最想做什麼？」

老爺爺：「我一輩子打仗，沒讀書，所以最想讀書。」

師姐：「哦，那太好了，極樂世界阿彌陀佛那裡書最多了，從小學到大學的書都有，你想看什麼書，看多少書都有，你去那裡可以好好安心地讀書。」

老爺爺：「真的嗎？」

師姐：「當然是真的，你只要念阿彌陀佛，阿彌陀佛就會來接你去。」

因老爺爺耳朵重聽，當天師姐剛好帶了慧淨法師念誦的佛號機，也帶了耳機，就送給老爺爺，要老爺爺聽佛號，跟著念佛，阿彌陀佛會來帶他去念書的。

隔天早上，護士巡房時，發現老爺爺已經斷氣了。

第二，痛恨洗衣煮飯的阿嬤

這是在今年（2024）的事，師姐已經出家，是位法師。

今年七月，法師生病住院，住二人的病房，隔壁床是位47年次（1958年，六十六歲）胰臟癌末期的阿嬤，阿嬤帶著十字架項鍊，應該是基督徒，插著鼻胃管，身體浮腫，肚子大大的，雙手很粗糙，看起來年輕時是很操勞的，有一位外籍看護陪著她。

法師喜歡念佛，住院第二天，法師坐在靠背椅上，掐著念珠念佛。突然法師發現隔壁床阿嬤，瞪大眼睛在看她，後來阿嬤叫外籍看護過來問法師，外籍看護稱阿嬤「老闆娘」，外籍看護說：「老闆娘要我問你，你一邊掐著珠子，一邊嘴巴在念什麼？」

法師說：「我在念阿彌陀佛。」外籍看護問：「阿彌陀佛是阿拉嗎？」阿嬤也問：「阿彌陀佛和阿門有什麼不同？」

法師說：「阿彌陀佛是阿門和阿拉的老師。」

阿嬤：「念阿彌陀佛做什麼？」

法師：「念阿彌陀佛，生病會快好，如果壽命到了，阿彌陀佛會接我們去極樂世界。」

阿嬤：「極樂世界是什麼？」

法師：「是一個很快樂的世界，想要什麼就有什麼，想吃的，吃的馬上出現在面前，想穿什麼衣服，衣服自然在身上。都不用煮飯洗衣服，自然就有。」

阿嬤瞪大眼睛，驚奇的問：「不用煮飯、洗衣服嗎？」

法師回答：「不用，想就有了。」

阿嬤：「真的嗎？我這輩子最痛恨洗衣煮飯，如果有不用洗衣煮飯的地方，我要去，你可以給我掛保證嗎？」

法師：「可以，我掛保證。」

阿嬤：「那要怎麼去？」

法師：「你就念阿彌陀佛，佛就會來帶你去。」（法師說，因為阿嬤看起來體力不好，所以教她念四字，而不教她念六字）。

法師就把念珠給阿嬤，教她念一句，撥一顆。阿嬤就開始念佛了。

原來阿嬤以前都在工地幫人洗衣服、煮飯，當時沒有洗衣機、電鍋等設備，那種辛苦不是我們能體會的，所以最痛恨洗衣服、煮飯。

阿嬤已是癌症末期，正在等待轉安寧病房。拿到念珠後，阿嬤就開始念佛了。

隔天阿嬤的女兒來，是要跟醫生討論阿嬤轉安寧病房的事，一進病房，看到阿嬤拿著念珠在念佛，就跟法師說：「我媽信基督的，不拿香的。」

法師說：「我也沒有拿香，也沒叫你媽拿香，是教她念佛，你看媽媽不是念得挺好、挺高興的嗎？」

這時外籍看護也說：「是啊，老闆娘念佛念得很好，很舒服，昨天都沒喊痛。」

阿嬤的女兒：「念佛是在禱告嗎？念佛要做什麼？」

法師：「對啊，念佛和你們的禱告一樣，祈禱阿彌陀佛保佑，還有命的話，病趕快好；壽命到了，求佛快來接我們去極樂世界。」

阿嬤的女兒：「極樂世界是什麼？」

法師：「你們不是求生天國嗎？極樂世界就在天國的上面，很快樂的地方。妳媽媽癌症末期了，其實不要再過度治療，妳看她全身水腫，還給她打點滴，她壓力更大更痛苦。其實不要轉安寧病房，可以帶她回家，要她念阿彌陀佛，求阿彌陀佛來帶她去極樂世

界。這樣她不僅免除病苦的折磨，更重要的是去了最快樂的地方，而妳們也不再受苦受累。」

阿嬤聽了很認同，所以當天她們就辦出院回家了。

再過兩天，法師要出院了，在醫院櫃檯辦出院手續時，碰到阿嬤的女兒來為阿嬤辦一些證件。阿嬤的女兒說阿嬤回去就一直在念佛，也沒有什麼痛苦；隔天，阿嬤跟女兒說：「阿彌陀佛來了，好光明哦，我要跟佛走了。」阿嬤就這樣走了。

這兩個案例中，阿嬤是很清楚地跟女兒說阿彌陀佛來了，而老爺爺走時雖沒有說什麼，但我想他一定是阿彌陀佛來帶他去極樂世界念書了。

南無阿彌陀佛。

民國113年（2024）10月27日

我的祖父在屏東糖廠上班，並兼職養羊賣羊為生。後來我爸爸陳長得繼承了祖父的養羊事業，成為養羊的專業戶，羊隻的數量曾經多達幾百隻的規模。

爸爸不但養羊而且也要幫母羊接生，也擠羊奶賣羊奶。等待飼養的小羊長大後，還得親自宰殺，再送去固定的羊肉專賣店，隨著爸爸的年齡愈來愈大，媽媽就勸他不要再親自宰殺羊隻。

後來爸爸發現自己得了鼻咽癌，已經是第三期了。他最要好的朋友怡君阿姨是很虔誠的佛教徒，也是信仰淨土宗的念佛人。爸爸告訴她，自己很希望癌病能夠好起來，說一定要參加我的婚禮。怡君阿姨就藉此機會勸爸、媽參加淨土宗高雄道場的線上念佛，並帶我前去向淨草法師請法。法師說「能將父母託付於阿彌陀佛，才是真正的大孝」，這是我第一次接觸到佛教。

到了2022年9月25日，爸爸六十一歲時病重去世，當時淨草法師帶領常住法師和蓮友們，風塵僕僕地趕來助念了八個小時。而且告別式前的每一天，都有法師來開示和蓮友們來助念。

這期間大家在念佛時，大姑媽看到爸爸現出家相，而且變得很年輕，每天穿著不同顏色的僧袍，有灰色、黑色、咖啡色；三姑媽也說，當大家在念佛時，她看到爸爸變得很年輕，變成出家師父，

而且鞋子有一個洞、一個洞的（她沒學佛，不知道那是蓮花），踏在粉紅色的蓮花上。

入殮前，當考慮要為爸爸穿西裝還是居士服時，媽媽說爸爸生前很愛漂亮，所以選擇讓爸爸穿西裝。誰知道，當晚凌晨，我夢見爸爸變得非常年輕而且容光煥發，現僧相穿著黃色袈裟，手中拿著佛珠踏在粉紅色的蓮花上，而且他背後大放光明。爸爸對我說，他入殮選擇要穿「居士服」。我早上醒來，趕快去問怡君阿姨，什麼是「居士服」？

爸爸做完第五次的念佛超薦法會時，當晚我夢見，爸爸坐在椅子上而祖父站在他後面，父子倆生前關係非常不好，不可思議地兩人在一起都笑得很開心而且都變得很年輕，同時他倆的背後放射出白色的光明。

因為爸爸從年輕開始就和祖父的緣分很不好，而我和爸爸的關係也是很不和諧，祖孫三代緣分都不是很好。沒想到念佛的功德會讓祖父、父親和我，我們三代都改變為好的緣分。正如同淨草法師開示的，世間的事沒有對錯，凡夫都是業力的牽引，只有靠上佛力的強緣才能改變惡因緣成善因緣。

每次去高雄道場參加超度法會時，姊姊的四歲小兒子就會指前面的佛像說：「外公穿著橘色的衣服站在阿彌陀佛旁邊。」所以法會時他和小哥哥、小表姊這三個小孩子都會念佛念得特別大聲。

由於爸爸在助念後，姊姊曾牽起他的手，感覺像是彈鋼琴的手一般，非常的柔軟。她把這件事告訴沒學佛的同事，因同事的母親也是最近才剛去世，說她媽媽的遺體硬得像木頭，怎麼可能妳爸爸會柔軟如棉呢？

父親的後事辦圓滿後，媽媽又回到屏東市和生市場賣早餐，有一位顧客跑來告訴媽媽：「你的先生要我轉告你，你們替他念佛他都有收到了。」

我們學佛後才知道祖父和父親的職業是直接傷害眾生，業報是很重的。很慶幸父親臨終前，我們全家願意聽從淨草法師的話，相信阿彌陀佛的救度法門，肯念佛，祖父和爸爸才能夠往生極樂世界，免除六道輪迴受報之苦痛。

媽媽雖然也很不捨得爸爸離世，但是以這句佛號的救度，讓爸爸用六十一歲的世壽換來無量的光壽，往生極樂淨土，是一件很值得的事，所以媽媽也開始天天念佛發願要往生極樂淨土。

南無阿彌陀佛！

民國113年（2024）5月15日

我爸爸陳金貴先生是屏東縣竹田鄉人，於民國106年（2017）去世，享壽八十三歲。

爸爸一生在高雄中船公司上班，平時也利用下班的閒暇時間從事農務種植，如蓮霧、稻米、蕃茄、苦瓜、花卉等等來增加收入，是一位很樸實的客家人。

爸爸並沒有特別的宗教信仰，還記得有一次媽媽生病時，我們的村莊有一群基督徒表示要來家裡唱詩歌祝福媽媽恢復健康，當時爸爸也很歡喜，能夠接受。然而他平常就像一般台灣的農村老百姓一樣禮拜村莊的神明。

就在十多年前，當爸爸就醫，醫師告知他已經得了肺病時，醫師說可以選擇開刀手術，但他就決定不再接受更進一步的治療，而要好好在家中休養。

六年多前，在他生命接近末期時，我們兄妹兩人很希望慈愛的爸爸能夠有好的歸途，妹妹就很認真地上網查詢，當得知淨土宗有完全免費協助臨終關懷和助念的悲願時，我們兄妹兩人就立即前往淨土宗高雄道場誠懇邀請淨草法師前來舍下協助爸爸，法師說：「明天是星期天，每週日上午我們道場要舉行念佛超度法會，希望令尊選擇在下星期一臨終。」誰知，爸爸真的就在星期一去世。

爸爸臨終剛要送到家時，和我們素昧平生的淨土宗高雄道場淨草法師和法師們、蓮友們都已遠從高雄市先一步趕到屏東縣舍下，

我當時有很大的觸動，幾乎不敢相信世界上會有這麼好的人。後來淨草法師也聯絡離我家比較近，同樣在屏東的淨土宗善導寺法師蓮友們一起來共同助念，因此，每天都有很多人分批來家裡助念，我們全家人都深受感動，之後我們就近在淨土宗善導寺幫爸爸做七次的念佛超薦。

就在爸爸去世後的第七次超薦，也就是俗稱的圓滿七，當天早上5點左右。我夢到我正身處念佛堂中，而我的眼前剛好是阿彌陀佛和觀世音菩薩的金色蓮花座，佛的金色蓮花座太大了，大到無邊際，根本看不到盡頭；與此同時，我也看到爸爸正站在位於念佛堂的門口前，門框變成金色的，也是好高好高，高到無邊際，看不到盡頭。而這時候爸爸身體背對著我，他面向門外，正要走向門外很亮很亮的金色光明世界。

我因為相信爸爸已經進入阿彌陀佛的金色佛國極樂世界，這六年多來為了報答佛恩，我心甘情願地盡心盡力在淨土宗當志工，發願做阿彌陀佛的志工，做到我不能動為止。

南無阿彌陀佛！

民國113年（2024）5月5日

他用四十年時間創建了兩家世界五百強企業，與松下幸之助(松下公司)、盛田昭夫(索尼公司)、本田宗一郎(本田公司)並稱為日本「經營四聖」。他，在太陽下山黃昏的時候，走著暗黑的山路，借著燈籠的光，一步一步登山，走了十幾公里的山路，到達山頂上的一個小道場，參加一位師父所辦的念佛講經的法會。這位師父曉得他們是從十幾公里的地方來這山上，是很虔誠但也是很辛苦的。於是就簡單扼要的對他們開示說：

並對稻盛父親說：

稻盛和夫說：

從那時開始一直到今天，自己從未間斷過。

果然，這的確是人生幸福的最大祕密。

不是往生，是「讓我往生」

稻盛和夫的父母都是念佛人。

其母臨命終時，和夫隨侍在側，向其母說：

媽媽你可以往生極樂世界了。

其母糾正說：

不是我往生極樂世界；

是讓我往生極樂世界。

稻盛和夫說，他一生受母親的教導、啟發很多，母親即使臨命終時還在教導他。「母親開導我：不是以自己的力量往生清淨的極樂世界，一方面是我們的心是不淨的，一方面是我們也沒有力量；而是阿彌陀佛的悲心與願力，讓我們往生清淨的極樂世界，也就是：佛心、佛力讓我往生。」

所以，淨土法門不講以自力往生淨土，往生淨土是全憑阿彌陀佛的他力；因此淨土法門的念佛人很注重感恩、感謝，感謝佛恩，感謝眾生恩。

活著，就要感謝

稻盛和夫說：

人無法單獨活在這個世界上。我們今天之所以活著，之所以能盡情工作，離不開周圍的一切，從空氣、水、食品等外界環境，到社會以及家庭成員和工作夥伴等，周圍的一切在支撐我們。

從這個意義上說，與其說是活著，不如說是這一切「讓我們活著」。如果這樣想的話，對於能活在現世，能健康地生活，就能自然而然地產生感謝之心。只要能產生感謝之心，就能自然而然地感受到幸福。

不管身處何種境地，都不要發牢騷、鳴不平。對活著，不！對讓我活著，時時地、由衷地表示感謝。這樣來培育一顆能夠感受到幸福的心，就能把自己的人生變得豐富、潤澤和圓滿。

我希望大家理解這一點。

（摘錄自〈稻盛和夫向職員的講話〉)

我努力地壓著病人的胸口，眼睛緊瞪著心跳監視器，希望這顆固執的心臟，能夠奇蹟般地發出自主性的電波。

已經過了好長一段時間，病人的心臟仍堅持著沉靜的本色，自始至終不願自己跳動。

以我的經驗，這樣的病人被救活的機率幾乎等於零，所以我轉過頭來，對病人的女兒解釋：「可能沒有辦法了！再過十分鐘，他的心跳若沒回來，我們就要宣布死亡了！」

他女兒聽了哭倒在床邊，叫道：「爸爸！爸爸！你回來吧！你若回來，我就去吃素！真的，我就去吃素！」

她是在許願，在父親的生死邊緣，以自己一生對食慾的克制，企圖換取父親人生盡頭無法預知的延長。

我以為那是一廂情願，任何心願都不可能讓一個已經停止了四十分鐘的心臟，再次復活。

然而，病人女兒的話才一說完，三十秒內，心跳監視器上的電波，竟一下一下慢慢地回跳起來，機器因為心臟的有效收縮，發出了令人振奮的「嘟嘟」聲響。

「馬上再兩支強心劑，要快！」我對護士小姐叫道。

那女兒睜大著淚水盈盈的眼睛，看著她父親，再看看我，一副不敢相信的模樣。

我也不敢相信這樣的奇蹟，我只認為這是藥物的短暫作用，心跳應該很快就會消失。

但是，心跳竟然很有規則地跳了半個小時，沒有改變。做女兒的於是含淚欣然地叫道：「爸爸，我一定會去吃素的！我一定會去吃素的！」

我迷惑在這樣一個奇蹟中，卻也感動在當中的真情裡。

看著心電波，我久久說不出話來。

Namo Amitābha