十三、阿彌陀佛，是一尊法界藏身的佛

漢傳的一般寺院，作晚課時，單日誦《阿彌陀經》，雙日拜《八十八佛大懺悔文》，在八十八佛之後還有一句「南無法界藏身阿彌陀佛」。

也就是阿彌陀佛又稱為「法界藏身阿彌陀佛」，意思是阿彌陀佛的功德大寶海，廣大無量，遍滿法界，不管是五戒功德、十善功德、聲聞的功德、緣覺的功德、三賢小聖的功德、十地大聖的功德、所有十方諸佛的功德，都在「南無阿彌陀佛」六字名號當中，所以阿彌陀佛也叫做法界藏身阿彌陀佛。因此，印光大師說：

阿彌陀佛是法界藏身，所有十方法界諸佛功德，

阿彌陀佛一佛全體具足。

如帝網珠，千珠攝於一珠，一珠遍於千珠。

舉一全收，無欠無餘。

所謂「阿彌陀佛是法界藏身」，就是十方法界一切諸佛的功德，完全具備在阿彌陀佛一佛當中，無有絲毫遺漏。所以，只要專稱彌陀一佛，等同稱念十方三世一切諸佛，所謂「舉一全收，無欠無餘」。

古德就有一首偈說：

阿字十方三世佛，

彌字一切諸菩薩，

陀字八萬諸聖教，

三字之中是具足。

十方三世佛，一切諸菩薩，八萬諸聖教，皆是阿彌陀佛。因此，一稱彌陀佛名，十方三世佛，集於三寸之舌上；一切諸菩薩，來於一寸之口中；八萬諸聖教，含於一「陀」之字內。十方三世一切三寶之功德，皆彰顯於專稱彌陀佛名之中。

也就是佛法僧三寶的功德，三藏十二部的功德，都在六字洪名裡面。

可說：一句彌陀是佛王、法王、咒王、功德之王。

專念「南無阿彌陀佛」一佛，即是總持總念諸佛、諸菩薩、諸經咒、諸行門。

所謂「八萬四千法門，六字全收」，亦謂「該羅八教，圓攝五宗」。

可說：

六字統攝萬法，一門即是普門。

其實淨土宗是「門餘大道」。善導大師《觀經疏‧玄義分》說：「門餘八萬四千，漸頓則各稱所宜。」意思是說，世尊一代之間所說的法門很多，有八萬四千之餘。

後來引申為門餘之「門」，指聖道門權實漸頓等八萬四千法門；「餘」唯指八萬四千法門之外，淨土宗念佛往生之大道，謂之「門餘」。

因為淨土宗念佛往生的教義，是超絕通途因果的軌則，道理以外之法，不可思議之道，不斷煩惱的凡夫，當生往生最高妙的彌陀報土，故

說淨土宗念佛往生之道，謂之「門餘大道」。

也可說：三藏十二部都是「南無阿彌陀佛」六字萬德洪名的註腳。如印光大師所說：

一句佛號，包括一大藏教，罄無不盡。

一代時教，皆念佛法門之註腳。

吾人欲了生死，實不在多，只一「真信、切願、念佛求生西方」足矣！

縱饒讀盡大藏，亦不過為成就此事而已。

蓮池大師稱讚「南無阿彌陀佛」這句名號說：

彌陀乃萬德名號，一名才舉，萬德齊圓。

「南無阿彌陀佛」這六字，是萬德的洪名，只要這句萬德洪名一稱念出來，所有萬德當下就齊備、圓滿了。

蕅益大師《彌陀要解》也說：

阿伽陀藥，萬病總持，絕待圓融，不可思議。

華嚴奧藏，法華祕髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出

於此矣。

當知執持名號，既簡易直捷，仍至頓至圓。

阿彌陀佛是萬德洪名，以名召德，罄無不盡。

持名善根福德同佛。

持名者，光明壽命，同佛無異。

信願持名，全攝佛功德成自功德。

可謂橫該八教，豎徹五時。

又於〈求生淨土詩〉說：

六字洪名真法界，不須方便自橫超。

印光大師又說：

阿彌陀佛萬德洪名，如大冶洪爐。

吾人多生罪業，如空中片雪。

業力凡夫，由念佛故，業便消滅。

如片雪近於洪爐，即便了不可得。

莫訝一稱超十地，須知六字括三乘。

（待續）

三

那麼，如前所述，《往生禮讚》不僅建立了被稱為六時禮讚行法的自勸勸他的行儀實踐法，而且與淨土願生者專稱名號的念佛生活的具體實踐行法相輔相成。而關於為了能長時地持續實踐其行法的思想準備及其真實意圖，我們首先應該關注的是前序所說的安心、起行、作業論。故接下來將進一步探討關於前序的意義所在。

前序論述的意義在於展開了淨土願生者的實踐方軌――安心、起行與作業論，這是在《往生禮讚》前序中最先能窺探到的善導的指導原理。即用問答的形式展開論說，這一點是值得注意的。首先善導自己發問說：「今欲勸人往生者，未知若為『安心、起行、作業』定得往生彼國土也？」以《觀經》中所說的三心來闡明安心。即「必欲生彼國土者，如《觀經》說者，『具三心必得往生』」，接著善導展開了自己對三心各自的解釋，在三心結語時說「具此三心，必得生也；若少一心，即不得生。如《觀經》具說，應知」，在注意其表露三心具足才是往生的正因，即應隨順佛語、佛意的堅固信念的同時，筆者將對三心釋進行進一步的論述。

首先關於至誠心，善導說「『至誠心』。所謂身業禮拜彼佛，口業讚歎稱揚彼佛，意業專念觀察彼佛。凡起三業，必須真實，故名至誠心」，認為所謂的至誠心，身業禮拜阿彌陀佛，口業讚歎、稱揚，意業專念、觀察等三業必須真實，即以真實心作為實踐的心理依據。

如此，應該注意的是，至誠心中所顯示的身口意三業的實踐與起行論中所說的五念門的順序，即從一門至三門的題名「一者身業『禮拜門』」、「二者口業『讚歎門』」、「三者意業『憶念觀察門』」的順序是一致的。關於這個，將在後述五念門的地方再加以論述。

接著所謂深心，善導說「『深心』。即是真實信心：信知自身是具足煩惱凡夫，善根薄少，流轉三界，不出火宅；今信知彌陀本弘誓願，及稱名號，下至十聲、一聲等，定得往生。乃至一念無有疑心，故名深心」，以信機與信法兩種深心來解釋。在這樣的深心釋中，特別是關於信法，以第十八願的誓意與稱名，即信知「下至十聲、一聲」，定得往生，無有一念疑心的真實信心為深心。

然後是迴向發願心，善導說「『迴向發願心』。所作一切善根，悉皆迴願往生，故名迴向發願心」，理解為包含了願生淨土與迴向一切善根兩者。

以上安心論中所說的三心發起的身口意三業之行即是起行論中所顯示的五念門行。即關於安心與起行的關係，善導在一一闡述完五念門行之後說：「五門既具，定得往生。一一門與上三心合，隨起業行，不問多少，皆名真實業也。」五念門與三心相合而發起的業行皆是真實之行，從這一點上便可看出其間的緊密關係。

如此，善導在論述起行論之時說：「如天親《淨土論》云：若有願生彼國者，勸修『五念門』，五門若具，定得往生。何者為五？」文中以一者身業禮拜門、二者口業讚歎門、三者意業憶念觀察門、四者作願門、五者迴向門這樣的順序來一一講述了其內容。但必須注意的是，這與天親在《往生論》中所說的五念門的次序，即一者禮拜門、二者讚歎門、三者作願門、四者觀察門、五者迴向門，以及其所說示的內容，如後述所說是不相同的。那麼，善導為何不僅將天親的五念門說，而且連註解天親《往生論》的中國曇鸞的《往生論註》中所說的五念門的說示等都特意改變了其順序、省略了其中的字句呢？通過解決這個疑問，便可窺探出善導對五念門的特別發明與見解了。

在將天親《往生論》所說的五念門與善導《往生禮讚》所說的五念門進行比較的同時，也舉出他們之間內容的相異之處。（根據天親《往生論》的順序）

此處，在恭敬禮拜阿彌陀佛這一行法上是相同的，但《往生論》（以下略稱《論》）僅僅止於舉出禮拜的對象和動機，而《往生禮讚》（以下簡稱《禮讚》）則說明了「一心專至，恭敬合掌，香華供養」等行者的禮拜方軌與行相。此禮拜行是為了讓與後面說明的四修論產生關聯。

《論》中舉出了「稱彼如來名」與稱名行，而《禮讚》則僅僅是讚歎依正二報的莊嚴，而去除了稱名行，這一點是值得注意的。《禮讚》中將稱名一行獨立於五念門、讚歎門之外，而在前述的安心論的深心釋，其中法的深心中論述過，此稱名行是符合本願的誓意的，可以認為這樣做是基於後述的一行三昧論、專雜得失論中統攝歸結於稱名一行的意圖。

《論》的第三作願門在《禮讚》中是第四作願門，順序有所改變，這一點需要注意。《論》中結合第三作願門與接下來的第四觀察門，則是作願、觀察的次序，也就是作為奢摩他（止）、毗婆舍那（觀）的止觀相順、二行一具的行法，是極其高妙的聖者的行法。而《禮讚》則捨去了這樣的行法，易化成了與凡夫相應之行。這裡便是《禮讚》去除奢摩他（止）的地方吧。但是，《禮讚》所謂的作願，即是往生淨土的願生心，認為是應以真實心而發願的。

如上面在作願門中所述，《論》是作願、觀察的次序，而《禮讚》則是意業觀察、作願的次序，其捨去了毗婆舍那，即如智慧觀察一般入定，依智慧來分明觀察淨土三種莊嚴對境的聖者行法，僅從念佛行上恆時相續的意業來念觀淨土的三嚴，另外，通過擴展恆時憶、念、想、觀

這樣的觀的意義，令其成為與凡夫相應之行。

如此可知，《禮讚》將作願、觀察二門的順序反過來，除去了奢摩他、毗婆舍那，打破了聖道門組織的以止觀為中心的行法，而重新排列編成五念門行以成為淨土教的行法。這不得不說，在《禮讚》中，如前所述，善導的五念門，即一者身業禮拜門、二者口業讚歎門、三者意業憶念觀察門這樣的身口意三業的順序是與三心的至誠心釋配列的，而作願門與迴向門則是與迴向發願心釋配列的。

接下來繼續論述迴向門。

《論》的迴向門對於前面自利行的四門來說，就如「利益他行成就」所說，是講述自利利他的因行成就的。這對於眾生迴向的一般的聖道門行而言，在註解《論》的曇鸞的《往生論註》中說「迴向有二種相：一者往相；二者還相。往相者，以己功德迴施一切眾生，作願共往生彼阿彌陀如來安樂淨土」，表明了這並不止於將功德迴向給眾生，還有依此功德願與眾生共同往生淨土的發願之意，此之眾生迴向稱之為往相迴向。善導在《禮讚》的迴向門釋中繼承了曇鸞此之釋義，體現在前半的釋義中。而應該注意的是，前半的往生迴向釋在三心論的迴向發願

心釋中所說示的「所作一切善根，悉皆迴願往生」的基礎上加入了「隨喜善根」。

關於還相迴向，《往生論註》中說：「還相者，生彼土已，得奢摩他、毗婆舍那方便力成就，迴入生死稠林，教化一切眾生共向佛道。若往若還，皆為拔眾生渡生死海。」相對於往相迴向，往生之後再度回到穢國救度眾生則稱之為還相迴向。善導在《禮讚》迴向門釋的後半釋義中也顯明了此義。

如此，善導繼承了曇鸞迴向門釋的往相、還相兩種釋義，這是毫無疑問的吧。

那麼，若歸納總結善導所說的三心論與五念門起行論之間的關係的話，首先作為至誠心的起行則可配列身業禮拜門、口業讚歎門、意業觀察門等三門，以此三門作為身口意三業的自利真實心的起行，而迴向發願心的起行則分為發願與迴向，發願願生配對作願門，善根迴向、迴入生死則配對迴向門，以作為發願迴向的利他真實心的起行。如此，則成為了與凡夫相應的自利利他願生的五念門起行，這是必須要注意的。

但是，善導為何在讚歎門中省略了稱名起行，而讓其獨立於五念門起行之外呢？

解決這個問題的關鍵在於深心釋的信機與信法二種深信釋，而其中法的深心中所說示的稱名行是符合彌陀本弘誓願的。在一行三昧論、專雜得失論中，基於欲將安心、起行、作業統攝歸結於專修稱名一行的意圖，所以特意將其獨立於五念門之外。關於專修稱名論，留待下面再說。接下來先對作業論進行論述。

最後在作業論中，善導舉出了相對於前述的安心、起行的具體的作為實踐修相的策勵方軌作業，即四修。善導說：「又，勸行『四修法』，用策三心、五念之行，速得往生。何者為四？」接著說：「一者『恭敬修』。所謂恭敬禮拜彼佛，及彼一切聖眾等，故名恭敬修。畢命為期，誓不中止，即是『長時修』。」所謂恭敬修即是恭敬、禮拜佛及一切聖眾等。

在如上的作業論中，以恭敬修、無餘修、無間修、長時修等四修法來顯明了安心、起行的具體修相。值得注意的是，這樣的四修法與起行論中所說示的五念門的關係是如何的呢？

關於此，在第一身業禮拜門中：

各備四修之相，再者，在與表明作業的第三無間修之間的關係中，即：

如此關係中所見，起行的身業禮拜門具足四修法，而四修的無間修則具足五念門起行，由此便可窺知行體與修相的密切關係了吧。

（待續）

第十八願之中，「若不生者，不取正覺」八個字，有四個顯示：

一，使不能生者皆能得生。何以故？法藏菩薩已取正覺而成為阿彌陀佛之故。若有不能生者，則此願尚未完成，以不取正覺故。

二，凡是往生彌陀淨土者，都須靠彌陀願力，若以自力能生者，則此願多餘，失去意義。即使文殊菩薩與普賢普薩要生彌陀淨土，也需靠彌陀願力。故文殊菩薩「願生偈」說：「願我命終時，除滅諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂國。」普賢菩薩「願生偈」也說：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」

三，顯示一體：在佛方機法一體，在眾生方佛凡一體。

四，若不生者之「生」，是「如來淨華眾，正覺華化生」的「生」，顯示往生即成佛。故此「若不生者，不取正覺」八字的內涵，涵蓋第十一願「定聚與滅度」的內容。

這「若不生者，不取正覺」的彌陀誓願，正顯明不管聖凡善惡的任何眾生，要往生彌陀淨土，也就是說要往生阿彌陀佛這樣高妙的報土，都需要靠阿彌陀佛的願力，無一例外。否則，眾生若能以自力往生彌陀淨土，則阿彌陀佛「若不生者，不取正覺」的誓願，即毫無意義。也顯明阿彌陀佛的願力弘廣徹底，也就是阿彌陀佛一定要使無力斷除煩惱，無力脫離輪迴的眾生，必定往生彌陀報土，同證彌陀光壽。使任何一切眾生都往生成佛，不獨漏任何一人，否則阿彌陀佛絕不成佛。

因此，不管任何眾生，只要念佛願生彌陀淨土，就是依靠了彌陀的願力，必定往生彌陀淨土，這才是「若不生者，不取正覺」的真義，也才是「若不生者，不取正覺」之誓願的目的。

這段「法深信」的法語，善導大師單以第十八願來解釋，可見第十八願是阿彌陀佛的生命，是淨土三經的本質，是淨土宗的根源。

善導大師在《往生禮讚》也提出機法深信：

信知自身是具足煩惱凡夫，善根薄少，流轉三界，不出火宅。

信知彌陀本弘誓願，及稱名號，下至十聲、一聲等，定得往

生。乃至一念無有疑心。

這是《往生禮讚》所說的機法二種深信，這與《觀經疏》所說的機法二種深信之文，兩相對比，可知文句雖不同，但內容意涵完全相同，沒有兩樣。對比如下。

機深信說：

「自身是具足煩惱凡夫，善根薄少」，即是「自身現是罪惡生死凡夫」，非清淨福善的聖者。

「流轉三界」，即是「曠劫以來常沒常流轉」，一直在三界中流轉。

「不出火宅」，即是「無有出離之緣」，不能出三界火宅。

法深信說：

「彌陀本弘誓願」，即是「彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生」。

「及稱名號，下至十聲、一聲等」，即是「乘彼願力」。

「定得往生」，即是「定得往生」。

「乃至一念無有疑心」，即是「無疑無慮」。

也可知「乘彼願力」，就是「稱名號，下至十聲、一聲等」，

顯明「專稱彌陀佛名」，即是「乘彼願力，定得往生」。

《觀經疏》與《往生禮讚》所說「機法二種深信」的法語，善導大師單以第十八願來解釋，正確的說，是以「機法二種深信」來解釋阿彌陀佛四十八願中的第十八願。可見第十八願是阿彌陀佛的生命，是淨土三經的核心本質，是淨土宗的根源。

第十八願說：

設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不

生者，不取正覺；唯除五逆，誹謗正法。

其中「十方眾生」的屬性，善導大師以「機深信」的內容闡釋說明，顯明「十方眾生」有「五逆誹謗正法」的罪惡心性，因此自身「無有出離之緣」。

而「至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺」的意義，善導大師以「法深信」的內容闡釋說明，顯明這樣的「十方眾生」，只要信佛念佛，就「定得往生」，也就是「無疑無慮乘彼願力」，也是「稱名號，下至十聲、一聲等」，「定得往生」。

因此，善導大師在《法事讚》說：「以佛願力：五逆之與十惡，罪滅得生；謗法闡提，迴心皆往。」顯示「十方眾生」，只要信佛念佛，就「定得往生」，就「平生業成」。

我們知道自己是這樣的根機，我們這樣的根機是阿彌陀佛四十八願所攝受的對象，不要懷疑，不要顧慮，不要退轉，不要說自己不夠資格。而應該「無疑無慮，乘彼願力」，專稱彌陀佛名「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」，步步踏在淨土蓮花之上，聲聲活在彌陀光明當中，日日邁向極樂淨土，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」，一句一句，一聲一聲，念念相續，畢命為期。

深信只要專靠彌陀願力救度，專念彌陀萬德洪名，一定能夠往生極樂，必定能夠往生極樂，肯定能夠往生極樂，決定能夠往

生極樂。

「機深信」是就「法深信」來講的，沒有「法深信」就不算「機深信」，就是罪惡感、罪惡觀。單具罪惡感、罪惡觀而沒有救度，就只有在絕望痛苦中離開這個世間，從這一輩子的苦又進入到下一輩子的苦，這情形顯示出此人沒有解脫的盼望，但是「機法兩種深信」是有解脫、有盼望的。

所以我們這一個法門就是了解自己，也了解阿彌陀佛。如果對這兩個都沒有了解，往往會認為念佛往生哪有那麼容易的呢？不能達到禪定上的事一心不亂，至少也要功夫成片，夢寐一如，這樣才能夠往生，都抱持著這一種錯誤的觀念。甚至錯誤的以為念佛以外，還要假藉其他的善事功德，這樣結合在一起，往生才更有把握。這就對自己不知，以為自己能夠累積種種的善事功德，不曉得自己所累積的都是有漏之善，不是三輪體空的真正善根福德。我們凡夫在這世間所做的善根福德，都是跟往生極樂世界不相應的，不是往生的正因，是不能夠往生的。只有阿彌陀佛這一句名號，他的功德是真實的功德，是有無量無邊不可思議的功德，只有念這一句名號才是往生的正因。

所以對自己不了解，也對阿彌陀佛不了解，誤以為佛總是高高在上的，高不可攀也遙不可及，讓我們仆伏在大地，低低的膜拜；一般學佛者都是抱著這一種錯誤的觀念。這就是剛剛所講的，對自己不知，也對彌陀不知。

善導大師說，信受彌陀救度的人，就是具足「機深信」與「法深信」的人，也是「捨自力歸他力」的純粹念佛人。

《大寶積經．如來會》說：

心或不堪常行施，廣濟貧窮免諸苦，

利益世間使安樂，不成救世之法王。

能救一切諸世間，生老病死眾苦惱。

阿彌陀佛親自表白，說他發願的目的是要成為救世的法王，也就是眾生的救主，承擔眾生的苦難，救度所有眾生，給予眾生功德寶藏，清白之法，使眾生功德成就而成佛。

「法王」二字是對佛的尊稱。「王」有最尊、最勝及自在之義；佛為法門之主，於法自在，能自在救度眾生，故稱法王。如《無量壽經》卷下說︰「佛為法王，尊超眾聖，普為一切天人之師，隨心所願皆令得道。」《法華經‧譬喻品》說︰「我為法王，於法自在，安隱眾生，故現於世。」佛為法王，於法自在，而一生補處的菩薩則稱為法王子，如《阿彌陀經》所說「文殊師利法王子」等。

「救世」是救度世間所有眾生。

「不成救世之法王」，意思就是，阿彌陀佛親自表白，他自己要成為能夠救度世間任何眾生的一尊佛，如果他沒有這種願心及願力，平等地救度十方眾生（不管聖人、凡夫，善人、惡人，都平等地救度），他就不成為救世的法王。如果他能夠成就這種願心及願力，他才能夠成為一個救世法王、救世主。阿彌陀佛早已成佛，所以阿彌陀佛是一位救度眾生的佛，因此又稱為「救世法王」。

「心或不堪常行施」，如果阿彌陀佛沒有那種布施眾生福慧，使眾生離苦得樂的慈悲心，他就不成為救度世間的法王。他必須要有這種心，而且廣濟十方沒有福慧的眾生，能夠使十方眾生離開三界六道輪迴的苦海，而且成佛得到徹底的安穩和快樂，如果他不能達到這種地步，他就不成為「救世之法王」。

法王就是佛，阿彌陀佛是救度十方眾生的法王，顯示淨土法門是救度的法門，而且是確實真正的救度，因為是救度我們離開三界六道苦海，救度我們離苦得樂，使我們超凡入聖，使我們往生極樂世界和阿彌陀佛一樣，這種的救度不是其他的救度所能比擬的。

淨土宗是「救度」的法門，是信受彌陀的救度的法門。既然講救度，就表示解脫不是靠我們自己的能力，也不是我們有能力解脫的。因為我們沒有能力達到，所以能力或力量的本身是在另一方，在哪一方？在彌陀那一方，我們眾生的解脫是全靠彌陀救度的。

淨土法門是救度的法門，有救度的佛和被救的凡夫，有救度和得救這二件事。我們修學淨土法門的人，對此重點都應該先要研究清楚。

什麼叫作「救度」和「得救」呢？

「雲梯救火喻」：若以火宅和苦海來譬喻，釋迦牟尼佛說「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏」，好像我們在房子裡，這間房子發生火災，到處都是火，我們無法可逃。而救火的人在外面，也無法進入將我們救出。眼看就要被燒死了，可以說非常危急。就在這千鈞一髮之時，消防員突然從空中降下雲梯將我們救出。終於，我們得救了，這就是「拯濟、救度」的意思。這是以救火來作譬喻。

「大船救溺喻」：若以救溺水之人來作譬喻，在三界六道的苦海裡面，我們在水中浮沉，「浮」就是出生在人間、天上，「浮」的時間比較少；「沉」就是在三惡道中，「沉」的次數比較多，時間也很長。在這茫茫無邊的大海之中，眼看自己就要沉入水裡，這時儘管呼天叫地，也無人相應，因為四周沒有任何船隻經過，當然也沒有救生人員。在這千鈞一髮之際，快要溺斃之時，忽然間一艘大船快速移近，放下了救生艇，救生人員迅速將我們從水裡拉出，救入船中，自己就得救了。

可知，在命懸一線的危急中被救出，即是「得救」，即是「拯濟」的意思。

《無量壽經》說「欲拯濟群萌，惠以真實之利」、「專求清白之法，以惠利群生」、「為眾開法藏，廣施功德寶」，這裡所說的

「惠」與「施」都是相同的意思，惠就是毫無條件的白白贈送、白白給與，施也是毫無條件的布施或迴施，都是白白贈送給與之意。

就佛法來講，一般「自因自果，自作自受」，比較容易為人接受；若說「他因自果，他作我受」，那就有點難信。以世間法而言：

父親辛苦賺錢，供給兒女讀書就學，這是父親把自己賺的錢（果報），給與兒女享用。就兒女來講就是「他因自果，他作我受」。

兒女辛苦賺錢，供養年老雙親生活費用，這是兒女把自身賺的錢（果報），給與父母享用。就父母來講，也是「他因自果，他作我受」。

善心人士將自己辛苦賺的錢，布施窮人，慈善機構救急救困救苦，這也是一種給與。就接受者來講，就是「他因自果，他作我受」。

諸佛菩薩廣發四弘誓願救度眾生，也是一種給與。若眾生只能「自作自受」，不能他作我受，則諸佛菩薩四弘誓願有何意義？

行者把自身所修功德迴向給與家親眷屬，或有緣無緣，同此道理。

「老闆惠施員工喻」：譬如我們去上班，做一天工，領一天錢，或者一個月領多少薪水，這是理所當然、天經地義的事。如果去上班，沒有領薪水，這樣就不合道理。所以，上班付出了時間、體力，領薪水，很合理，是公平交易。但是，在此世間如果沒有去上班卻可以領薪水，那幾乎是不可能的，除非對方白白要送給我們。

有一位員工，他每個月上班領薪水，可是有一天他身染重病，沒辦法上班，住在醫院裡，不但沒有薪水可領，還要付很高額的醫藥費，可說已經付不出醫藥費，甚至連家裡的生活都產生問題了。所幸，他老闆非常有愛心，財力也很豐厚，這時帶了禮物來慰問他說：「你這麼不幸，身染重病還經濟困乏，沒有關係，我為你支付醫藥費，你雖然無法上班，但是每月的薪水我也照常付給你，你出院以後需要調養身體的費用以及家庭的經濟也完全由我來負擔。」這樣說起來，這位老闆對他的員工有恩惠嗎？是有恩惠，因為是白白來送給他的，他白白得到的，這叫「惠」。

學佛的目的在於成佛，成佛要先發普度眾生的四弘誓願，然而反觀自身，自己煩惱業障未除，六道輪迴未脫，如《華嚴經》所言「不能自救，何能救他」；自己沒有，何能給人？自己在苦海中哀嚎掙扎，亟須被救，何能救人？因此，我們都需要彌陀的救度，而一旦蒙受彌陀救度，往生彌陀淨土，則不但當下脫離六道生死輪迴，而且必定斷除煩惱，快速成佛，與彌陀同證無量光壽，亦以大慈悲，廣度諸眾生，圓成學佛目的。

（待續）

修學淨土法門，要有五個觀念。

一、因果觀，二、生死觀，三、無常觀，四、罪惡觀，五、救度觀。

這五個觀，前三觀是佛教各宗各派都必須具備，無此三觀非佛教修行人。

前三觀為基礎，加上後二觀（二信），就是淨土宗的信者；無此五觀，難稱淨土宗人。

一、因果觀

因果是佛教的基礎，不知因果不能講解佛教，不信因果非佛教徒。

對「因果」的無知，佛陀稱之為「無明」，而對「因果」的瞭解稱為「智慧」。

「因果論」是佛教「業論」的基礎，「因果論」是從「心」出發，與自然科學的「因果」不同。

因與果是相伴隨的，如影隨形，凡走過必留下痕跡，如車輪留下車轍。

（一）因，原因；果，結果。無因則無果，一切現象必有其因果，萬中無一。非創造，非偶然，非無中生有。

（二）因果三柱：一、善因善果，二、惡因惡果，三、自因自果（自作自受）。

因果三柱，決定幸與不幸。種瓜得瓜，種豆得豆。努力就成，吃飯就飽。

我們凡做一件事，說一句話，甚至動一個念頭，都是在種因；隨其善惡的性質和分量，都有恰如其分的結果在後面，自己遲早總要接受其果報的。

即所謂：「善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到。」「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。」

報應分為六道：天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道。

《涅槃經》說：

善惡之報，如影隨形，三世因果，循環不失。

此生空過，後悔無追。

善報屬人天道；惡報屬三惡道。

我們說法律是「法網恢恢，疏而不漏」，但法律有時也會讓作姦犯科的人逍遙法外。但，在因果業報之前，為善者必獲福，為惡者必遭殃，一切自作自受，任何人都逃脫不了，任何人也替代不了，所謂「父作不善，子不代受；子作不善，父亦不受」。

因果通三世，《三世因果經》說：

欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。

鑑古知今，從現知未，三世生命，一偈可明。

受報分三世，《大寶積經》說：

假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。

（三）因、緣、果之關係：因遇緣則果現，依緣之不同，果亦不同。如碳素以常溫常壓則成碳。若加以攝氏二千之高溫、五萬五千之氣壓，則成鑽石。

（四）因果無例外：如車禍，如夫妻。

（五）第八識，如櫻樹。把櫻花樹一分一分地切斷來觀察，連一片花瓣也沒有。即使如此，到了春天，花又盛開了。雖然當下沒有，但令花盛開的「勢力」就充滿在樹之中。勢力是因，一遇到春天陽氣這個緣，就會開出美麗的花。蓄積在第八阿賴耶識的業力是不滅的，只要遇其緣，則無論何時都能顯現。

（六）現在念念，含過去與未來，現在是打開未來解脫的鑰匙。

二、生死觀

佛在《無量壽經》說得很直白透徹：

愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。

古語因此說：

父母恩深終須別，夫妻義重也分離；

人生似鳥同林宿，大限來時各自飛。

《無量壽經》又說：

人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來；

當行至趣，苦樂之地，身自當之，無有代者。

善惡報應，禍福相承，身自當之，無誰代者。

古人因此說：

金也空，銀也空，死後何曾在手中；

妻也空，子也空，黃泉路上不相逢。

《地藏經》說：

莫輕小惡，以為無罪。死後有報，纖毫受之。

父子至親，歧路各別；縱然相逢，無肯代受。

《般泥洹經》說：

父作不善，子不代受；子作不善，父亦不受。

《涅槃經》說：

善惡之報，如影隨形，三世因果，循環不失。

《因果經》說：

欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。

《大寶積經》說：

假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。

《地藏經》說：

天人受天福盡，有五衰相現，或有墮於惡道之者。

《涅槃經》說：

雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。

《正法念處經》說：

無始生死中，業網覆世界。從天生地獄，從地獄生天。

又說：

彼人若聞一切地獄所有苦惱，皆悉不堪，聞此則死。……如此阿鼻大地獄處，於千分中，不說一分。何以故？不可說盡，不可得聽，不可譬喻。……無人能說，無人能聽。若有人說，若有人聽，如是之人，吐血而死。

有首偈說：

常人聞輪迴，猶如手上鹽；覺者聞輪迴，猶如傷口鹽。

又說：

羅漢憶及地獄苦，遍身恐懼流血汗。

佛說：

每一眾生於無始生死長夜輪轉，劫數不可算計，積骨成山，髓血成流，所出身血、所飲母乳多過恆河水，死此生彼，無有窮盡，不可限量，無有邊際，無有出期。

又說：

無盡輪迴中，生於人道者，少如佛指甲上土；生非人者、生邊地者、不知佛法者、不持戒者、從地獄餓鬼畜生命終還生地獄者、人中沒生三惡道者、從天上命終生三惡道者，多如大地土。

《雜阿含經》說：

從闇入闇，從冥入冥，從廁墮廁，以血洗血，捨惡取惡。

《法華經》說：

三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。

為何再怎樣都非得解決生死不可？因為人非一死便了，死後還有六道輪迴，往往是墮落三惡道：地獄、餓鬼、畜生的多，再度出生為人的少。因此，死後稱為「後生一大事」。古德說：「生死事大，無常迅速。」

宗教的起源都在於人生之「苦」。產生宗教的根本原因還是在於人類之「苦」。

佛學是解脫學，佛教是解脫苦（生死）的宗教。

佛教核心、根本、目的：在於解決生死輪迴之苦。

佛陀大談輪迴業報，縷述生死之苦。超越生死，是佛教生死觀乃至全部教義的立足點和核心。佛教明確將「了生死」作為自家之標幟。

佛教生死觀的基本思想，可以歸結為由畏懼生死、正視生死而超脫生死。

生死輪迴確實是苦，是應該畏懼的。畏懼生死、戰勝生死、超出生死，可謂佛教的出發點。《太子大善權經》記載，佛陀出家後對父王的表白說得明白：

我今不為生天樂故，亦復非不孝順父母，亦無忿恨瞋恚之心，但以畏彼生老病死，為除斷故，……

老病死至，豈有定時，人雖少壯，焉得免此！

釋尊痛感於人生之苦惱，輪迴之無盡，無法安心，半夜離城，入山修行。

極度正視死亡，將對生死問題的考慮解決，當做人生的頭等大事，是佛教的突出特徵。

自無始以來，眾生被業力驅迫，沒有休止地輪迴於六道中，若非修行超出三界，這一過程永遠不會完結。

世上無不死之人。人生惡多善少，死後必墮惡道，雖有少數生為人天，但難以生生世世皆生人天。所謂：

一息不追，千古永往。一失人身，萬劫不復。

每一眾生出生入死，始終是孤獨的，如《無量壽經》所說：

「獨生獨死，獨去獨來。」

佛經常說，眾生輪迴生死「無義利」——沒有意義和價值。

佛教將如實觀察人生諸苦，如實觀察生死輪迴之可怕、無義利，列為佛教徒修行的重要內容。諸乘通修的「十念」（十想）法門中有「念死」，內容為想像死亡的痛苦，佛陀教導弟子「當於出入息中，思惟死想」。

印光大師教人要時常將「死」字貼在額顱上。

深觀生死輪迴之可怕、無義利，目的在厭離生死，力求超出生死，證得「常樂我淨」的涅槃，是佛教生死觀的精髓。在佛教看來，具有很強理性、意志力的人類，理應反省人生的缺陷和生死輪迴的無義利，追求超出生死。《雜阿含經》說：

云何超越境界？謂究竟無始生死。

超越境界，即超越生死，了結無始生死，這才是難得易失的人生之意義和價值所在。缺乏對自身存在的理性審視，不謀求超越自己存在的生死，佛陀說這是：「與畜生同死，自投黑暗。」被佛斥責為未超出動物界的「人身牛」。能思考生死問題而追求超越解脫，是人與動物之間的一大區別。

在佛陀看來，了卻生死，應當作為最重要、最急切的大事，精勤修行，爭取利用這寶貴的人生，乘佛法智慧之舟，渡過險惡的生死流。《雜阿含經》佛陀反覆告誡弟子：

頭衣燒燃，尚可暫忘，無常盛火，應盡除斷滅！

應該把渡過生死流看作比頭和衣服著火更為急迫，因為人身難得，人命無常，今生若不能獲得解脫，死後墮入輪迴，則再得人身、重遇佛法，難中之難無過此難。

佛教根本的意義，是要出離生死，而文字、思想、制度都是因緣所生法。

生與死是佛教的原點。佛教只有一個：

以「後生一大事」為開始，以「後生一大事」的解決為結束。

唯有生死輪迴的解決，是人生窮極的目的，也是學佛的最終目的。

宗教是就死生問題給人安心立命。

所謂哲學，是研究死亡之學。哲學者，每日皆為此而準備。

活了一天，便是死了一天，便與閻羅王更接近一天；

活了一年，便是死了一年，便與閻羅王更接近一年。

人再怎樣的有健康、有智慧、有學問、有道德，又有財產、有地位、有名聲，這些世間價值，死時一點都用不上。

《無量壽經》說：「大命將終，悔懼交至。」

人永遠孤獨不安，死時更是無助無力、黑暗絕望、恐懼痛苦。

最後只有孤零零的面對閻羅王（自己業力）的審判。

面對死亡時，沒有演技的空間，亦無意氣與驕慢，唯吐露本音。

凡人對死難懂又忌諱，平生儘量地忘懷於死，便是一般人的心態。

我們平生雖然忘記死，但死卻不會忘記我們，且會突然襲擊我們；

我們平生雖然逃避死，但死卻不會離開我們，且會突然接近我們。

這種心態並不能解決死的問題。

生是現在，死亦現在，現在是決定解決生死輪迴之刻。

每個人現在都踏在雙叉路口上，是往極樂，還是往地獄，現在必須決定。

一個沒有信仰的人等待的是死亡，一個有信仰的人等待的是重生。

無論是誰，心中都盼望過著快樂、幸福、安心、滿足的人生，真的安心滿足，唯有將死解決。

只要不解決死的苦，人生就不能獲得真正的安心與滿足，也不能好好的生活。

唯有正視死，了解它、解決它、超越它，人才能安心、快樂、幸福。

古德說：「此身不向今生度，更向何生度此身？」

今現在不達成人生之目的，度脫自己的生死，則永遠失去救度的機緣。

故學佛修行目的，在於脫離六道生死輪迴之苦。

生死不了，危險太大；輪迴未出，難免墮落。因此，今生就要了脫生死大事。

人生大事，莫如生死，而人生最難解決的，亦莫如生死。

生死的解決是世間絕對的難事，非自力可成，唯依彌陀救度。

三、無常觀

無常、苦，是入道之門。觀修死亡無常十分重要，且利益深遠。

佛說：

在一切想中，無常之想最為殊勝；

一切足跡當中，大象的足印最為殊勝。

《無常經》說：

大地及日月，時至皆歸盡，未曾有一事，不被無常吞。

《中論》說：

未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。

所謂：

積聚皆消散，崇高必墮落，會合要當離，有生無不死。

無常念念至，恆與死王居。

觀無常是第一用心。

所謂「生死事大，無常迅速」。無常簡言之就是「死」。死真正之相，不用說當然是自己的死。一切正念中，念死最尊貴。生命無常有「三根本、九原因」：

（一）必定會死。因為：不論身分；壽命只減不增；時間短修行少。

（二）死期不定。因為：無常比明天先到；生緣少死緣多；命脆弱，小刺可奪命。

（三）唯佛可救。因為：死時親人、財產、名位、學問、智慧、修行，一切無力可助。

金也空，銀也空，死後何曾在手中；

妻也空，子也空，黃泉路上不相逢。

父母恩深終須別，夫妻義重也分離；

人生似鳥同林宿，大限來時各自飛。

是非成敗轉頭空，恩怨情仇瞬眼矇；

綠水青山依舊在，人生幾度夕陽紅。

人生誰都是過客，相守百年也是夢；

世上萬般帶不去，一雙空手見閻羅。

榮華總是三更夢，富貴還同九月霜，

生老病死誰替得，酸甜苦辣自承當。

一切的榮華富貴都是剎那間，都是過往雲煙。

王侯將相，於今安在；恩愛榮華，到此成空。

一日無常到，方知夢裡人；萬般帶不去，唯有業隨身。

朝暮課誦中的《普賢警眾偈》說：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸。

生命就如石火電光，無常大火在頭上燃燒，應該早日尋求出離生死大海之道。

房子已經著火了，不可沒有強烈急迫感。不要心存僥倖，以為今天過了還有明天，今年過了還有明年，卻不知人命無常，生命在呼吸間，由不得人。古人說：「晴天備傘，白天備燭。」今天必須預備好。

無常觀與罪惡觀：道綽大師《安樂集‧第二大門》（《聖教集》395頁）以無常觀與罪惡觀，譬喻念佛人的心境說：

譬如有人，於空曠迥處，值遇怨賊，拔刀奮勇，直來欲殺。此人徑走，視渡一河。未及到河，即作此念：「我至河岸，為脫衣渡，為著衣浮？若脫衣渡，唯恐無暇；若著衣浮，復畏首領難全。」

爾時但有一心作渡河方便，無餘心想間雜。……

稱名亦爾，但能專至，相續不斷，定生佛前。

三定死：善導大師《觀經疏‧散善義》（《聖教集》657頁）

以「二河白道喻」，譬喻念佛人歷程的三定死說：

當時惶怖，不復可言，即自思念：「我今迴亦死，住亦死，去亦死；一種不免死者，我寧尋此道向前而去。既有此道，必應可度。」

作此念時，東岸忽聞人勸聲：「仁者，但決定尋此道行，必無死難！若住即死。」

又，西岸上有人喚言：「汝一心正念直來，我能護汝！眾不畏墮於水火之難。」

此人既聞此遣彼喚，即自正當身心，決定尋道直進，不生疑怯退心。

因此，現在就要信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土。不等明天或未來。

四、罪惡觀

（機深信——自己罪惡的深信）

五、救度觀

（法深信——彌陀救度的深信）

此二觀是淨土宗的核心，有此二觀，就自然涵蓋前面三觀，因此，將此二觀特別編寫成〈機法深信淺說〉一文，有心之人，敬請參閱之。

不過我們多數所聽聞的、感到惶恐不安的，是解釋為禪定一心不亂。為什麼會形成這樣的局面呢？

第一，從文字來看，「一心不亂」這四個字本來就容易讓人這樣解釋。一看這四個字，很顯然就容易理解為禪定的一心不亂。

第二，除了淨土門之外，通途法門各宗各派向來都是講究修行的。講究修行，一定對「一心不亂」解釋為自力修行的、禪定的，這是必然的，修行的觀念就解釋為禪定一心。

第三，我們眾生這邊也有一個缺點，就是自力心很強，執著心也很強，所以很容易把「一心不亂」理解為是要怎樣的禪定一心。又想到極樂世界那麼高妙的地方，心不清淨、沒有到達禪定一心不亂這樣高超的境界，那怎麼能往生呢？我們也很容易作這種自以為合乎情理的判斷和理解。如果再聽到聖道門的法師根據聖道門修行觀念，把「一心不亂」解釋為禪定一心、理事一心，那我們心中就更加覺得就是這樣。所以，被這種觀念所引導，難免就認為一心不亂很難做到。

第四，善導大師對「一心不亂」解釋的有關教典，像《觀經疏》、《法事讚》在很長一段時期內沒有流傳下來，也沒有非常有

力量的大德來解釋，或者即使有大德來解釋，他一個人聲音小、力量不夠，站的位置不夠高，所以大多數都按照聖道門的解釋，覺得那是合理的。沒有一位很有高度、很有權威的人，站在很高的角度來正確解釋，我們難免隨大流。

所以，沒有聽過善導大師的解釋，想對「一心不亂」有一個完整的理解，那是比較困難的。其實蕅益大師在《彌陀要解》裡有很多解釋，並不完全說要事一心、理一心，但是我們看不出來，而且這個聲音也被忽略了。如果把善導大師的解釋拿來看，那就信心百倍。

聽聞淨土法門，或者解說淨土法門，當然是見仁見智，隨著各自的智慧深淺、角度不同而理解不同，會給出不同的解釋。這當中有的正確，有的不夠正確。那我們該怎麼判斷、該怎麼聽聞呢？大致說起來，聽到容易往生，聽到後有信心歡喜，這個可能上了路子；如果你聽到之後覺得很難，做不到，那可能就與淨土法門背道而馳了。因為淨土法門是易行道、安樂門，是阿彌陀佛普救十方眾生的法門，是普被三根的。如果說「我做不到，張三也沒做到，李四也沒做到」，問遍所有的人都做不到，這怎麼叫普被三根呢？

有一位蓮友，只要得知哪個寺院打佛七，他一定去參加。他目的就是要證取禪定一心。念完之後，他自己沒達到，心想可能別人達到了吧？就偷偷地問旁邊的人，結果他問遍了大江南北，所有他去過的道場，沒有一個人達到，個個都沒達到。

他就懷疑這個「普被三根」了，「不能說我不虔誠啊，我家裡都放下了，哪裡有佛七我都去，一次沒達到可以說我不用功，兩次、三次、十次，多少次也沒達到；我一個人沒達到，說我不虔誠，那麼多人都沒達到，淨土法門怎麼叫普被三根？」

我們想想看，怎麼叫普被三根呢？根本的原因，他們對法義的理解是有問題的。

（2）善導大師解釋「一心不亂」

「一心不亂」，一般理事一心、禪定一心、不起妄念等，多令

人聞而生畏。若依善導大師的解釋，則甚覺易行安樂。

「一心不亂」，一般性的解釋令人聞而生畏，感到恐懼不安，解釋得太高太難，要不起妄念、禪定一心，甚至達到事一心、理一心，這個做不來。如果依善導大師的解釋，甚覺易行安樂，你會感覺能做到，心裡很安穩，很快樂。

我們看善導大師如何解釋「一心不亂」。

下面共列了九條善導大師的法語。善導大師的解釋有一個特點，他並不是把「一心不亂」作一個名詞，然後說「一心」是什麼意思，「不亂」是什麼意思，他不這樣解釋。他是把「一心不亂」放在整體解釋的文句當中，讓你在上下的文句義理和脈絡中來理解它。

① 引《法事讚》

極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生，

故使如來選要法，教念彌陀專復專。

這四句偈就是解釋這段經文的。

「故使如來選要法」，就是聞說阿彌陀佛。「教念彌陀專復專」，就是「執持名號，若一日……若七日，一心不亂」，善導大師對「一心不亂」的解釋就是「專復專」。

「執持名號，一心不亂」，就是「念彌陀專復專」，「念彌陀」就是「執持名號」，「專復專」就是「一心不亂」。

這樣解釋，大家聽起來能不能做到？很簡單，專心不二就是一心。「專復專」，用兩個「專」字，「專」了還要再「專」。

那怎麼「專復專」？

第一，專心不二，這是「一心」。

第二，專行不雜，不雜亂，這是「不亂」。

這個「一心不亂」解釋得很簡單，就是專心念佛，「專復專」，這就是一心不亂。依善導大師解釋「一心不亂」是很容易做到的。

② 引《觀經疏‧定善義》

《彌陀經》中，一日七日

專念彌陀名號得生。

這也很簡單，「《彌陀經》中，一日七日」，這是解釋「若一日……若七日」；「專念彌陀名號得生」，「執持名號，一心不亂」就解釋為兩個字――「專念」。「專念彌陀名號」，就是專，就是「一心不亂」，也很簡單。

③ 引《般舟讚》

觀經彌陀經等說，即是頓教菩薩藏。

一日七日專稱佛，命斷須臾生安樂。

很明顯，「一日七日專稱佛」，這七個字是解釋《阿彌陀經》的，專稱彌陀名號就是「一心不亂」。沒有解釋得很複雜，非常簡單。

（待續）

（摘自《阿彌陀經歸宗解》）

我們都在生死裡流浪，貪圖五欲六塵，要發起聞法之心非常不容易。因此，善導和尚反覆勸勉要來聽聞淨土教法。

曠劫以來居生死，三塗常沒苦皆逕；

始服人身聞正法，由如渴者得清泉。

我們無量劫以來都居住在生死苦海裡，三塗的苦海是指地獄、畜生、餓鬼。人身難得，一失人身，萬劫難復，我們絕大部分的時間是在三塗苦海裡過日子，今生有幸遇到人身是非常難得的因緣，是過去世的善根因緣成熟，能夠遇到佛法是善中之善。

我們聽聞正法，就猶如乾渴之人，在酷暑的天氣，很乾渴的情況下，突然有清泉入口，這時是一片清涼。我們在生死的苦海裡，心裡乾枯，沒有法的滋潤，佛法就像甘露一樣，我們要有這種飢渴之心來聽聞佛法。有些人聽聞佛法是泛泛悠悠的，左耳進右耳就出去了，佛法很難入心。真正關心生死大事，關心人生苦海之人來聽聞佛法，就猶如乾渴之人來尋找甘露。

念念思聞淨土教，文文句句誓當勤，

憶想長時流浪苦，專心聽法入真門。

善導和尚告訴我們：學淨土法門的人要先聽聞淨土教法，要念念思聞淨土教。佛法廣大無邊，通途法門往往要廣學多聞，要深入經藏。我們反省自身，有沒有能力、有沒有時間、有沒有精力、有沒有條件去深入經藏呢？我們有沒有智慧能夠深入經藏呢？我們有

沒有能力、有沒有選擇的法眼，在經藏裡面找到自己最需要的教法呢？

所以善導和尚講，我們普通人先要瞭解淨土教法，因為淨土教法是我們當生可以得解脫，當生得往生的教法。如果淨土教法我們都不了解，卻去廣學多聞、去深入經藏，就猶如走到迷宮一樣，出不來了。

佛法如大海，我們像一個不會游泳的人，走進大海就是被淹死了，被佛法淹死了。很多人學了一肚子佛法，佛法是怎麼回事，不清楚。聽到這個宗派講的是一個道理，聽到另一個宗派講的又是另一個道理；聽到這個法師講的是一個理，聽到另外一個法師講的又不一樣。如果沒有法眼，沒有智慧眼，就分不清誰是誰非、誰對誰錯、誰高誰低。這種情況下，我們看得愈多，心裡就愈迷茫，了生死也遙遙無期。

很多學佛的人就是這樣的：廣結善緣，廣攀因緣，四處聞法，表面看聞法很切，實際上很盲目，既不知道自己需要什麼方法，也不知道哪一個教法適合自己修學，從中可以得到利益。

真正有智慧的人，不會把我們領入茫茫大海，他要給我們一條很安全、很穩當的道路。我們先要保證自己不會迷路，在這個前提之下，才可以去聽聞教法，瞭解廣大的佛法。如果我們連最基本的識路的方向都沒有，就像在森林裡沒有指南針，到處亂走，可能轉了半天還是原地不動。

身為普通凡夫，在末法時代的因緣下，我們要聞法，要念念聞思淨土教，要來聽聞淨土法門，因為這個法門是當務之急。世間事有緩有急，急的事情要先做，緩的事情可以放一放。其他的，像智慧能不能開，這沒關係，先要瞭解念佛往生的道理，先要找到出路，找到往生的方法。

這背後的根源就是要時時憶想當時流浪苦，我們生生世世都在生死苦海裡面掙扎，「一切時中憶地獄，發起增上往生心」。

我們來聽聞淨土教法，「文文句句誓當勤」，要勤於聽聞淨土教法。什麼原因呢？要想到人生之苦，要想到三惡道之苦，我們無量劫以來在三惡道常沒常流轉。

人在被禁錮的情況下，就很想解脫、很想超越。怎麼超越呢？世間沒有辦法超越得了，已經被堵死了，這時唯一可以超越的就是佛法，用佛法來安慰自己。佛法就像清涼劑一樣，我們身處火熱的環境下，有佛法來到心中，就可以安定下來了。

在生死苦海裡掙扎，生死苦可能很多人體會不到，覺得生命還長，現在還早，關心的還是世間事。然而生命無常，這無常的觀念，對我們來說可能只是一個觀念，覺得還有幾十年，覺得還早，等我老了、退休了再來念佛。我們能不能退休呢？不知道，能不能老也不知道。但是在生死邊緣掙扎的人就不一樣了。

如果告訴你明天就要死了，明天你會得癌症，或者明天你犯了一個重大的過失要被執行死刑，知道沒有生的希望的時候，就在死亡線上了。隨時在死亡線上的人，就在尋找解脫之道，有生死的心。這個生死的心，不是從文字上去理解。我們今天是在生，明天是在死，生生死死，死死生生。真正在面對死亡的時候，我們就知道什麼是最重要了，這時聽法的心才會很真切，文文句句都會入心。

想想我們流浪之苦，很多人今生都能體悟到人生很苦，人生無常。再想過去無量劫以來，我們都在苦海裡掙扎，沒有遇到生死解脫之緣；也許遇到了佛法但是沒有解脫，只是種了善根。今生我們遇到佛法了，尤其遇到淨土法門，就不能再錯過了，不然的話，就會繼續輪迴，繼續流浪。

生命是剎那剎那在消失，就像流水一樣，一波又一波，一浪又一浪不斷地過去，連續起來看是一個整體，實質上是分分秒秒都在變化。我們分分秒秒都在變，都在生，都在死。我們的身體在變化，我們的思想在變化，我們每時每刻都在生死當中。

善導大師有一句法語：「無常念念至，恆與死王居。」無常是念念都會到來的，平時隨時隨地都是與死亡居住在一起的。不要看我們今天活得很開心，死亡同時也在旁邊。這一口氣不來，死亡就現前了。有生死的心來聽聞佛法才會入心，才會知道念佛往生的重要，才會「專心聽法入真門」。但是普通人不會珍惜佛法，正如善導和尚言：

人間匆匆營眾務，不覺年命日夜去。

世間人匆匆忙忙，都在忙於眾務，忙於世間不忙之事――共爭不急之務。不忙的事情大家都在忙，忙名忙利，忙財忙色，共爭不急之務，佛法反而不珍惜了，生命就這樣一天一夜的過去了。

若聞此法稀奇益，不顧身命要求得；

若能專行不惜命，命斷須臾生安樂。

淨土法門的稀奇之益在哪裡呢？念佛可以往生西方，念佛可以往生佛的報土，可以直成佛道，這是最稀奇的功德利益。淨土法門是橫超的法門，我們凡夫念佛可以往生佛的報土，見佛聞法，花開見佛悟無生，是直成佛道的法門，這是最殊勝的。

知道念佛的殊勝，即使不顧生命，都要來追求這個法。能夠專修念佛，能夠來學習念佛一法不顧生命之人，即使我們的生命斷了，須臾之間就往生西方極樂世界了。

我們學淨土法門乃至於學佛法的人，真正的生命不在肉身，而在我們的法身慧命。世俗人看重的是肉身之軀，實質上以佛法來看，肉身遲早是要消失的，真正的生命是我們的法身慧命。佛法追求的是慧命，慧命以佛法專業的名詞來講叫法身。法身是不生不死的，我們的肉身有生有死，珍不珍惜，都會死亡。不論我們如何重視自己的身體，天天吃補品保養它，最後還是會消失，無常一來沒有什麼東西可以留得住的。

所以，人在世間要珍惜的是法身慧命，是心靈的歸屬，而不是肉身。

《觀無量壽經》第九觀說：「但當憶想，令心眼見。」

讀《觀無量壽經》，首先感受到的是王舍城的悲劇，是由妄逞一世之英雄的阿闍世太子暴逆而戲劇性的展開。這部經典是一部充滿人間戲劇性的文學作品，以阿闍世被提婆惡逆的野心所蒙騙，令阿闍世對父母犯下逆罪為主軸而展開。通過這一宏大的規劃，詳述了可悲的人性內心的糾葛，誰能不為彌陀的本願、佛的慈悲誘導所打動呢？

通過王舍城的悲劇，刻畫出了親子之間的矛盾，即在權力與利益面前迷失了人性，喪失了人倫；並將夫與妻之間情感的真摯流露，刻畫得淋漓盡致。並且進一步如實地描寫了不僅感受不到親情之愛，甚至更企圖進行第二次殺害的令人厭惡的人性。

月光和耆婆的諫言，最終將阿闍世從企圖殺母的逆罪中解救出來，但韋提希仍被幽禁在深宮。通過此間經典的教說，難道不可作為女性愛欲和苦惱的代言來理解嗎？

掙扎於人性的弱點，並立足於人類自身的苦惱而得出通往救贖的出路，就在於詳細說明的十六種觀法中吧。

在此一一觀法當中，有通往自我淨心之道，有滿懷佛心大慈悲的宗教之開顯，可知是與願生心相連的通往救度眾生的白道！

要解決韋提希的煩惱和苦悶，除了佛陀教導的求道之外別無他

法。從這位夫人的內心，我們可以看到人類苦難的歷程。而所有這些原因都源自於她的兒子阿闍世，其中的因果有著無法釋懷的悲傷和難以消除的苦悶。

如果沒有宗教覺醒所帶來的極惡深重的凡夫觀，以及對底下劣機的人性自覺，那麼讀這部經典就沒有意義了。這部經典將知機（體認根機）這一淨土教的人類探究之原點，毫不保留地放在了父與子、母與子之間的連結上，這種描寫將橫亙未來，只要人類的歷史仍持續下去，其真正的價值也必將永遠被探尋。

總而言之，此一公案是洞察人性中可悲的內心糾葛，以及自覺的典範。這與時代的變遷和人類的進化與否無關，而是作為永遠之宿命的人類精神的糾葛。同時也證明了人類本身就是無能為力的凡愚的存在。

讓我們把目光轉向另一邊，在依賴於科學萬能和經濟的物質世界裡，偏重於物質的現代社會以及現代人的行為舉止，他們與王舍城內的悲劇又有何不同呢？

看吧，想像一下親子間的疏離，以及父子間崩潰關係的實態吧。回顧一下不管是奪走了父親的地位，令其放棄他的權力而造成現代家庭的分崩離散，還是由於缺失母性與多發的離婚事件而不斷地造成家庭不安的現狀，都讓人深切地感受到這就是王舍城悲劇的再現啊！

對人性的洞察，是在探究人類深度上對人性的確認，也就是說，人作為人之所背負的宿命性悲劇，正在王舍城這個舞臺上被演繹出來。

《觀經》的序分說：

一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。

二者受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。

三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。

這三福九品的善法，對於在人間悲境中掙扎的人來說，也唯有依靠彌陀的願力和慈悲心了。

《觀經》的結文說：

汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。

至此，你一定能感受到人類所應有的歸宿，以及作為經典的基調及其真正的價值了。當我們再次置身於現代社會，將心靈轉移到現代的變革與動盪中時，難道不會發現自己正如同處於阿闍世的人性喪失與韋提希的孤獨感之中而孤立無援嗎？

終日追逐於物質和欲望的現代人，在這些環境中，要想排除污染，追尋內心深處的平靜，唯有「但當憶想，令心眼見」了。被譽為「智慧第一」的日本淨土宗宗祖法然上人，為何又會深刻地剖析自己，自稱為十惡五逆之法然房呢？

這是因為法然上人洞察到了人類是極重惡人的根機，並對此無可奈何的眾生特性有著深刻的正見，因此選擇了阿彌陀佛的本願念佛，被阿彌陀佛無盡的慈悲心所感動，從而發現了宗教的救贖，以及念佛人蒙彌陀光明攝取之道。

在資訊過剩及其管理之下，人變得不再像人，我們失去了群聚性，常處在缺席、失去和疏離的狀態中。在繁榮帶來的貧困下，因豐富的物質洪水而造成孤立無助的人間悲劇，除了「但當憶想，令

心眼見」之外，恐怕沒有其他方法可以挽救現代人類了。

雖然被（阿彌陀佛）八萬四千光明所環繞，但現代人卻感受不到其中的一絲光明。因為被過度且豐富的物質文明生活所包圍，物品可以用完就丟棄，但對於造就這些「物品」的因緣條件的恩惠卻絲毫感受不到。

在由經濟造就的日本世紀的同時，為什麼又必定走向了衰落之路呢？

在提高文化和福利的生活水平的同時，為什麼又必定會陷入貧困之中呢？

在被（阿彌陀佛）八萬四千相所圍繞的情況下，難道現代人不應該覺察到其中的一一相嗎？

我們切實地感受到「令心眼見」的重要性。

一般人辦事，「這件事情是我做的」，覺得很自豪，有一種居功自傲的心。這個思維方式不符合佛法，也不符合事實，你不可能一個人成就的。

Many people tend to claim sole credit and boast a bit upon accomplishing something, believing, 'I DID IT!' However, this mindset doesn't align with Buddhist teachings or reality. The truth is, nobody achieves anything entirely on their own.

如果有因緣觀，你會說：「這事成了，是因緣成事，大家的，有天時、地利、人和，種種因緣。」這樣你就會有感恩心，就不會居功自傲，就很謙卑。

Those who grasp the concept of Cause and Condition (yin-yuan) see it differently, recognizing, 'Accomplishing this deal was possible because all the necessary factors fell into place - our effort, timing, location, harmony and more.' This perspective cultivates gratitude and humility, preventing us from becoming overly proud or arrogant about our achievement.

如果不懂得因緣觀，失敗了就很沮喪，「這個事我沒辦好，我真沒面子，我真無能，我真無用」，這種觀點也不符合因緣觀。

Conversely, when we fail, we might feel disheartened and think, 'I failed. I'm so embarrassed. I'm so incompetent. I'm so useless.' This perspective also doesn't align with the concept of Cause and Condition.

如果有因緣觀，你會說：「這個事沒成，是因緣不具足，不是我一個人的責任，也不是我一個人的功勞。」這樣你就不會沮喪，也不會自責。

With an understanding of Cause and Condition, we would instead say, 'This didn't work out because the necessary conditions weren't met. It's not solely my responsibility, nor is it solely my achievement.' This mindset prevents us from becoming discouraged or blaming ourselves excessively.

所以，因緣觀是非常重要的。有了因緣觀，你就會很平和，很謙卑，很感恩。

Therefore, the concept of Cause and Condition is crucial. With this understanding, we become more peaceful, humble, and grateful.

佛法講「諸法因緣生」，一切法都是因緣所生。沒有一個法是單獨存在的，都是眾緣和合而成的。

Buddhism teaches that 'all phenomena arise from causes and conditions.' Everything exists due to the coming together of various conditions. Nothing exists independently; everything is the result of multiple factors converging.

所以，我們要有因緣觀，要懂得感恩，要懂得謙卑，要懂得平和。

People who embrace the concept of Cause and Condition often exhibit a calm demeanor, free from moodiness and attachment to ego. This is because ego contradicts the principle of Cause and Condition. At its core, the principle of Cause and Condition is egolessness.

如果因緣觀很深入的話，人就會平和理性，也無所謂成敗得失，這樣的心所引發出來的思維、語言、行為，自然是隨順事物的本來狀態。

Through deep cultivation of the concept of Cause and Condition, we can maintain a state of peace and rationality, free from attachment to notions of success, failure, gain, or loss. Thoughts, words and actions stemming from such a mindset naturally align with the true state of existence.

(Translated and edited by the Pure Land School Translation Team)

阿彌陀佛對我們的誓願，是有本末、有主次的，當來往生是根本，現世利益是枝末。亦即既然能夠獲得往生，必然也能夠獲得現世利益。

就像既然能夠躍過一丈之遠的壕溝，那麼，跨越一尺、二尺的水溝當然不在話下；就像種稻穀收成了，自然會有稻草的收穫。

如果現世的利益，譬如消災免難、增福延壽，這些現世利益都不能的話，那麼往生的利益更不可能。

現當二益即是念佛，此兩種利益都攝在一句名號當中，攝在念佛一行當中。修持餘佛餘行也能獲得現世利益，如修持《普門品》、稱念觀世音菩薩，或者受持《藥師經》、稱念藥師佛，或者讀誦《金剛經》、《地藏經》，或者持念〈大悲咒〉、〈白衣神咒〉，也都能夠獲得「現世一益」；但獨有「現當二益」，是唯有彌陀才擁有的。

有些人由於初學，不太瞭解，難免有疑惑，認為四十八願並沒有談到剛剛所講的這些現世利益。其實四十八願是從主要的根本大綱來宣說，若要細說，所謂「晝夜一劫尚未能盡」。

就像《無量壽經》所講的：

佛言：我說無量壽佛，光明威神巍巍殊妙，晝夜一劫尚未能盡。

釋迦牟尼佛說，這尊無量壽佛的光明威神，是巍巍殊妙。「光明威神」就是指阿彌陀佛滿足眾生現當二益的功德、功能；「巍巍殊妙」是很崇高，沒辦法想像的偉大，即使釋迦牟尼佛晝夜一劫，「尚未能盡」！「晝夜一劫」就是夜以繼日、相繼不斷地稱讚、讚歎、宣說，經過一劫那麼長的時間，也還不能說盡阿彌陀佛「威神光明、巍巍殊妙」的功德。

可見，四十八大願也只是概要地宣說而已。既然是無量無邊、不可思議功德名號，則所有佛法中的感應功德都統統具足，否則釋迦牟尼佛以及十方恆沙諸佛怎麼會齊聲讚歎功德不可思議呢？

念佛能得「現當二益」，於「五濁惡世」乃是「難信之法」，亦是「難說之法」。

《阿彌陀經》說：

為諸眾生說是一切世間難信之法。

為一切世間說此難信之法，是為甚難！

由這兩段經文，可以看出釋迦牟尼佛自己也說稱念「南無阿彌陀佛」能夠獲得「現當二益」的這個法門，不管到哪個地方，任何人都很難相信；而且任何人也都難以說得圓滿無缺、令人心服口服。

哲學、科學、醫學，都是我們凡夫世間的見聞覺知，如果以我們凡夫的見聞覺知為標準，要來衡量阿彌陀佛不可思議的境界，那是絕不可能的，以「可思議」去推量「不可思議」，永遠都不相應。

《無量壽經》說：

憍慢弊懈怠，難以信此法。

謙虛的人容易信受彌陀的救度，獲得「現當二益」。

● 五種難

曇鸞祖師《往生論註》開篇說：「謹案龍樹菩薩《十住毗婆沙》云：菩薩求阿毗跋致，有二種道：一者難行道，二者易行道。」「謹」就是慎重的、恭敬的、不隨便、不輕率。「謹案」二字，表示曇鸞祖師並非依他個人的見解來解釋這部《往生論》，而是依循、根據龍樹菩薩《十住毗婆沙論》的《易行品》。

在《易行品》中，龍樹菩薩談到大乘菩薩追求阿毗跋致有二種道：一是難行道，二是易行道。「難行道」是要自己去實踐種種六度萬行，要經過漫長的時間，而且有退墮的危險。龍樹菩薩是就修行的困難來說難行道，而曇鸞祖師《往生論註》又進而從外圍環境來探討，說「五濁之世，於無佛時」，並提出五種難：

一者外道相善，亂菩薩法；二者聲聞自利，障大慈悲；三者無賴惡人，破他勝德；四者顛倒善果，能壞梵行；五者唯是自力，無他力持。如斯等事，觸目皆是。譬如陸路，步行則苦。

這五種難，有三個圖表：

第一個圖表，是就「五濁之世」與「無佛時」來講。

前三種是見濁，第四種「顛倒善果，能壞梵行」是煩惱濁；第五種「唯是自力，無他力持」是無佛時，沒有佛做增上緣。所謂他力，就是佛力。

第二個圖表，分「人」、「法」二障，與「總」、「別」關係。

外道、小乘、惡人是「人」的障礙。第四種是「顛倒善果，能壞梵行」是「法」的障礙，把不能成就解脫的法，錯當能解脫，那就顛倒了。第五種「唯是自力，無他力持」，這是所有困難中最根本、總的困難。因為凡夫修行沒有力量，煩惱深、業障重，一想起修行，所有的障礙、習氣就都浮現了，不但修行無力，又生於無佛時，沒有佛可依靠，因此，想要得到阿毗跋致不退轉的境界是不可能的。若有佛可依靠，所有困難就不存在了。

第三個圖表，是相對的關係。

一、內外對：外道是其他宗教，內道是菩薩法。二、大小對：聲聞是小乘，大慈悲是大乘。三、善惡對：無賴惡人是惡，障礙了修行人的勝德。四、染淨對：顛倒法是染污的，梵行是清淨的。五、自他對：一是妄想靠自力，一是完全仗佛願力。

曇鸞大師說，前面那些障難，到處可見，所以是難行道。緊接著，就闡釋易行道的內涵：

易行道者：謂但以信佛因緣，願生淨土，乘佛願力，便得往生彼清淨土；佛力住持，即入大乘正定之聚，正定即是阿毗跋致。譬如水路，乘船則樂。

所謂易行道，「謂但以信佛因緣，願生淨土」，這兩句是很關鍵的。「但」就是「唯」的意思，唯一無二就是「但」。也就是唯一信受彌陀的救度，而願生彌陀淨土；如果不是專一信受彌陀的救度，而是雜修其他的法門，或兼靠其他的佛菩薩，那就不是易行道了。

「乘佛願力，便得往生彼清淨土；佛力住持，即入大乘正定之聚。」只要信受彌陀救度、願生彌陀淨土，就能夠乘著阿彌陀佛的願力，在這一輩子就往生到極樂世界；到了極樂世界，因為有佛力的加持，使得當下就進入大乘正定之聚，「正定即是阿毗跋致」，就是不退轉。

「譬如水路，乘船則樂」，就好像坐船一樣，輕鬆快樂，這就是易行道。

換句話說，易行道之所以易，在於有阿彌陀佛的願力可乘；易行道就是他力的法門，往生淨土靠的是佛力，所以也叫做橫超的法門。如果不是靠佛力，而是靠自力，那就是難行道，是豎出的法門。一個是豎出，一個是橫超；一個是自力，一個是他力；一個難行，一個易行，兩者顯然有很大的差別，而且是天差地別。

曇鸞大師以「自他二力」的對比，詮釋了龍樹菩薩的「難易二道」。

具足「機深信」就是體悟到：自己是個罪惡深重的生死凡夫，以自己的修行不能解脫自己的生死輪迴，不能還清自己所欠的業債，一定會墮落地獄。這種體悟叫做「機深信」。

「法深信」就是體悟到：像我這種罪惡深重的眾生，只要稱名，必定往生，當下聞信阿彌陀佛的無條件救度，當下決定往生。這種叫做「法深信」，善導大師的解釋是「乘彼願力，定得往生」。

有這兩種決定深信的人，他的因果怎麼樣呢？

佛法是建立在因果上的，任何法門都不可能違背因果。

只是自力門（即聖道門）是「自因自果」。亦即自己所作的，自己承受：自己作善因，自己承受樂果；自己種惡因，自己承受苦果，所謂「善有善報，惡有惡報」，這叫做「自因自果，自作自受」。

淨土他力法門就不是這樣，是「他作自受」，也是「自作他受」；「他」指彌陀，「自」指眾生。彌陀兆載永劫所作無量功德迴向給眾生，眾生領受即成為眾生之功德。而眾生累生累劫以來，所欠殺人的債、偷盜的債、邪淫的債、妄言、兩舌、惡口的

債，五逆十惡種種債，深重無比，眾生無力承擔無法償還，所以一直在輪迴受苦。阿彌陀佛悲愍我們，為我們承擔，為我們累積功德，替我們償還，所以是「他作自受」，也是「自作他受」。

眾生的罪業的果報，阿彌陀佛替眾生承擔，替眾生償還；阿彌陀佛自己所作的功德給眾生來分享、擁有。所以，《無量壽經》就說：

荷負群生，為之重擔。

阿彌陀佛把我們眾生的重擔一肩挑起，作為他的重擔。他要去負擔，要去償還，所以說「荷負群生，為之重擔」。又說：

為眾開法藏，廣施功德寶。

為十方眾生完成能夠離開六道、往生極樂的「法藏」，也就是六字名號，所以說「為眾開法藏」，廣施這六字名號的功德之寶。

《無量壽經》所說的：「為眾開法藏，廣施功德寶」、「專求清白之法，以惠利群生」、「令諸眾生功德成就」，揭示出阿彌陀佛成就功德之名號，迴向於十方眾生，而由眾生領受的道理。成就指阿彌陀佛成就名號迴向眾生，令諸眾生功德成就。若阿彌陀佛功德名號業已成就，則名號一方面固然是佛之名號，但另一方面也是眾生領受之名號，而眾生之所以可以領受佛成就之名號，其道理也正在於此。慈父愛子，將其財產全部給予其子；此子領受之，則其父之財產全部為其所有，可是又有誰會說這是不合理的他作自受呢？

同理，我們一旦領受佛之迴向，則往生之因頓時成為我因，雖是卻等同自作，此名為無作而作，而他力教之價值也正在於此無作無作而作。

所以淨土法門，還是在因果裡面。

那麼，信受彌陀救度的人，有了阿彌陀佛所惠施的法藏功德寶與成佛的功德寶與清白之法，是否就會洋洋得意，驕慢對方呢？

絕不可能會這樣的！因為信受彌陀救度的人本來就知道有三世因

果的善惡報應，所以才要棄惡行善。只是因為自覺棄惡無力、行善無能，才徹底地信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，領受彌陀為眾生所惠施的法藏功德寶與清白之法。

反而會因為彌陀包容、寬諒、救度我們，我們受了大包容、大寬諒，從地獄之底被救，因而即使不能大包容、大寬諒，也會多少去寬諒別人、包容別人，不太與人計較。因為像我們這種不能被寬諒、被包容的人，不能脫離六道輪迴、必墮地獄的人，阿彌陀佛居然毫無條件的來包容、寬諒、救度我們，我們多多少少也會去包容、寬諒別人，甚至認為自己毫無資格跟人計較。

同時，阿彌陀佛賜給我們生命，這個生命不只是脫離六道輪迴的生命，而且是無量壽的生命，具足與阿彌陀佛同樣的無量壽、無量光，智慧同等高明，神通同樣洞達，願力同樣無量無邊，可以說不只獲得重生，而且獲得豐富的永恆生命。同時，阿彌陀佛將極樂世界白白地、不講條件、免費地送給我們，那麼，我們受了這種熏發，也會去布施他人。他人有需要，我們去主動為他說法，就像阿彌陀佛主動來為我們，不經過我們的祈求、拜託、要求等等，這完全是彌陀的悲心。我們領受彌陀的悲心，彌陀的悲心在我們的心中熏染、發酵，我們怎麼會反而去對別人驕慢、不同情對方？反而會吝嗇？反而會任性地為非作歹、放浪自己的習性？不會的！

同時，從佛的立場來講，佛救度我們是悲愍我們無力解脫，但是佛的心中還是希望我們勤守戒善，在世間做一個敦倫盡分的人，在佛法裡面做一個遵守佛教戒規的人。

就好像父母愛護兒女，兒女不管是賢能還是愚劣，父母的慈心都是平等地愛護他們。即使是兒子在外面犯錯了，甚至犯下滔天大罪，父母如果富有，且有地位，父母就會用財富與地位去排解這個滔天大罪。這個兒子好不容易在千鈞一髮之際，絕處逢生平安地回來了，那麼，他難道會認為說：「我即使造下了滔天大罪還

是平安，所以我可以肆無忌憚為所欲為沒關係。」他會這樣嗎？不會的！父母固然對這個兒子是骨肉般地疼愛，但父母的心中是希望他能夠堂堂正正地立足社會，做個奉公守法的有道德的人。兒子如果孝敬父母，就會順從父母的心意。

所以，體會到這一點的人，就不會說「我得到了，你們都沒有得到」，驕慢對方，然後自己惡劣的根性本來能夠改的，反而不想改了，甚至變本加厲。如果有這種想法的話，就是沒有體悟到機法兩種深信。

淨土法門本來就是站在罪惡觀上，曉得有善惡報應，所以對惡更謹慎，對善奉行，而且學佛大悲心，自信教人信。

一

有一次在青島一家素食餐廳就餐，這家餐廳很特別，每個人吃的菜品的種類、數量是一模一樣的，上菜的次序也是一樣的（不是通常那種幾個人點幾個菜，一下子上齊，各自夾自己喜歡吃的菜），前面的菜不吃完，不會上下一道菜（當然每種菜的量都很小，十幾道菜吃完才有吃飽的感覺）。

這種方式不但最大程度上杜絕了浪費，而且體現出設計者非常高明的用意苦心和善巧方便。他試圖要以這種方式，來讓食客們認真專注地品嚐每一道菜，保持絕對地心無旁騖，念念只在當下這一碟菜，藉此而得當下這盤菜的全味。

我當時吃除了覺得新鮮，並沒有什麼特別的感覺，但回北京後，經過好長一段時間，發覺經常會回味起當時吃的每一道菜來。我不算是一個吃貨，平時吃穿都很不在意，但這樣的反應竟然發生在我身上，還是覺得很特別。甚至到今天過去五六年了，這些菜的味道好像還歷歷在舌。

形成強烈對比的是，幾年間也有因緣去吃過多次「大餐」，但現在回憶起來，這些所謂的「大餐」，竟然連一道菜的味道、形色都沒有印象，只記得吃的時候，常常是茫茫然舉箸空中，猶豫不決，不知該往哪個方向夾，似乎每個菜都朝你招手，吃著碗裡的、

看著盤裡的，實在是貫穿始終的一種常態心理。其結果就是，一個菜的味道都沒能吃入心。

《中庸》說：「人莫不飲食也，鮮能知味也。」老百姓天天吃東西，但很少有人真能嚐到食物的本味。此話原意當然不是專說吃東西的，但說的似乎也完全是個事實。諸多因素中，障礙我們嚐到食物本味的，就有這種散亂無束、不能專注吧？

下面這則公案恐怕已然被雞湯書傳濫了，但其中說的道理卻是沒錯的。

有人問禪師：「修行需要下什麼功夫嗎？」禪師說：「餓了就吃飯，睏了就睡覺。」那人又問：「一般人都是如此，難道師父的修為就是這樣嗎？」禪師答道：「有的人該吃飯時不肯好好吃飯，偏是思慮萬千；該睡覺時不安心睡覺，偏是千般計較。我和他們不同，吃飯只是吃飯，睡覺只是睡覺。」

其實何止吃飯，任何事物與心接觸的過程中，心靈想要從中得到營養，乃至產生愉悅，有一個必要條件，那就是專注，而營造這種專注的心理條件便是「少」。

所以《老子》說：「少則得，多則惑。」「少」，才能專注，專注才能「得」。「多」便讓人多散亂、多游移，進而讓人多昏昧、多歧惑。《列子》說「大道多歧路而亡羊，學者以多方喪生」，亦是此意。僧粲大師云：「至道無難，唯嫌揀擇。」亦有此

意。道綽大師《安樂集》云「境寬則心昧，境狹則意專」，故而古來很多行者會選擇在一段時間裡，作意自處於一個「境狹」的空間裡排除一切紛擾、專門用功――閉關修行。這讓我不由地想到「三昧」這個詞，一般人知道這個詞，恐怕還是源於《西遊記》裡紅孩兒的三昧真火。「三昧」是「三摩地」的簡稱，善導大師解釋云：「言『三昧』者，亦是西國語，此翻名為『定』。由前三業無間，心至所感，即佛境現前；正境現時，即身心內悅，故名為『樂』。」「三昧」華文按字面則可譯為「正受」，「正」則「受」。而《說文解字》中釋「正」為「止於一」，所謂「止一」，無疑便是專注了，專注於一境，使其功夫加深到某一程度，則心靈本具的殊妙感受與超凡能力便豁然而現。

這覺受裡就包括了種種的禪悅，如善導大師《觀經疏》中謂「身心內外，融液不可思議」，也包括了種種特異的能力，比如大師的念佛放光，迥超凡人的悟境，高深的智慧……難怪紅孩兒的三昧真火，除了觀音，無人能破，連孫悟空都能給燒死。

以上的話，倒不是鼓勵人去做這種三昧功夫，只是眾生心靈世界的原理如斯，人人皆然，萬古不變，從中或許可以讓我們領悟出生活中如何用心才能多喜樂，少煩惱。

二

專注讓人智慧歡喜，奈何人性顛倒，在「聚緣內搖，趣外奔逸」（《楞嚴經》）的過程中，喜多而不喜少，喜雜而不喜淳，喜亂而不喜一，這如同說喜愚癡而不喜智慧，喜煩惱而不喜歡喜了。凡夫真個一意背道，求樂向苦！

人類先是極盡機巧之能事，創造出過剩到令人瞠目結舌的物質世界（蘇格拉底被學生拉去逛市場，回來時即說：「這次逛街，發現原來這個世界上竟然有那麼多我並不需要的東西！」又過了兩千多年，不需要的物質又該氾濫到什麼程度了呢？），現

在又創造出讓人炫目到眼花撩亂的資訊世界。

今天的資訊如同洪流一樣沖擄著所有人，任誰都無力阻擋，任誰都讓你應接不暇。不過幾年時間，我的農民父母（七十多歲了），過去連電視遙控都用不太好，如今都學會了網上購物，刷快手抖音，並滑動著滿是粗糙皺紋的手在螢幕上沉迷其中，不能自拔。

不得不說，人類的專注力受到了極大的挑戰。而專注力下降，也代表著智慧的下降、創造力的下降，乃至愉悅感、滿足感的下降。反之，一整個時代的人，浮躁感上升，膚淺低俗氾濫，抑鬱感加重，價值感闕無，空虛感到處彌漫。

由於獲取資訊的方式太過簡便，而且資訊五花八門，絕大多數時間人們都在獲取與自己生活和工作沒有益處的資訊，以為是拓展知識面，實際就是在不斷地獵奇，腦子裡裝滿了這些亂七八糟的資訊，以為接收到很多資訊，卻不知道被同質的資訊包裹得嚴嚴實實（大資料經過計算不斷推送人們感興趣的內容），讓人比過去更加閉塞，研究者稱其為「資訊繭房」。

現代人腦子被無用資訊塞得滿滿的，不知道人心虛則明，實則昧（離卦為火，對應人心，下、上為爻陽實，中爻為陰虛），愈虛愈明，愈實愈昧。嚴重者甚至患上「資訊超載症」：血壓升高、情緒低落，或精力不足、認知能力下降，最終影響人的決策能力、很難集中注意力……以致網路上有人高呼：資訊超載就是對大腦的摧殘！

《黃帝內經》說：「恬淡虛無，真氣從之；精神內守，病安從來。」精神內守，實在是一個人身體最佳的狀態；反過來，精神不能內守，被欲望縛走東西，被資訊牽著到處跑，神不寧靜，不能守藏，這是對身體最有害的。

三

想想，古代物質貧乏，交通閉塞，資訊不暢，從世俗生活角度看似乎頗不方便，可是從修行角度以及從精神領域看，未必不是一件好事。

彼時任何一部典籍到手，都不是一件容易的事（在中國，普通人能夠比較容易得到書籍是北宋後的事情），人們必然會珍如拱璧，日夜奉讀。而任何一部經典，假使不付出足夠的精力去反覆吟讀諷詠，熟記在心，是不可能有深入的瞭解與體悟的。善導大師初出家數年間，在明勝法師的指導下只研讀《法華經》和《維摩詰經》，道綽大師四十八歲前專注於《涅槃經》，曇鸞大師則專注於「四論」，古大德傾盡一生專注一經者，比比皆是。今天任何經典到手都太容易了，容易得，等閒看，讀兩頁，隨手一丟，換下一本，只是滿足一下當下的好奇心，並無力也無心去深入研讀。古代高僧林立，今天卻寥寥無幾。

又比如，我們今天面對古人書法、畫作、雕塑乃至傢俱器物等，驚異其精湛的藝術造詣，慨歎無法企及，所乏者豈是技術？是專注力，而專注力才是一切創造力、一切才能的來源。他們數年間，甚至傾盡一生精力來完成一件作品，而我們今天看視頻超過三分鐘，幾乎都不耐煩看下去了（曾經一位北京的大學生創業者跟我說，他一年也讀不了一頁紙質文字，因為習慣於看視頻，文字實在讀不下去），請問散亂到如此地步的人靠什麼產生創造力呢？不必說產生創造力了，能夠欣賞古人創造物的審美能力恐怕都已經耗失殆盡了。

四

《楞嚴經》裡有這麼一段文：

如來於是從輪掌中飛一寶光在阿難右，即時阿難回首右盼；又

放一光在阿難左，阿難又則回首左盼。佛告阿難：「汝頭今

日何因搖動？」阿難言：「我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動。」「阿難，汝盼佛光，左右動頭，為汝頭動？為復見動？」「世尊，我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動？」佛言：「如是。」

阿難見佛光射來向左，即轉頭向左，見佛光射來向右，即轉頭向右，這段文真是意味深長而又生動無比地展現了娑婆凡夫每日「隨事攀緣，分別六塵」（《大乘起信論》）的生存狀態。善導大師謂「眾生散動，識劇猿猴，心遍六塵，無由暫息」，道綽大師謂「凡夫心如野馬，識劇猿猴，馳騁六塵，何曾停息」。我們在今天的資訊狂潮中，亂光迷眼，心麻神木，能否望向那不動的「見性」呢？能否專注於不動的「見性」呢？若不能，至少不要丟了口裡的「南無阿彌陀佛」吧！

善導大師在《觀經疏》的後跋中堅定地說：

某今欲出此《觀經》要義，楷定古今。

――《觀經疏‧後跋》

大師進一步強調：

此義已請證定竟，一句一字不可加減，欲寫者一如經法，應知。

――《觀經疏‧後跋》

這不僅是對我們這些善導大師信仰者的深切期望，也是我們作為善導大師信仰者應當自覺秉持的原則。

然而，若我們對善導大師為何能楷定古今的認知不足，便難以生起對《觀經疏》的珍重之心，更難以做到「一字一句不可加減」。因此，結合《觀經疏》的原文及當時的史實，深入探討善導大師為何能楷定古今，就顯得尤為必要且意義深遠。

一、善導大師試圖通過楷定古今得出的深刻結論

善導大師與諸師對《觀經》主題的闡述存在差異，其中最大的不同在於對凡夫與阿彌陀佛的強調。這兩點既是善導大師思想的獨特之處，也是他試圖通過楷定古今得出的深刻結論。

1.善導大師與凡夫同行

善導大師在《觀經疏》中多次強調自己也是凡夫，這固然體現了善導大師的自謙，但也反映了善導大師對凡夫的深切關注。善導大師不僅為凡夫尋找解脫之道，更將自己視為凡夫中的一員。尤其是「決定深信：自身現是罪惡生死凡夫」這句話，若非真正用心修行之人，是難以有如此深刻體悟的。善導大師正是經過自身嚴格的修行，才深刻體會到修行的艱難，從而為凡夫找到了適合他們的易行道――稱名往生。

善導大師對《觀經》的理解之所以同諸師有很大不同，是因為善導大師深知凡夫的困境與苦楚，所以他並未將佛法高懸於空中樓閣，而是將其深深植根於凡夫的實際生活之中。善導大師強調，無論善也好、惡也罷，每個人都可以通過依靠阿彌陀佛的願力獲得救度。這種與凡夫同行的態度，使得善導大師的教法既充滿親切感，又具備可行性。

2.善導大師提倡阿彌陀佛的願力救度

善導大師對阿彌陀佛願力救度的提倡，不僅是他解讀《觀經》時的獨特見解，更是他廣大慈悲的集中體現。善導大師說：

言弘願者，如《大經》說：一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿

彌陀佛大願業力為增上緣也。

――《觀經疏‧玄義分》

在註解《觀經》時，善導大師特別引入了《無量壽經》中的第十八願，這體現了他對一切善惡凡夫最深切的關懷與期許。他知道，我們這些凡夫在生死苦海中掙扎，往往因為自身的業障和罪惡而感到絕望和無助。但善導大師卻彷彿在用他那充滿慈悲的聲音告訴我們：「不要怕，有阿彌陀佛在，他的大願業力就是你我最堅實的依靠。」

可以說，「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也」這句話，是善導大師對阿彌陀佛無盡慈悲與廣大願力的深情頌揚。他告訴我們，無論我們是善是惡，只要願意依靠阿彌陀佛的願力，就都能夠獲得救度，就都能夠往生極樂。這句話字字珠璣，句句真情，彷彿是從大師心底流淌出的甘泉，滋潤著每一個凡夫的心田。

善導大師的每一句話，都充滿了對阿彌陀佛的深切信仰和對我們這些凡夫的無限慈悲。他用自己的生命去體悟、去實踐阿彌陀佛的願力救度，然後將這分體悟和實踐無私地傳授給我們。他希望我們也能像他一樣，深深地信仰阿彌陀佛，緊緊地依靠阿彌陀佛，走出生死苦海，往生極樂世界。

二、善導大師能夠楷定古今是因為親證三昧

關於為何善導大師能夠楷定古今，其實《觀經疏》已經給出了答案，那就是「聖僧指授」，但為何聖僧要在夢中特別指授善導大師而不是隋及唐代初期的其他大師呢？這其中的奧祕與善導大師親證三昧密不可分。

在記載善導大師高足懷惲法師事蹟的《實際寺故寺主懷惲奉敕贈隆闡大法師碑銘並序》中，善導大師被譽為「親證三昧大德善導闍梨」，這足以說明在當時，人們對善導大師親證三昧的特別看重和推崇。

善導大師在《觀經疏》中解釋我們與阿彌陀佛的關係時，提到了親緣、近緣和增上緣。其中的親緣和近緣尤為獨特：

一明「親緣」：眾生起行，口常稱佛，佛即聞之；身常禮敬佛，

佛即見之；心常念佛，佛即知之。眾生憶念佛者，佛亦憶念眾

生，彼此三業不相捨離，故名「親緣」也。

二明「近緣」：眾生願見佛，佛即應念現在目前，故名「近緣」也。

――《觀經疏‧定善義》

善導大師提出的親緣和近緣，若非身證三昧，實難想像善導大師能夠說出眾生與阿彌陀佛之間因稱名而存在的這種親和近的關係。

又如善導大師在解釋阿彌陀佛為何在《觀經》的第七觀初站立現身時說：

問曰：佛德尊高，不可輒然輕舉，既能不捨本願，來應大悲

者，何故不端坐而赴機也？

答曰：此明如來別有密意。但以娑婆苦界，雜惡同居；八苦相

燒，動成違返；詐親含笑，六賊常隨；三惡火坑，臨臨欲入。

若不舉足以救迷，業繫之牢何由得免？為斯義故，立撮即行，

不及端坐以赴機也。

――《觀經疏‧定善義》

同樣，若非親證三昧，也很難想像善導大師對阿彌陀佛的描述能夠如此生動且充滿力量。

綜上所述，善導大師之所以能夠楷定古今，其根本原因在於他深厚的修行底蘊，尤其是親身實證三昧境界的非凡體驗。而這分非凡的體驗，是隋及唐代初期註解《觀經》的諸師們所不具備的。

善導大師的教法不僅充滿了對凡夫的深切關懷，更蘊含著對阿彌陀佛願力救度的堅定信仰。我們應當珍視這寶貴的教法，並將其付諸實踐，以期最終往生極樂世界。同時，我們還應當時刻銘記善導大師的教誨，以恭敬和嚴謹的態度去闡釋和傳播大師的思想，確保在傳承過程中真正做到「一字一句不可加減」，讓這純淨的佛法之光照亮更多人的心靈。

一、請問開爸爸的子女狀況如何？

答：我有兩個女兒兩個兒子，孩子們都很乖很懂事。我自己只讀到高中畢業，所以常鼓勵孩子們要用功讀書，以後都能到台北讀大學，這樣才會心胸寬大有遠見，也才能夠和世界接軌。孩子們都很聽話，每個都有讀到大學或研究所，因此我和開媽媽覺得一切的辛苦都值得。其中，尤以淨開法師小時候與別的小孩略有明顯不同。

二、請問淨開法師小時候和別的孩子有什麼不同？

答：淨開法師從小就體弱多病，記得在四歲多，有一次又生病時，我因忙著工作無法分身，於是由開媽媽像平常一樣揹著他，從林邊鄉（位於臺灣屏東縣中西部）騎摩托車，花了一個多小時到屏東市去看醫生。在診所等候診療時，有一位老先生看著趴在開媽媽背上的小男孩(淨開法師)，就對開媽媽說：「這個孩子將來會當和尚」。

小學二年級他就自己主動說要學書法，一直到現在都沒有停止對書法的愛好；讀高中的時候，學校裡有一位教官在暑假中帶著他們幾個同學，一起去參加某佛寺辦的短期出家，就在那時候種下了此生學佛的種子。

他的選擇也常和別人不同，例如：國中畢業考上高雄中學，他卻選擇讀屏東中學；畢業後曾考上台灣大學，他卻選擇讀政治大學；大學畢業後考上了中央大學研究所，卻又不去讀，而是自願在屏東鄉下的一所國中教書，並選擇住在山上的佛寺，幾乎過著簡樸、淡泊、與世無爭的修行生活，那時已經萌生了出家的念頭。

之後，回家和我們商量他想要出家，當時因為我沒有接觸過佛教，所以無法接受，想到這個如此優秀的兒子，正值春秋鼎盛之齡，卻要去出家，長期的親子深情，晚年之所託所依，而他此際想要辭親出家，頓使我心痛不捨，常私下無助痛哭。

後來開媽媽跟他說：「如果你決定選擇出家，就一定要好好的修行，將來我和你爸爸退休了，也要跟隨你去修行。」

三、淨開法師跟隨慧淨上人學習淨土宗善導思想

後，對您們有沒有什麼影響？

答：法師從讀高中一年級開始身體就很不好，甚至曾有人問我，是不是該放棄他了，開媽媽回答：「孩子是我們生的，我們做爸媽的就會負責到底。」雖然看遍中西醫不見起色，我們也不曾氣餒，每每看到孩子被病痛折磨，總是憂心忡忡，惶恐不安，心如刀割不知如何是好，這樣的情況經歷了有十多年之久，其中內心的艱辛苦澀，實非筆墨所能形容。

自從學習淨土宗念佛之後，法師的身體變得健康起來，我和開媽媽整個心都放下了，也開朗了，感到非常的慶幸安心。

在我滿六十五歲那年，我跟開媽媽立即正式退休。兩人一起去淨土宗屏東善導寺參加念佛共修，聽聞淨土教理及參與讀書會，也跟隨師父們學習敲打法器，也隨同師父們一起外出助念當善導寺的全職志工。現在我們每天都笑嘻嘻，開媽媽晚上睡覺都會笑。

而且不管去到淨土宗的哪個道場，每位法師和蓮友一看到我們，都會很和善關心地一直叫開爸爸、開媽媽，噓寒問暖很是溫馨。

感覺兒子雖然出家了，但是我又多了很多很多的親人。這一切都要謝謝阿彌陀佛和上人，也謝謝所有的法師和蓮友，淨土宗是一個非常溫馨的大家庭，我們夫妻都很歡喜。

我們成就淨開法師出家，而淨開法師引領我們進入淨土宗學習殊勝的念佛法門，這一切的美好因緣使得我們內心中充滿感恩。

南無阿彌陀佛

民國113年（2024）6月26日

助念，顧名思義就是幫助不論是臨終或命終之人提起「念佛」的正念。這裡的念佛是專指一心稱念「南無阿彌陀佛」六字而已；不念其他佛或菩薩的名號，乃至經咒等等。善導大師說：「言『南無』者，即是歸命，亦是發願迴向之義；言『阿彌陀佛』者，即是其行；以斯義故，必得往生。」因此，在名號已具足信願之下來稱念這句名號，因緣聚會，即可乘佛願力，仗佛功德，蒙佛接引，往生極樂。

《無量壽經》言：「大命將終，悔懼交至。」確實，我等罪惡生死凡夫最大的恐懼莫過於「死亡」。而死亡所帶來的種種痛苦、恐慌、懊惱與不安就是輪迴之苦了。因為我等眾生惡多善少，依佛經而言，三惡道將是我們必墮之處；最可悲的是無論你願不願意，信或不信，知道不知道，這種三世因果六道輪迴的宇宙法則，必然的現象卻永遠都不會改變，除了已出三界六道了生脫死的聖者。

善導大師《觀經四帖疏》說：「諸佛大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生，是以勸歸淨土。亦如溺水之人急須偏救，岸上之者何用濟為？」這裡姑且把「溺水之人」比喻為臨終或命終之人，他們那種千般無奈、無助的眼神，焦慮、悔恨、恐懼交加的心境真非筆墨語言所能描述。「急須偏救」的殷切盼望之心更是如饑如渴。至於「岸上之者，何用濟為」，那些還活生生在呼吸著的眾生就顯得沒有那麼迫切需要救度了。雖說人生無常，畢竟這些岸上之人都還有時間、機緣遇到佛的解脫之法，相較之下，那些溺水之人可能就只

剩下區區的幾天、幾個小時，甚至幾分幾秒（臨終或命終者）。乃至已斷氣者，以四十九天（中陰身階段）的時間來決定他們下一期的生命是上升或下沉，抑或解脫。在這個生死輪迴的關鍵時刻，助念就顯得特別的刻不容緩了！

助念一法乃是唐朝淨土宗宗祖善導大師所發明；印光大師曾說：「善導大師，彌陀化身，是知此法，利益宏深，謂平日不念佛者，依此法助念，亦可往生。」所以，若依善導大師的淨土思想、教理來貫徹此助念法，以「正定之業」的心態與法然上人「往生思一定則一定」的概念來幫助這些溺水之者助念，想必就可以大大地提高往生淨土的概率了。

善導大師言：若有眾生稱念「南無阿彌陀佛」，不問罪福，不擇根機的上盡一形，下至十聲，一聲等，必定往生！何以故？「莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也」。

《無量壽經》說：「吾誓得佛，普行此願；一切恐懼，為作大安。」為了讓更多的溺水者消除種種的恐懼得到大安心、大安穩、大安樂。法藏菩薩「若不生者，不取正覺」的誓願成就了西方極樂世界，也同時成就了眾生的往生，更把他所有成佛的功德凝聚濃縮在這句有形的「南無阿彌陀佛」名號裡面。因此，如《大集經》說的「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死」的這個時代；給予這些不知所措，何去何從的溺水者助念，只要是「聞名欲往生，欲生我國」者；那怕他是無神論者、雜行雜修的或者還在模稜兩可的念佛人，即使只有那麼一絲往生解脫的曙光，也值得我等淨土宗的念佛行者（助念團）去落實做個有如《觀經》下品三生中所謂的「善知識」。誠如印光大師所說：助念乃是成就一人往生淨土，即成就一眾生作佛，此等功德，何可思議！

有鑑於此，本著不為自己求安樂（平生業成），但願眾生得離苦（臨終業成），此種利己又利人，自信教人信的願行，意義非凡也非常迫切必要的去推廣與實踐。

我叫佛悅，1972年生。2007年元旦期間，我在香港讀到幾本書，說到有阿彌陀佛，有極樂世界，念佛就能到達極樂世界而成佛，我當下便歡喜非常，從此一心念佛求生。書中也講了很多往生條件，當時似乎並沒有對我構成障礙，因我天生習慣於自我否定，知道自己沒有任何修持，阿彌陀佛是我唯一的救命稻草，何暇顧及其他？

後來回到深圳，請到了《念佛勝易》、《唯說念佛》、《慧淨法師講演集》等幾本書，看到慧淨法師開示龍樹菩薩難易二道判的一段，隱隱的不安頓感冰釋，歡喜無量，自此全然歸投佛力。

我從小喜愛畫畫，凡事形象思維，念佛後更喜歡模擬想像各種形象來思維佛法的道理。有一天，突然想提筆畫佛，但每次都不了了之，沒能最終完成。

從2011年到2017年之間，我參與了弘願寺編輯部的法義遠程聽寫，充滿法喜，因思維教理而出現的畫面也很多。記得有一年編輯部邀請遠端蓮友到北京聚會，我和宗道法師分享了一個創意畫面，就是念佛人二次往生的動圖表現，師父當下首肯採納，請專業的師兄作出了動圖，發表於編輯部微信公眾號中，當時很受歡迎。

善導大師說「一念乘空入佛會，身色壽命盡皆平」（《往生禮讚》），2016年，我讀到慧淨法師關於這句法語的開示：「當我們臨命終的時候，阿彌陀佛來接引我們，一念之間，我們就到極樂世界了，可以說無所來去，當下就轉娑婆成為淨土。」（《第十八願善導釋》）就是「無所來去，當下轉娑婆成為淨土」這句話，讓我感到異常親切，直貫心底，從那以後，就沒有停止過對這句法語的思維，這句法語似乎成為了我學佛法的圓心，其餘的法義內容成了圓周上的點，所有點都指向了這句話，所學的淨土教理也好，乃至常途的佛教基礎知識也好（像宗道法師的《大智度論粹編》、《佛教三字經》、《佛教世界觀》等等），我都會自自然然地歸到這句法語上來，我知道：自己就活在阿彌陀佛的生命中。淨宗師父說，我們念佛人是阿彌陀佛身體裡的細胞，是阿彌陀佛這棵樹上長出的一粒嫩芽，我的家鄉離我並不在十萬億佛土之外，就在一念「南無阿彌陀佛」中，阿彌陀佛所在，就是極樂聖眾所在，就是極樂世界所在，也是涅槃境界所在。

我帶著這樣的理解繼續熏聞淨土教理，時間來到了2022年10月12日，我一如往常，在讀書的位置坐著，突然浮現一個畫面：有阿彌陀佛，有諸大菩薩，有念佛人。以前思維經論，會浮現出零散的畫面，但並不形成完整的構圖；今天心裡卻閃現完整的構圖，是我想要的畫面！於是順手抓起鉛筆，極順暢地完成了草圖，並出乎意料地把想表達的全都展現出來了！尤其是「一念頓現」的畫面衝擊感！於是心中歡喜地大喊：「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……。」當時就在草圖上寫下了「護念佛」三個字。

這幅畫的整體構圖源於淨土宗經論的啟發，念佛童子念「南無阿彌陀佛」的當下，阿彌陀佛住頂，諸大菩薩重重圍繞，我想表現的是

聖眾「側塞虛空」的場景，故而二十五菩薩中我又多畫了一尊菩薩，藉以表達虛空中無數聖眾；清淨的光明籠罩於念佛的童子，畫中佛和菩薩所有的焦點全部都集中在一個念佛人身上，令人一睹便油然感到「念佛人正是全法界的中心」――「是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念」（《佛說阿彌陀經》）。

佛有一抹淡淡的微笑，正是這樣的淡，才讓眾生視之無厭，想要永遠地瞻仰佛的相好。對佛的身相，側重於表現佛手，佛的三十二相每一相都是慈悲與善巧度化眾生的展現，阿彌陀佛的手對於我們尤其特別，比如「立撮即行」、「攝取不捨」、「金臂遙伸垂念切」、「一時接手上金臺」等法語都與手有關，最是親切；佛的慈愛、攝護和接引，這些都要通過手來表現，所以我把佛的手畫得又大又長，既柔軟又飽滿。

三聖的身形，借鑒了清朝丁觀鵬的「極樂世界圖」，觀音、勢至二大菩薩，不管是坐姿、手中的寶臺或蓮花，或服飾、頭飾，我都完全照搬，阿彌陀佛寶座也照搬。佛手作了特殊調整，選用施無畏印，表達《無量壽經》裡因地的法藏菩薩發願要讓眾生「一切恐懼，為作大安」。身相則參考了善導大師的龍門石窟盧舍那大佛；菩薩的神情、瓔珞、飄帶等，諸多細節也大量借鑑和參考，想要表現菩薩之心力都聚焦於念佛人，也竭力呈現其慈愛喜悅和護惜之情。

不過這些都只為體現一個主題：一個念佛人，在念佛的當下，究竟會獲得什麼樣的利益？他的處境是什麼樣的？《觀經》說「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」，善導大師《往生禮讚》云「若稱禮念阿彌陀佛，願往生彼國者，彼佛即遣無數化佛，無數化觀音、勢至菩薩，護念行者；復與前二十五菩薩等，百重千重圍繞行者，不問行住坐臥，一切時處，若晝若夜，常不離行者」，善導大師《觀念法

門》中還說「一心專念阿彌陀佛，願往生者，此人常得六方恆河沙等佛共來護念，故名《護念經》」，法然上人釋《觀經》的法語「念佛草庵雖隘，而恆沙聖眾雲集，同菴羅園之華座；三昧道場雖狹，而無數賢聖側塞，等靈鷲山之苔筵」，慧淨法師開示說「念佛人一生都生活在阿彌陀佛的保護中，陪伴中，攝取中」。

諸佛菩薩一直都在我們身邊，存在於一切時處，只是我們不知不信，白白錯失這無上的利益，而念佛人當下，上說一切利益，一念頓現。當這幅畫完成到最後時，我又有更多的解讀角度：一念佛住頂、一念聖眾現、一念淨土開、一念入聖數……。心中有股力量，覺得非要完成此畫不可。

過程中，先後有四張描線稿，在第四張畫稿上，最終定了二十六尊菩薩的布局。繪畫過程中，技巧上的問題只要有參照的樣本就能應對，難以克服的是個人的不自信，後來通過繪畫專業的女兒的鼓勵和肯定，才得以持續下來。但創作時間太長，我念佛的數量驟減，後來，便在身邊放播經機，在師父們講法的陪伴下作畫，始終在念佛的氛圍中，心裡便坦然多了。

定稿描線後，進入了上彩這一步。對一個不專業的人來說，再怎樣小心都會出錯。再者，還有宣紙會暈染。出現這樣的瑕疵，我就用色彩來遮蓋，所以本來是預想輕盈的淡彩，最後卻成了重彩工筆。

因為我色感比較差，在這個階段，我心中不斷地念佛，祈願阿彌陀佛冥護加持。我亦發至誠恭敬心，伏案時手絕不直接觸碰畫像，而是用新毛巾墊在手肘下，並帶上口罩，不讓呼吸直接對著畫面。每一天結束，不管是在案桌上，還是在畫架上，都必用淨布蓋著。第二天也是清水淨手，換上乾淨的衣服才開始畫。

海口有幾位年輕蓮友，定期結伴來我家聚會學法，當時大家已經看到畫作了。那時底色尚未完成，但已經有整體畫面，師兄們一看，歡喜雀躍，紛紛拍照分享。有一次，也是蓮友與各自的親友聚會，一位蓮友以手機中的這張畫告訴親屬說，畫面中的念佛人就是他，那位絲毫沒有接觸佛法的親屬興奮得像個孩子：「啊！這就是我啊！太好啦！」這些事給了我深深觸動，更推動著我要繼續完成畫作。

2023年10月，我把畫心送去裝裱。21日拿到裱好的畫，不曾想23日就是重陽節，海口彌陀堂安排了豐富的慶祝節目，蓮友們聞訊強烈建議把畫請到彌陀堂，請大眾觀瞻，也請法師為大眾開示這幅畫的內涵，真是「大眾見者皆歡喜」！皆云此畫飽含念佛人的真摯情感，極具感染力。觀者裡年輕人的反應尤其熱烈，在此尼眾法師們看到後也極其感動、極其歡喜！我便藉著重陽節，將這幅畫供養在了彌陀堂。

過去讀善導大師傳記，大師年少時目睹極樂世界變相圖，於是發願往生，且大師在後來的弘化過程中，廣泛應用各種造型藝術，如壁畫、雕塑、書法……，大師以其精湛的藝術作品感化人心，很多作品在今天都還靜靜地吐說著無聲的語言，讓人（有文化的，沒文化的，中國的，外國的）直接感受到佛法的廣大，直面佛陀的慈悲。

我沒有大師的藝術造詣，但卻有和大師類似的心理，就是希望大眾能夠通過這幅畫，感受彌陀的悲心，進而信佛念佛，得生極樂！創作中，我感受到了莫大的佛法加持，同時也體會到了古人的艱難與驚人創造力，我這只是創作了一小幅作品，就付出了這麼大的心力，古人那麼大鋪的壁畫，那麼感動人心的畫作，又該是怎麼完成的呢！

老土讀畫

唯有君家老松樹，春風來似未曾來

南鄰北舍牡丹開，年少尋芳日幾回；

唯有君家老松樹，春風來似未曾來。

「牡丹」，喻凡夫有為有漏功德，

看上去鮮艷引人，然很快凋謝。

「年少」，喻初機，

不識無為功德，好樂雜行雜修之人。

「尋芳日幾回」，喻好跑道場，

隨緣雜善，樂此不疲。

「南鄰北舍」，喻他宗他派八萬法門，

不契凡夫根機，非是自家之物。

「君家老松樹」，喻一句「南無阿彌陀佛」無為無漏，

萬古長青，是我等自家珍寶；

一向專念，不熱鬧，不繁華，看上去不如諸宗諸法，然能令我等往生成佛。

「春風來似未曾來」，喻念佛一法如實修行相續不斷，

不生不滅，不增不減，不受種種凡夫情緒影響。

賢善、愚惡；精進、懈怠，名號救度一如不變。

民國109年（2020），屏東淨土宗善導寺為了慶祝阿彌陀佛聖誕，從農曆11月17日佛誕日的前七天開始，每天舉辦念佛法會一直到阿彌陀佛聖誕日圓滿。期間寺方安排每天上午念佛，下午由法師輪流開示淨土宗法義。

有一天下午法師開示法義時，國小任教的退休教師洪素卿老師敘述說，她忽然看到大殿供奉的西方三聖佛像變得像大山一樣，好高壯、好雄偉、佛身金光好亮好亮，大殿整個空間也頓時都變得好寬闊、好高大，接著看到在阿彌陀佛前面講法的淨○法師也變得跟阿彌陀佛一樣的高壯宏大。

這時候洪素卿老師不自覺地動了一個念頭：「這是在哪裡呀！」大殿的一切馬上又恢復了平時原來的樣子。

民國109年（2020） 阿彌陀佛聖誕日

先母譚華英，法名佛聚，新加坡人。母親為人善良，平生樂於助人，疼愛兒女。生於1971年4月8日，往生於2024年5月9日，享年53歲。

2019年，母親被診斷出第四期乳腺癌。為了對抗癌症，嘗試過十多種不同的抗癌藥物，每種藥物都帶來不同的副作用，導致她經常感到極度疲勞、失去食慾，並且頭髮大量脫落。在這五年中，母親因為擔心家中事務，想多加照顧兒女們，因此，雖然每一天都在病痛折磨中艱難地度過，但她依然堅持治療。

2021年，我偶然接觸到慧淨法師和淨宗法師在YouTube的開示，瞭解到善導大師的淨土思想，以及「南無阿彌陀佛」名號的殊勝功德，稱名必生，這讓我深受感動，因而鼓勵母親一起參與念佛。一初始念佛是為了祈求健康，隨後則祈願母親若世緣已盡，安然往生淨土。

其後，得知新加坡就有善導大師淨土法門的道場――「新加坡淨土宗彌陀寺」，便陪同母親前往禮佛。第一次去只隨眾念佛，

第二次於2023年1月1日參加淨平法師主持的「阿彌陀佛與我的約定――人生目的：極樂淨土」的開示法會（如右圖示）。淨平法師說「人生的唯一目的，就是念佛到極樂世界」，這是母親和淨平法師的初次結緣。

母親在2023年底到2024年初，前後往返住院三次，最後一次在2024年4月9日。當時母親情況已趨嚴重，醫生建議我們放棄治療。而母親的最後願望是能回家往生，但因她有肺部感染，醫院團隊考慮到她在家裡無法得到適當的照護，沒接受離院回家的請求。

擔心、無助又無奈的我，唯有默求阿彌陀佛加被，滿母親之願早日回家，好祈請淨土宗的法師為母親做臨終關懷，增強她嚮往極樂世界的心願。人有善願，佛必從之，醫生在4月26日竟然回心，同意讓母親回家了。4月28日我聯繫淨土宗彌陀寺，希望能敦請師父來舍為母親提供臨終關懷。因緣很巧，剛好淨平法師回國，蒙法師慈允於5月3日來家裡為母親及家人傳授三皈依，並給母親取法名為「佛聚」。

彼時，我請問法師：「母親仍在昏迷中，為她開示及授三皈依，她能聽到嗎？」淨平法師說：「沒問題！阿彌陀佛救度是沒有障礙的！」淨平法師堅定的回覆，讓我不安的心頓時定了下來。感受到一切都已在彌陀的呵護安排之中。

當天，淨平法師不只為母親開示，也同時為我們全家人開示，讓我們明白這個世間生死的真相，引導我們全家皆生起嚮往真實永

恆的極樂世界，這樣我們一家人才可以在極樂世界「永遠團聚」。

皈依幾天後，母親竟然從昏迷中醒來了。由於病苦而感受到疼痛，呼吸也困難，母親在迷迷糊糊中懇求阿彌陀佛早點來接引她，也因病苦不適，急切渴求快點往生淨土，抱怨說我欺騙她，不然為什麼阿彌陀佛到現在還沒來？我安撫她「阿彌陀佛一定會來，現在先祈願阿彌陀佛加持化解痛苦，再帶媽媽往生好嗎？」隨後，母親便在我和妹妹前，向阿彌陀佛求了兩個願望：

1、請帶我到沒有痛苦的世界

2、我往生極樂世界後，能回來見孩子們。

彌陀慈愍加祐，母親的疼痛次日就減輕了，也能跟著我們一起念佛了。在這幾天裡，母親提到有看到橙色的光和黃衣服的人，但看不清臉。我們跟她開玩笑說房間裡的燈就是橙色的啊！現在回想起來，或許母親已經親見阿彌陀佛示現了。

之後，母親的身體和呼吸漸漸轉慢轉緩，2024年5月9日的晚上，在沒有病痛掙扎中，安詳平穩離世。

母親斷氣後，立即報告淨平法師，師父在電話中指示：「此刻念佛最為重要，其他事暫不處理，寺眾即刻前往助念。」

母親剛往生時，本來嘴巴是張開的，但是經過淨平法師帶領我們助念三、四小時後，嘴巴就慢慢自然閉合了，面容也轉為粉紅細

嫩，就像睡著了一般。當時，我在心裡跟媽媽默然自語：「媽媽，我沒有騙您，阿彌陀佛一定會來的。」

母親往生後，淨平法師持續多次蒞臨帶領眾多蓮友為母親舉行靈堂超薦、入殮蓋棺、出殯、火化、入塔等念佛法會，全程皆依淨土宗的往生送行儀軌，循序漸進，圓滿母親解脫輪迴，得生極樂，成就佛果的最後一程。深深的感恩法師及眾多蓮友們由始至終慈悲無條件的關懷與協助。

母親雖然平生未曾深入探討佛法，在離世前短時間內聽聞彌陀大法，即能起信，得蒙佛力救度，順利往生淨土，真不可思議！這

是母親的大福報，也是我們全家人共同的大福報。

由於母親的往生，讓我和家人更堅信彌陀弘願救度眾生，六字名號功德真實不虛，一心專稱南無阿彌陀佛，無疑無慮，乘佛願力，定得往生極樂。

南無阿彌陀佛

2024年5月28日

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淨平法師：

彌陀佛願十劫連

釋迦諸佛心心念

善導慧淨宗成全

人生目的極樂蓮

孝子澤楷因緣牽

承諾將在極樂見

我的法名叫「佛攝」，家住台灣台中市。寫下兒子往生的事蹟，一是希望有緣人看了更增念佛信心；二則也分享給天下的父母，將子女託給阿彌陀佛，人生最終往生西方，是父母給兒女最大的福報與圓滿。

我的兒子家豪從小就非常的乖巧、優秀，研究所畢業後，應徵到台北一間上市公司上班，之後為了能離家較近，111年（2022）6月，他申調回台中分公司上班。6月18日他北上整理租房，並將物品載回家。記得當時是下午四點，我正在佛堂拜佛（我每天早晚各拜佛150拜，邊拜邊念佛），聽到他搬東西的聲音，還問他：「要不要媽媽幫忙？」

兒子貼心的回答：「不用，您拜佛，我自己搬就可以。」

話音剛落，突然聽到「砰！」一聲，轉身見兒子已經趴在地上。

慌亂中，我打了119叫救護車將兒子載到醫院，一陣急救後，醫生宣布「搶救無效！」這突然的訊息，讓我無法接受，不知道為什麼會這樣……。

我學佛近三十年，法會、誦經、助念、放生……，只要有時間都會參與。慶幸的是，我在111年（2022）初接觸到善導大師的純正淨土教法，對於兒子的境遇，我不捨、傷痛，但更希望他能往生到極樂世界，從此無病、無苦、無惱，永離三界輪迴，躍然成佛之身。

定了下心，進入急診室，我堅定的告訴兒子：「你在娑婆的因緣已到，就先跟阿彌陀佛去極樂世界，等媽媽的因緣也到時，你再跟阿彌陀佛一起來帶媽媽去極樂世界。」

原本醫生說身上插的管子送到家再拔掉，我告訴醫生：「現在就拔。」

我跟兒子說：「媽媽讓你輕鬆舒服一點，所以要把管子拔掉。」

醫生聽了我的話，就說：「如果現在要拔管，那由妳自己拔。」

我說：「好。」在醫生引導下，我親手拔下兒子身上的插管。

之後，我聯絡認識的法師及蓮友，請他們來協助助念，也通知兄嫂、侄子過來，平常不念佛的他們，當天也都坐下來一起念佛。從18日晚上9點一直助念到隔天中午12點。

前來助念的法師問我：「你兒子性格是不是很開朗？因為他的遺容笑咪咪的。」

對於兒子的往生，雖然知道彌陀十劫以來就一直等待著十方眾生、要救度十方眾生，彌陀弘願不捨一人，但心中仍然思念不捨，也有一分懷疑：「兒子往生了嗎？」

有一天，我夢見到天上找兒子，遇見齊天大聖菩薩，我告訴他：「我很想念兒子，拜託您帶我去找我兒子。」菩薩說：「你佛緣很深，你兒子中間那尊顧著，我沒辦法帶你去。」（我在佛教蓮社助念30年，家裡供奉的是西方三聖，中間那尊是阿彌陀佛）話才說完，我就見兒子出來了，我抱著他說：「媽媽很愛你。」夢也就醒來了。

再，我的哥哥是里長，有一天一位警察到我哥哥家說：「你的侄子（也就是我兒子）是佛祖帶去的。」我哥哥問他：「你怎麼知

道？」他說：「我出生就會看到一些你們看不到的，但是請你不要講出去。」

兒子的往生，讓我和先生更專依彌陀、專稱名號，覺得一切都是南無阿彌陀佛的安排 。

南無阿彌陀佛

補充：同修的信佛因緣

108年（2019）3月18日早上，聽到同修發出疼痛的喊叫聲，我一看，腿部突然腫得像大象腿，立即叫兒子載爸爸去醫院掛急診。白天還算平順，到晚上9點多，同修說他感到無法呼吸，經過搶救，醫院發出病危通知，並馬上插管，推入加護病房。

一切來得太快，我頭腦根本來不及反應到底是怎麼了……我每天求阿彌陀佛救我同修，也拜託護理師讓我在同修耳邊放念佛機與佛卡，每天一直為他念佛、拜佛、懺悔。經過14天，護士通知我，妳先生隨時會走（往生），所以手機一定要開著，方便立即能聯絡到人。我不懂，也無法接受，為什麼好好的人進來，怎麼就變這樣了！

我一直拜託醫生救我先生，他們說：「很抱歉，我們已經盡力，你先生全身器官衰竭無法救了。」

我當時問醫生：「哪個器官最嚴重？」醫生說：「肝臟。」我拜託醫生先處理肝臟的情況。醫生說：「就你先生的情況，甘草精萃取可以用，但要自費。」於是我請醫生立即開立處方箋。

記得那時他每天排尿量大約50cc，致使全身腫脹。打第一劑甘草精後，排尿量就達1000cc；之後又打了二劑，雖然仍插著管，但各項器官指數一天比一天正常。住院二個多月後，心臟科主治醫生建議做氣切，帶回家照顧……我不知道怎麼辦好。當晚去看同修，碰到一位呼吸加護病房的醫生，他問我：「這幾天訓練呼吸，氧氣

開到很小，你先生都沒不舒服。妳要不要給妳先生一次機會？明天試著拔管看看？」我說：「如果有七成把握，就試。」當然，我還是祈求阿彌陀佛護佑。

隔天拔管順利，直接轉出普通病房；在普通病房住了兩星期，於5月23日出院。

原本我同修是不信佛的，經歷了這次生死關，我跟他說：「你這次可以說是從鬼門關回來的，阿彌陀佛給你機會，你要好好拜佛、念佛。而且我替你發願，出院後要開始吃素。」

同修聽我這麼說，他說：「既然這樣，我從今天就開始吃素。」真的不可思議，簡直變了一個人似的。現在同修每天念佛，早晚邊拜佛300拜，一邊拜，一邊念佛。平常也聽慧淨上人及本門法師的法義開示，不僅對念佛往生有信心，且法喜充滿。身體方面，心臟衰竭及中風、腎臟病也穩定下來了。

此生能遇純正的淨土教法，學習彌陀救度的法門，平生蒙佛護佑，來生往生淨土，真的是大福報。感恩南無阿彌陀佛！

民國113年（2024）6月21日

畢可明居士，生於民國54年（1965），113年（2024）3月猝逝於自宅，享年五十九歲。

畢居士從小患有癲癇症，求學時曾多次無預警昏厥，皆蒙老師及同學協助就醫。在外行走時，也曾幾次在途中發病昏倒，多虧好心人幫忙叫救護車送醫。這樣的病伴隨著他一生，也影響到家庭、工作，使得母親邱師姐為之牽腸掛肚，當聽到救護車的聲音，就會莫名緊張起來。

今年已屆七十七歲的邱師姐，學佛茹素三十年，深信因果，更篤信阿彌陀佛深弘誓願的慈悲救度，稱名必生。為了兒子的病，也拜過藥師佛、誦《藥師經》，但日常仍是一句「南無阿彌陀佛」為主。所以師姐一方面勸導長子，病苦磨難是前世罪業，唯有信佛念佛，懺悔自身罪障，並感恩阿彌陀佛無私的護佑，蒙佛光攝取；此生結束就能往生淨土，永遠脫離生死輪迴之苦。由於母親的勸導，畢居士平日也會念佛。

畢居士年輕時，設立了「長照優護網」，經營長照相關服務，並參與獅子會，時常行善救災。但因長期服用癲癇及血壓藥，身體狀況並不好，111年（2022）更因心肌梗塞而裝支架。

今年（2024）3月16日，畢居士還與同事電話連繫，隔天朋友來找他，卻發現畢居士倒臥在床邊，已無生命跡象（因身患癲癇，故房門長年不鎖）。

邱師姐因為工作關係，在得知長子捨報當下，無法立即放下工作前往助念。待看到時，長子大體已安置殯儀館冰櫃。學佛多年的她，萬分掛念兒子，若未脫輪迴，必墮三途，心中便不斷向兒子叮嚀：「你一定要跟著阿彌陀佛去，絕對不要猶豫，不要留戀世間。阿彌陀佛可以解決你一切的問題，放下吧！如果不生淨土，必然隨業流轉六道之中，若墮落到三惡道，受苦無窮，那怎麼辦？」

3月20日，邱師姐獨自到板橋念佛會，默默地幫兒子登記第一次做七。

3月27日做完頭七之後，經過板橋當家師淨磐法師的關懷，邱師姐才講述了以下的過程：

大兒子捨報後第十天，夢中出現三個人，大兒子和一位身著藍衣服的人，坐在她前面，他們倆後方靠牆壁處，有一位圓頂、穿金黃色衣服的出家人，坐在角落。

穿藍衣服者，頭頂如佛祖一般，有著一顆一顆的肉髻。手中拿著一顆粉紅色的藥丸，告訴師姐說：「這顆給妳吃。」

夢中師姐覺得此人是中醫師，所以她就把藥丸吃了下去。接著，兒子拿了一個深粉紅色的方盒子塞給她，師姐順手就收進自己包包裡面。然後，藍衣人對師姐說：

「妳不必煩惱！我和他（指著身穿金黃色衣服的人）會照顧妳兒子。」（臺語）

邱師姐聽完這話之後，內心頓覺安心，隨後便甦醒，方知「原來剛剛是一場夢啊！」

師姐回味夢中情景，聽到有人答應幫忙照顧自己的兒子，此語正中心底之癥結，禁不住情緒潰堤，老淚縱橫。覺得是阿彌陀佛回應自己的祈求，親自帶領兒子來安慰，還給予自己一顆安心的藥丸。自從得到這個夢的啟示，邱師姐終於放下心中一切的憂愁，歡喜地念佛。

另，3月18日，也就是畢居士往生第二天，二媳婦於家中，見大哥畢居士跪拜在邱師姐前之境像，樣似感恩母親養育之情。

人世間的痛苦無窮無盡，兒子病苦一生，如今蒙佛護佑，得生極樂，正是她所願所求；阿彌陀佛救度眾生的大弘誓願，誠然不虛，極樂世界真的是我們最好的歸向，是所有眾生的故鄉。

民國113年（2024）4月7日

生於1958年，六十五歲的我想了很多事。其中想得最多、最幽暗潑煩的一樁事情是，要在中國作家中找一個最是貪生者，那也只能是我了。

我之最貪生，皆緣於最怕死。

對死亡之恐懼，是我這一生無法面對的大苦劫。

五歲也許是六歲奶奶去世。始於那一年，我對朝我走來的死亡看得更清了。一清二楚如升日落月般，它身著黑綢衣，臉是「奠」字形，有時是「祭」形，走路無影無聲息，只有閉住眼睛和呼吸，才能看見聽到它的影聲來。它起腳朝著我，我忙不迭地站到路邊上，躲到樹後、夢邊和被窩裡，使我能夠很清楚地看到它，而它一時疏忽不能看到我。在之後時快時慢的成長裡，我經常冥冥呆呆朝著遠方望。而那時，我除了死亡從沒看見過歡樂、晨曦和生生璀璨的光。

那之後，我只要孤單一個人，只要朝著寂之深處探上一眼睛，就能看見死亡站在寂裡朝我笑、朝我招著手。我既不敢熱情它，也不敢慢待它。我怕熱情它會真當加快腳步朝我來，又怕冷疏慢待了，它會氣鼓鼓地朝我衝過來。我們經常隔著不遠不近的距離相望著，這時它朝我笑一下，我就佯裝平靜地向它點點頭，宛若我有急事要先走一步，回頭再來和它聊天、喝茶、說話兒。它朝我招招手，我也極有禮貌地向它揮揮手，並動動嘴唇仿若對它說了溫熱問候的話，並言之鑿

鑿樣，說我人生的前邊有個人，有場活生生的事情在等我，我去處理完了立馬回來、立馬和你夏日並肩立蔭下，冬日並肩站在暖陽裡。

在我這似長非長的人生裡，最平靜安逸的日子應該是掙到了不菲不豐的一筆錢，因為那錢帶來的幸福讓我暫時忘記了死亡在。錢和物讓滿足了的欲望在我和死亡之間暫時立起了的一堵彼此看不見的牆。

我是一個極其庸俗的人，最有生氣的日子是為了名和利，我的虛榮得到一定滿足後，一個巨陷的生命虛坍被明亮之氣填充了，死亡在我心裡被名利的歡樂擠得少有立錐之地了。我常常以名利為武器，劍斬死亡，把它從我身邊趕去如同一個員警把小偷從身邊橫目趕走樣。然而隨著生命、時間和日出與日落，秋黃和春草，霜雪的融化和新芽之老枯，那堵名利和金錢的立牆無緣無由地坍塌了。那被虛榮填充的坑陷又重新出現了。死亡又在我面前駐足、凝目與我對望了，這時我

也才漸次意識到，金錢、名利、欲望、權力這一切之一切，都無法徹底阻隔死亡對你終生的尾隨與並肩。

死亡在你面前從來不說一句話，可它把人生的一切道理、哲學和真理，都圓滿真實地告訴了你。

死亡在你面前從不獰笑和尖叫，可你只要有些日子忘記它的存在後，它又再次出現在你面前，你就能聽到、看到它那來自生命幽深的嘰語和一副你無法形容美醜的面容豎在你的眼前和身邊。

有人說，死亡是件不著急的事。可你不著急，人家著急呀。它尋找你和尋找所有人，慢一步仿若它會遭到鞭刑樣。快一步它會獲得獎勵樣。不快不慢它又若會失去不偏不倚的公正性，貪污了可用時間去裹囊的所有生命般。

為了能持久地保持每天除了睡覺都只想文學而忘記死亡這件事――用忙於寫作來逃離、忘記死亡的存在，將文學當作逃離和遺忘死亡的避難所，那就需要你持久、持久地保持對文學天天、時時的新鮮感。可是在今天，在我莫名其妙、似乎昨天還是三十歲，過了一夜就是六十歲。六十歲時一愣怔，就到了六十五歲的日子裡――在日日時時都能看見死亡與消失，每每獨自與空寂相處時，與孤獨自處呢喃時，我發現我只要不想文學又不和他人在一起，我就必然會想到並看見死亡在我面前晃悠著。

總之是2023年，我六十五周歲的前前後後間，先前能忘卻拒開的死亡突然不能忘卻拒開了，不能不想了，且念念不忘了。先前從不敢去面對的事情現在不敢面對又不能不去面對了。這一年開始徹夜、徹夜失眠了。閉眼就見死亡款款而來了。它腳步輕輕，面帶嘲諷或微笑，臉上胸前都寫著「奠」字或「祭」字，仿佛一個影子的實體在向我招著手。而英雄偉人們，之所以是英雄和偉人，就是因為他們知道死亡已經到來，已經聽到了死亡和他們的嘰語呢喃聲，還要在死亡沒

有徹底和他握手前，面不改色地把手頭的事情――未竟的事業推前一步、盡力完成一點兒。

我知道我這一生並不僅僅是為了單純的活著和名利心，而是自小就朦朧模糊地意識到，名利能在活著與死亡之間築起一堵讓人看不見的牆。名愈大，利愈高，生的樂趣愈旺茂，且那樂趣在生死之間築起的牆壁就愈加結實和高峨，使死亡不能輕易穿牆越壁從那邊跑到這邊來，於是人就愈發享受生的意義和樂趣，而忘記死亡，讓死亡只能待在牆那邊。

我在小說中大量地寫了人的生與死。我寫死如描繪春生般，以為這樣就可以「撞破」恐懼和死亡。可現在，六十五歲後，終於知道那是多麼徒勞的幽暗心。你知道死是人生之必然，如人的出生並非必然樣，可你在六十五歲時，卻懼怕死亡如蟲子懼怕一隻碩大的腳。不僅是徹夜徹夜睡不著，而且是吃了安眠藥，睡著後時不時有個「祭」或「奠」字飄在眼前讓你驚醒過來。

在這一年、二年裡，你莫名地開始敬仰那些可以視死如常的人。你想倘若有一天，在你毫無生望時，你會如他們一樣坦然朝著死亡走去嗎？

我認識一個二十多歲農村出生的女孩子。她說：「有些事，說來很奇怪，我要不是親眼看見，我決不相信。我見過鬼附在人身上。這鬼死了兩三年了，死的時候四十歲。他的女兒和我同歲，也是同學。

那年，挨著我家院牆北面住的女人剛做完絕育手術，身子很弱。這個男鬼就附在這女人身上，自己說：『我是誰誰誰，我要見見我的家人，和他們說說話。』有人就去傳話了。

他家的老婆、孩子都趕來了。這鬼流著眼淚和家裡人說話，聲音全不像女人，很粗壯。我媽是村上的衛生員，當時還要為這女人打消炎針。我媽過來了，就掐那女人的上嘴唇――叫什麼『人中』吧？可是沒用。我媽硬著膽子給她打了消炎針。這鬼說：『我沒讓你掐著，我溜了。嫂子，我今兒晚上要來嚇唬你！』

我家晚上就聽得嘩啦啦的響，像大把沙子撒在牆上的響。響了兩次。我爹就罵了：『深更半夜，鬧得人不得安寧，你王八蛋！』那鬼就不鬧了。我那時十幾歲，記得那鬼鬧了好幾天，不時地附在那女人身上。大約她身子健朗了，鬼才給趕走。」

在「餓死人的年代」……聽到村裡人說：「那時候餓死了不知多少人，村村都是死人多，活人少，陽氣壓不住陰氣，快要餓死的人往往夜裡附上了鬼，又哭又說。其實他們只剩一口氣了，沒力氣說話

了。可是附上了鬼，就又哭又說，都是新餓死的人，哭著訴苦。到天亮，附上鬼的人也多半死了。」

鬼附人身的傳說，我聽得多了，總不大相信。但仔細想想，我們常說「又做師娘（巫婆）又做鬼」，如果從來沒有鬼附人身的事，就不會有冒充驅鬼的巫婆。所以我也相信莎士比亞的話：「這個世界上，莫名其妙的事多著呢。」

我自己家是很開明的，連灶神都不供。我家蘇州的新屋落成，灶上照例有「灶君菩薩」的神龕。年終糖瓜祭灶，把灶神送上天了。過幾天是「接灶」日。我爸爸說：「不接了。」

爸爸認為灶神相當於「打小報告」的小人，吃了人家的糖瓜，就說人家好話。這種神，送走了正好，還接他回來幹嘛？家裡男女傭人

聽說灶神不接了，都駭然。可是「老爺」的話不敢不聽。我家沒有灶神，幾十年都很平安。

可是我曾經聽到開明的爸爸和我媽媽講過一次鬼。我聽大姊姊說，我的爺爺曾做過一任浙江不知什麼偏僻小縣的縣官。那時候我大姊年幼，還不大記事。只有使她特別激動的大事才記得。

那時我爸爸還在日本留學，爸爸的祖父母已經去世，大伯母一家、我媽媽和大姊姊都留在無錫，只有爺爺帶上奶奶一起離家上任。大姊姊記得他們坐了官船，扯著龍旗，敲鑼打鼓很熱鬧。

我聽到爸爸媽媽講，我爺爺奶奶有一天黃昏後同在一起，兩人同時看見了我的太公，兩人同時失聲說「爹爹喂」，但轉眼就不見了。

隨後兩人都大病，爺爺趕忙辭了官，攜眷乘船回鄉。下船後，我爺爺未及到家就咽了氣。

這件事，想必是我奶奶講的。兩人同時得重病，我爺爺未及到家就咽了氣，是過去的事實。見鬼是得病還鄉的原因。我媽媽大概信了，我爸爸沒有表示。

以上所說，都屬「怪、力、亂、神」之類，我也並不愛談。我原是舊社會過來的「老先生」――這是客氣的稱呼。實際上我是老朽了。老物陳人，思想落後是難免的。我還是晚清末代的遺老呢！

可是為「老先生」改造思想的「年輕人」如今也老了。他們的思想正確嗎？他們的「不信不迷」使我很困惑。他們不是幾個人。他們來自社會各界：科學界、史學界、文學界等，而他們的見解卻這麼一致、這麼堅定，顯然是代表這一時代的社會風尚，都重物質而懷疑看不見、摸不著的「形而上」境界。

他們下一代的年輕人，是更加偏離「形而上」境界，也更偏重金錢和物質享受的。他們的見解是否正確，很值得仔細思考。

我試圖擺脫一切成見，按照合理的規律，合乎邏輯的推理，依靠實際生活經驗，自己思考。我要從平時不在意的地方，發現問題，解答問題；能證實的予以肯定，不能證實的存疑。這樣一步一步自問自答，看能探索多遠。

好在我是一個平平常常的人，無黨無派，也不是教徒，沒什麼條條框框干礙我思想的自由。而我所想的，只是淺顯的事，不是專門之學，普通人都明白。

我正站在人生的邊緣上，向後看看，也向前看看。向後看，我已經活了一輩子，人生一世，為的是什麼呢？我要探索人生的價值。向前看呢，我再往前去，就什麼都沒有了嗎？

當然，我的軀體火化了，沒有了，我的靈魂呢？靈魂也沒有了嗎？有人說，靈魂來處來，去處去。哪兒來的？又回哪兒去呢？

（摘自《走到人生邊上》）

「關機，調整心情，請進。」（Turn off, tune out and drop in）這是荷蘭一間「電子排毒」咖啡廳門外張貼的字句。店裡沒有人在滑手機或用電腦，因為客人都要遵從規矩，在入口處寄存自己的手機和電腦，三小時內完全離開螢幕。

「電子排毒」咖啡廳由「離線會」（The Offline Club）發起。這個團體每逢週末會借用餐廳和不同場地舉行「離線」活動，目的是為了「提醒大眾將看螢幕的時間轉為真實的時間」。

「離線」咖啡廳的入場費是7.5歐元，可逗留三小時，店內三十個座位通常都滿座。一位義大利的單親媽媽說到，來「離線」咖啡廳

是因為女兒和前夫去度週末假期，想好好享受一下睽違多年的自由時間；兩位美國遊客則帶了填字遊戲、雜誌和書本。他們兩年前開始使用智慧手機，想體驗一下回到沒有手機的日子。有顧客自嘲說：「為什麼我要付錢來這裡呢？其實自己在家裡也可以離線呢。」

「離線會」的創辦人雷普豪（Ilya Kneppelhout）觀察到，顧客到「離線」咖啡店消費，不只是為了換來離線的時間，還希望與人談話交心。雷普豪成立這個團體，正是因為自覺「毒癮」太深：「在網路上和很多人緊密連繫，但在現實世界，彼此的關係卻疏離得很，罕有機會與人接觸。」

雷普豪與友人柯洛克（Valentijn Klok）和邊利康（Jordy vanBennekom）在2022年共同創辦「離線會」的IG帳號，發放離線聚會的資訊，以及分享戒除「電子毒癮」的建議。沒料到這IG帳號在短短一個半月內，就吸引了十五萬人追蹤。

從最初的週末讀書會，到後來的音樂會、聊天活動和鋼琴演奏等，參加者的熱烈反響驅使他們將活動延伸。今年的二月，他們在阿姆斯特丹開設第一個離線咖啡廳。雷普豪說：「科技巨頭和社交媒體在玩弄我們的頭腦、時間、注意力。面對這種壞風氣，我們必須抗拒。」邊利康補充說：「我們不在線的時候，頭腦才能思考新的意念，創意也才會出現。」他們希望顧客在咖啡廳建立不上線的習慣，並將習慣帶到日常生活中。有一位經常光顧的少女告訴他們，自從減少上網，已經有一年半沒有感受到焦慮和精神壓力了。

目前荷蘭有幾間「離線」咖啡廳，雷普豪透露，正與一個外國的團體洽談，要把「離線會」在荷蘭的經驗帶到海外。

《財富》雜誌引述調查報告而指稱，在發達國家，有三分之一受訪者感到「孤獨」，因為他們覺得自己沒有被人看見和聆聽，也沒有社交連結。據推算，美國人每年因為「孤獨」而付出高達四千億美元的成本。

荷蘭心理學家莎蘭杜普露（Sarantopoulo）解釋說，當使用手機時，人體會分泌出多巴胺，令人感覺良好，但過度使用就會成癮，這就是「電子毒癮」的弊害。她說：「當我們登入各種帳號和各種社交平臺，忙碌一番，以為自己解決了問題，其實社交能力和情緒管理的能力都在退化。我們觀看輕鬆的短片如小貓、小狗時，不論訊息好壞，大腦也在不停地運作和處理資訊。總之，減少上網就可以減少傷害。離線，可以說是一種解放。」

從事輔導工作的史登瑪（Georgina Sturmer）曾協助許多人戒除滑手機的癮。他認為減少上網，對社會整體有好處：「我們發布的每一句話、每一幀照片，都有可能被人截取、複製和傳閱。我們又擔心自己在社交媒體上被人看到糟糕的髮型或衣著，終日誠惶誠恐。」

沉迷使用電子產品和上網造成的問題受廣泛關注。荷蘭政府已經著手制定相關政策，由今年（2024）1月1日起，規定十二至十八歲學生在學校上課期間不得使用手機、智慧手錶和平板電腦。

（轉載自「拾方視角」）

● 《龍樹菩薩傳》（中英對照）

文字：釋淨開　繪圖：巫麗雪　翻譯：淨土居士

出版者：淨土宗出版社

八宗共祖的龍樹菩薩，是釋尊滅度之後，在印度弘揚大乘佛教的偉大論師和修行人。龍樹菩薩最為人熟知的，是他深徹的空性智慧，為眾生宕除許多知見上的錯誤執著。也因為具備這樣超越性的慧眼，龍樹菩薩斷然選擇了稱念「南無阿彌陀佛」名號並願生極樂世界的易行道，並且為菩薩道上不堪久行的退墮者，指引一條康莊大道。

繪圖者巫麗雪一如既往地為讀者營造溫馨的畫面，同時在有限的畫框裡，幻變出一格格超現實的空間，呼應著龍樹菩薩的每個人生階段，饒富興味。當我們隨著文字來讀圖，便知道構圖之不易，幽默的形式下隱藏著嚴肅的思想，還不失時機地展露畫家細緻的本色，有的規模宏大，尺幅千里；有的絢爛多彩，充滿戲劇張力，撼動人心，使龍樹菩薩彷彿如對目前，給我們豐富美好的閱讀感受。然而，究竟龍樹菩薩的傳記還有哪些不容忽視的細節，又帶給現代人什麼指引呢？就請您與我們一同賞味這一冊精心繪製的圖文書吧！