十二、阿彌陀佛，是一尊代表諸佛的佛

在最早期的大乘佛教就有提及「諸佛」、「一切佛」的習慣。

這是兩千年前的阿彌陀佛立像的臺座及銘文，於1976年出土於中印度秣菟羅（Mathurā）市西郊的戈文納賈爾（Govindnagar），現收藏於秣菟羅博物館。此尊立像，是目前世界上發現的最早的有紀年和銘文的阿彌陀佛立像。

此碑刻殘存雙腳與底座，在底座上有一段銘文，記載著「為了供養一切佛（sarvabuddha），而建立阿彌陀佛（amitābha）像」。

從臺座立面所刻銘文得知，造像功德主為一富商之子，為供養一切諸佛故造阿彌陀佛像。推測此像約造於西元171年，屬於貴霜王朝（約1-3 世紀）作品。

臺座上佛足旁有殘餘的舉身光，依稀可見蓮花裝飾，而蓮花素來即為代表阿彌陀佛的象徵，更進一步確定該尊像佛名。

此像雖僅剩雙足和臺座，但銘文卻是瞭解貴霜王朝秣菟羅地區阿彌陀佛信仰的珍貴資料。

上述阿彌陀佛立像臺座的銘文，顯示了阿彌陀佛的原名是 amitābha，amitābha 的原意是「無量的具現者」，此「無量」是無量的諸佛之意，即是作為統合無量諸佛的無量佛，因此阿彌陀佛有涵蓋、統合十方諸佛之意。

此碑文寫定於西元二世紀初，也就是說，在《阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經》（《大阿彌陀經》）翻譯年代之前或者同一時期，就已經出現了將「一切佛」與阿彌陀佛置於同一語境的表述。

「薩樓佛檀」作為阿彌陀佛的一個尊號，表達的是類似「一切佛中最勝」的意義。可以作為參考的是，曇摩迦菩薩（法藏菩薩）在成為阿彌陀佛之前，就明確提到要做諸佛中最尊。《阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經》（《大阿彌陀經》）說：

我欲求佛為菩薩道，令我後作佛時，於八方上下諸無央數佛中最

尊，智慧勇猛。頭中光明如佛光明，所焰照無極。

也就是說，「薩樓佛檀」對應的梵語應是類似於 sarvabuddhānuttara（諸佛中最尊）。譯者只音譯出了sarvabuddhān-，而後半部分的-uttara譯者略譯或者在原典語言中丟失了。

因此，「阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道」所對應的梵語是類似於 amitābha-samyaksaṃbuddha-sarvabuddha-anuttara-manuṣya（CBETA），

經題大意為「救度人類．諸佛最尊之正等正覺阿彌陀佛」；「救度一切世界人類之正等正覺阿彌陀佛」。

《阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經》（《大阿彌陀經》）說：

諸佛中之王也，光明中之極尊也。

阿彌陀佛被稱為「諸佛之王」，因此大乘佛教也以阿彌陀佛來代表一切諸佛。

由這段經文，可說「十方三世佛，阿彌陀唯一」。

《無量壽經》上卷末「華光出佛」文說：

（極樂世界蓮華，現出無量諸佛）

是諸佛等，現往十方世界，普為十方眾生說微妙法，

如是諸佛，各各安立無量眾生於佛正道。

《楞伽經》七卷本．卷六「極樂出佛」之文就說：

十方諸剎土，眾生菩薩中，

所有法報佛，化身及變化，

皆從無量壽，極樂界中出。

由這兩段經文可知，「阿彌陀佛是十方諸佛的根本佛」、「十方諸佛都是阿彌陀佛的化身」，因此可說阿彌陀佛一佛含攝十方一切諸佛，代表十方一切諸佛。

「阿彌陀」這三個字原本是梵文，翻譯為中文即是「無量」兩個字，無量是指究竟、圓滿、不可限量；故阿彌陀佛即是「無量佛」，如果有限量就不能包含一切，無量才能含攝一切的功德。阿彌陀佛不但光明無量、壽命無量，阿彌陀佛的智慧、慈悲、願力、神通、度生，什麼都是無量的。不過眾生特別重視光明與壽命，同時，大乘佛教以光明無量與壽命無量作為報身佛的特色，在許多經文中，有關佛之報身果體，常以光壽之德做說明，如《阿彌陀經》就說阿彌陀佛是因為光壽無量，所以名為阿彌陀佛。故凡十方三世諸佛，八萬四千法門，無不含藏於阿

彌陀佛一佛之中。這也凸顯了大乘佛教「一即一切，一切即一」的思想，也就是「阿彌陀佛一佛即是一切佛，一切佛即是阿彌陀佛一佛」。

一切佛的功德無不究竟、圓滿、沒有限量，而只有阿彌陀佛以無量得名，這是以德立名，著重在阿彌陀佛一即一切，一切即一的圓滿果德。

《觀無量壽經》說：

諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。

這是「以總為別」的意思，以總稱諸佛來稱呼阿彌陀佛，阿彌陀佛是一切諸佛名號的總名、通號，顯示十方一切諸佛都是阿彌陀佛一佛，阿彌陀佛一佛代表十方一切諸佛。釋尊才讚為「光中極尊，佛中之王」。

《觀無量壽經》又說：

見無量壽佛者，即見十方無量諸佛。

觀阿彌陀佛成就，應該只見阿彌陀佛一佛現前；而經說見阿彌陀佛，即見十方無量諸佛。因為阿彌陀是無量，無量即是一切，故阿彌陀佛即是一切佛，一切佛即是阿彌陀佛，故見阿彌陀佛等於見一切佛。

可知，稱念阿彌陀佛等於稱念十方諸佛，觀想阿彌陀佛等於觀想十方諸佛，禮拜阿彌陀佛等於禮拜十方諸佛，讚歎阿彌陀佛等於讚歎十方諸佛，供養阿彌陀佛等於供養十方諸佛，往生極樂世界等於往生十方佛國。

十方三世諸佛及八萬四千法門，無量無邊，漫無統緒，在弘傳上，焦點不易集中，因而有指方立相之必要。釋迦牟尼佛對阿彌陀佛的讚歎，正在於引導十方眾生聚焦於諸佛之王、代表一切諸佛的阿彌陀佛，往生於極樂世界速得佛果。

又，十方諸佛的慈悲，未必能度盡十方（尤其娑婆）眾生。《悲華經》就說：「眾生厚重煩惱，……皆悉充滿娑婆世界；悉是他方諸佛世

界之所擯棄，以重業故。」娑婆眾生煩惱業重，唯有阿彌陀佛能救，如《大集經》之意所說：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」彰顯阿彌陀佛無量無邊不可思議之功德名號，能夠度盡一切眾生。

彌陀的慈悲救度，不簡眾生，使得淨土的信仰，深植人心，流傳廣遠。

阿彌陀佛的「無量」，包含了諸佛與諸法，也包含了所有的宗教理想，乃至人間的所有願望，故阿彌陀佛含攝十方諸佛，代表十方諸佛。可說阿彌陀佛，即十方一切諸佛；極樂世界，即十方一切世界。十方眾生若能統統信順彌陀救度，願生彌陀淨土，則能大暢諸佛出世度眾的本懷。所以，諸佛以阿彌陀佛為主，尊為「佛中之王」，諸佛為伴，稱揚讚歎，並引導眾生歸順之。

因此，阿彌陀佛乃念佛人之本尊，本尊乃根本、獨尊、超勝、絕對、唯一、無可替代。故本尊是信仰者根本之獨尊，解脫成佛之依憑。並且阿彌陀佛與念佛眾生，相即相入成為機法一體。

蕅益大師《彌陀要解》說：

一念一切念，一生一切生。

意思是說：阿彌陀佛一佛含藏一切佛，所以一念一切念，稱念阿彌陀佛一佛，就是稱念十方一切諸佛；彌陀淨土概括一切淨土，所以一生一切生，往生彌陀淨土一土，就是往生一切諸佛國土。

印光大師也說：

專持彌陀一佛，即持十方諸佛。

故知：

十方三世佛，阿彌陀唯一，最尊無可比，諸佛皆不及；

度生無障礙，威神不思議，信者得往生，昇道無窮極。

可謂：

恆沙世界，極樂最第一；十方諸佛，彌陀獨稱尊。

古德說：

世出世間思維遍，不念彌陀更念誰！

（待續）

一個宗派往往有很多位祖師。淨土宗代代傳續下來，一般都講十三祖。這十三位祖師都很了不起，都是大德，那他們之間有什麼不同呢？有人提出這樣的疑問：慧遠大師是初祖，善導大師是宗祖，初祖與宗祖有什麼不同？與其他祖師有什麼差別？為什麼初祖不能叫宗祖，宗祖也應該是初祖啊？

先簡略回答。

一宗之開宗祖師稱「宗祖」，由宗祖向上逆推，與這個宗派淵源關

係最早的祖師為「初祖」。

佛教從印度傳入中國，至隋唐時期中國佛教各宗成立，故各宗宗祖

皆為隋唐時代的中國境內祖師。初祖的時間則較早，有的為中國祖

師，如淨土宗以東晉時代廬山慧遠大師為初祖；有的更加上溯至印

度佛教，如天臺宗以佛滅後七百年出世之印度龍樹菩薩為初祖。

各宗宗祖皆為隋唐時代中國境內的祖師，從時間來講，是隋唐時

代；從地域來講，一定在中國境內，是中國人或是從印度來到中國

傳法的人，比如達摩祖師。

初祖的時間則比較早，不一定是隋唐時代的。從國別和地域來講，有的是中國祖師，比如淨土宗以東晉時代廬山慧遠大師為初祖，這是後人推戴的；有的上溯更遠，地點到了印度境內，如天臺宗是以佛滅後七百年出世的印度龍樹菩薩為初祖。從時間、地域上，初祖和宗祖是不同的。

歷史上，一個宗派往往有多位祖師。以淨土宗為例，或說十三位祖

師，或說十五位祖師。

一般講淨土十三祖，現在也有人說十五祖。曇鸞、道綽兩位祖師，不論是從教理建設上，還是個人的德行、教化，以及對淨土宗的貢獻，都是頂尖級的，如果這兩位大師不能被列為淨土宗祖師，那就太說不過去了。這兩位加進去，成為十五位祖師。

一般人對宗祖認識不夠，而將宗祖與其他祖師平等齊觀，以為都是

祖師，都差不多。其實宗祖在一宗之內佔有絕對崇高的地位，非其

餘祖師可比。

宗祖的身分、地位決定了他對後人的影響力，如果不瞭解這些，後人修學就會感覺找不到依據，就會模糊。尤其是淨土宗的定祖，不是以法義上的承接關係，而是後人推戴的，這樣就不知道到底依準什麼，初學、甚至很多修學淨土門多年的，都沒有一個正確、清晰的觀念。

今以淨土宗宗祖善導大師為例，略明宗祖之特殊行德。

「宗祖」的概念，在淨土宗裡比較模糊。在天臺宗、華嚴宗，這是很清晰的：天臺宗毫無疑問是依智者大師，華嚴宗是依法藏大師，都是有規範的，很標準、很清晰。為什麼淨土宗會這樣呢？因為，淨土宗定祖不是按法義傳承關係，所以很模糊。模糊有什麼不好呢？後人修學沒一個定準，就會搖擺。

宗祖特殊的功德體現在幾個方面，下面列了七點，其中第七點是譬喻。

一、一宗之實際創立者。所謂開宗、創宗，即在善導大師之前並沒有淨土宗，善導大師之後才有淨土宗；離開善導大師便沒有淨土宗，有了善導大師才有淨土宗；淨土宗等於善導大師淨土思想，善導大師淨土思想即是淨土宗。

比如淨土宗講十三位祖師或十五位祖師，其中創立淨土宗的這位祖師才是宗祖，只有一位，不可能有兩位。什麼叫實際創立者？善導大師

沒有直接標榜說「我來創立淨土宗」，但事實上是這樣，所以叫「實際創立者」。「所謂開宗、創宗，即在善導大師之前並沒有淨土宗」，在印度有淨土宗嗎？沒有。在善導大師之前有嗎？沒有。有了善導大師才有淨土宗，善導大師的淨土思想就是淨土宗，兩者是一體不可分割的關係。這不是淨土宗其他祖師所能代替的，其他祖師沒有這樣的重要性。其他祖師是在不同的時代，有很高德行，而被推舉為祖師；而完整的淨土宗教理框架是在善導大師才有的。

二、一宗教理之集大成者。所謂集大成，如江水集各支流之大成，海水集諸江河之大成。善導大師之前，淨土宗有關教理雖然含在龍樹、天親、曇鸞、道綽等菩薩、祖師的教著之中，但都是端倪的、隱含的、階段的、局部的。善導大師秉承龍樹、天親、曇鸞、道綽之教，而更加組織化、系統化、規範化；著作《觀經疏》等五部九卷教典，方成磅礡廣大之淨土宗理論。淨土宗教理至善導大師發展到了頂峰，後人不過隨學延續而已。

「集大成」是什麼意思呢？就是集小成大。「所謂集大成，如江水集各支流之大成，海水集諸江河之大成」，小河和長江能相比嗎？江河和大海能相比嗎？不能比。善導大師的著作，不是一部著作，而是五部著作；不是一卷兩卷，而是有九卷。善導大師還著有《彌陀經義》，是解釋《阿彌陀經》的，不過沒有流傳下來。如果講淨土宗系統的理論，之前的龍樹、天親、曇鸞、道綽都有貢獻，但那是局部的、階段性的、隱含的；善導大師把這幾位祖師的理論集在一起，然後大成之，系統化、規範化、組織化：這就是所謂集大成，像海洋一樣廣闊。

淨土宗教理到善導大師，發展到頂峰，圓滿了。善導大師後面的祖師是隨學和延續，在淨土宗理論建樹方面沒有新的東西。

三、一宗行儀的規範者。佛法修持向來教行並重，以教導行，以行證教。一個宗派的創立，必須有圓熟的宗派理論以及明晰的行業規範，方為圓滿。淨土行法很多，很龐雜，一般人皆隻鱗片爪地或修觀想，或修三福迴向，或重持戒，或重發菩提心，或亦稱名；對諸種行法之間的相互關係、何者為勝、依何道理、如何安心等等概不明瞭，只是隨個人喜好，茫然而修，互爭高下。如此雜亂無章的狀況，與儼然有序的宗派行儀豈有半點相應。

「一宗行儀的規範者」，這是宗祖特殊的行德之一。佛法修持向來教行並重，前面是說善導大師在教理上集大成，那行儀上也要有個規矩。這個規矩誰來定呢？一般人能定嗎？一般人定了，別人會執行嗎？有那樣的權威性嗎？宗祖就不一樣了，就可以來定行儀，以教導行，以行證教。此即是教、行、證三者的關係。

「一個宗派的創立，必須有圓熟的宗派理論以及明晰的行業規範，方為圓滿」，缺少一個就不圓滿。在善導大師的五部九卷裡，有圓熟的宗派理論，非常清晰；也有明晰的行業規範，這樣宗派就圓滿了。

淨土行法很多，很龐雜。釋迦牟尼佛的很多經典都講到往生西方，所以，經典中求往生的行法本來就很多。一般人修淨土都比較零碎，對諸種行法之間的相互關係、哪種殊勝、為什麼這種殊勝、要如何安心修持相應的行法等等，都不夠明瞭。「只是隨個人喜好，茫然而修，互爭高下」，喜歡打坐的、喜歡靜心的，就覺得修禪定比較好；喜歡誦經的、喜歡講法的、喜歡布施的，就認為自己這個行法好，互爭高下，沒有一個完整的系統安立和教儀規範。

善導大師立足於淨土三經、阿彌陀佛第十八願的立場，判定正雜二行、正助二業，立五種正行，獨以稱名為正定之業；確定淨土宗三心、四修、五念之安心、起行、作業，使得一宗行法之間的關係朗然清楚，「一向專稱彌陀佛名」成為最高準則，牢不可破，專修之人十即十生，雜行之人千中難得五三往生者，金口誠言，萬代不易，古今相傳，莫不遵依。

一般人沒這個德，沒有這樣的認識和貢獻。善導大師就不一樣了，善導大師定下的行法是不能改變的，是真實不虛的；歷代相傳，奉為圭臬，不可以有偏差、偏離。

淨土宗特重行持，即使一字不識、一文不通，只要依據善導大師所

立「一向專稱彌陀佛名」，無不往生，簡而又簡，捷而又捷。這對

於芸芸眾生的恩德，真是廣大莫名！

善導大師定了這樣的行業規範，好處在哪裡？淨土宗在教理的演繹方面不如天臺宗和華嚴宗富麗、細密，而這恰恰是它的優勝、長處。教理懂多少不是最重要的，《觀經疏》一開端先勸大眾皈依三寶，也就是勸念佛，說明最重要的是行持。

老太太沒文化，什麼都不懂，能讓老太太學天臺三大部、學華嚴的義疏嗎？不可能。淨土宗的教理最簡單，她也沒辦法學。但不懂沒關係，只要依善導大師所立的「一向專稱彌陀佛名」專修念佛，沒有不往生的。所以是「簡而又簡，捷而又捷。這對芸芸眾生的恩德真是廣大莫名」。我們和一字不識的老太太一樣，甚至還不如人家，念佛還沒她老實呢。善導大師定這樣的行儀規範，對廣大眾生的恩德非常大，從古到今，成就了千千萬萬人念佛往生。這不是其他祖師能做到的。

善導大師判行法為正雜二行、正助二業，從而確定稱名為淨土宗的根本行法。在這之前，龍樹菩薩所說「阿彌陀佛本願如是，若人念我，稱名自歸」就有了本願稱名的思想，天親菩薩所說讚歎門「稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故」就是稱名，到曇鸞大師、道綽大師，前面這幾位祖師都有講稱名；但這些都不夠鮮明，尤其是沒有確定完整的理論和行儀規範。

到善導大師就確定下來了：專修念佛稱為正定之業，「順彼佛願故」，在五種正行裡是最高的。這種解釋，可以說既有經典依據和祖師傳承、來歷，同時也是創發性的。一般人都認為修行觀佛肯定超過稱名，認為發菩提心、讀誦大乘經典等大乘修行更加殊勝；把稱名看得低，因為稱名簡單嘛。善導大師一下就翻案了：稱名最高，是正定之業，最殊勝、最容易、最安全，最有保障；理論基礎—「順彼佛願故」，同時也有祖師傳承：這些是善導大師的貢獻。

四、一宗證悟最深者。淨土宗念佛三昧為諸三昧中王。在淨土宗的念佛實踐上，善導大師深證十三定觀的觀佛三昧，及稱名念佛三昧，極樂勝境常現眼前，如來慈尊親炙無礙；口稱一佛，便放一光，神蹟感應不可思議。其他祖師難望其項背。

在證悟方面，善導大師也不是其他祖師能比的。

經典上說，念佛三昧是諸三昧王。各宗修行都有三昧，有法華三昧、楞嚴三昧等各種三昧；而念佛三昧是三昧中王，證得念佛三昧的人一定修行功夫很深。在淨土宗念佛實踐上，善導大師深證兩種三昧：十三定觀的觀佛三昧，以及稱名念佛的念佛三昧。他要見西方極樂世界經常可以見著，想親近阿彌陀佛，隨時可以感通，讀《觀經疏》等著作就知道他功夫非常深。

在淨土十三位祖師中，明確記載有念佛三昧的，有慧遠大師。慧遠大師活到八十三歲，三十年不出廬山，專修般舟三昧，一生見阿彌陀佛三次。

少康大師應該也有念佛三昧。善導大師是念一聲佛口出一道光；而少康大師是念一聲佛口出一尊佛，念十聲佛就口出十尊佛。畫裡面有佛像從口中出來，好像一串念珠一樣，那就是少康大師。少康大師被稱為「後善導」。「後善導」是什麼意思呢？一是說明少康大師是善導大師的學生、晚輩，二是說少康大師是善導大師再來，或是依循善導大師、頂禮從順善導大師修行的。念佛出光和念佛出佛是一樣的，因為佛和光是一樣的。比較起來，念佛出光更殊勝，因為光是無形的，而有形的佛像是有相的。

少康大師並沒有淨土的系統著作，他是一位純粹的實踐者。他為什麼沒有著作呢？因為他是「後善導」，已經有了前面幾位祖師的著作，淨土宗理論都圓備了，行法也已經非常清晰、明瞭，接著修學就行了。這樣的祖師智慧通達，才不寫。

法照大師功德也很深，有不可思議的境界，也有著作，但只有一部《五會法事讚》，是讚偈形式的。

這些都是盛唐時代和之前有不可思議功行的祖師大德，後代的人是不能相比的。

五、行化影響最巨者。在教理、行持、證悟、化他、方便、神蹟諸方面，只要其中一項行超眾人，便被視為高僧，或被推為祖師。而善導大師作為淨土宗開宗祖師，卻圓滿具備以上各方面的行德，而且都達到登峰造極、爐火純青的程度。僅就化眾之善巧方便而言，大師便具有佛教造像、繪畫、詩歌、音樂、書法、梵唄、法事儀軌各方面傑出的藝術才華。故大師教化影響至為廣大深遠。

宗祖是一宗派裡行德、化度影響最大的。一般在佛教中，或者是在教理、理論上有建樹，行持、修行精進勇猛；或證悟高深；或是化他，即教化眾生的廣度影響力；或者善巧方便，有種種教化眾生的手段，超越一般人；或者有不可思議神通感應的事蹟。在這些方面，只要有一項超過一般人，是一般人沒法比的，就可以被大家視為高僧，或推為祖師。但是，善導大師作為淨土宗開宗祖師，在他一人身上圓滿具備以上各方面的行德，而且都達到登峰造極、爐火純青的程度，這是其他祖師大德沒法相比的。

由於善導大師，終使一句阿彌陀佛成為淨土宗萬世不易、唯一不二之至宗。

由於善導大師，終使一句阿彌陀佛涵蓋整個佛教，成為整個佛教的標誌。

這是大師行德所產生的效果。不是說只是善導大師一人教化的結果，而是他這樣推行影響，後人都仿學。推其源頭，都是來自善導大師。

由於善導大師，終使一句阿彌陀佛深入國人心靈，不期然而然，出

口成誦，相沿以習，普遍地存在活躍於日常生活語言中。

中國人和阿彌陀佛是非常有緣的。像我母親，她知道善導大師嗎？當然不知道。但是，農村很多老太太講話時經常會帶「阿彌陀佛」。從根本來講，當然是因為阿彌陀佛發了四十八願，以及釋迦牟尼佛、十方諸佛的推戴；從淨土宗祖師在世間推行的立場、角度、貢獻來講，那是善導大師的貢獻。農村裡不管什麼都講「阿彌陀佛」，經常說：「這個人，他是個阿彌陀佛的人。」什麼叫「阿彌陀佛的人」呢？就是說這個人是老好人，很老實，不壞，為人有點膽小，不敢和人家爭，碰到什麼事都退讓：這就被稱為「阿彌陀佛的人」。這些話，老百姓語言當中經常都會講。

我小時候，小孩調皮，有一次做什麼錯事了，母親要抓我來打，我就跑，結果「啪」地摔了一跤，就聽到後面有個聲音――「阿彌陀佛」，這是我母親念的。我和阿彌陀佛的緣分就是從這一次開始的，所以到現在都還記得。當時覺得，她怎麼喊這四個字？這四個字是什麼意思？「阿彌陀佛」，怎麼理解？為什麼念這句話？聽不懂，感覺這四個字肯定不是中國話。「阿彌陀佛」這句名號已經和中國人的生活、習俗連在了一起，聽起來就覺得很好。

其實，在生活中有很多類似的場景。比如看見一個人受欺負，或是遭到不公平待遇，或看到動物受虐待，很多人自然就會念出「阿彌陀佛」。出家人出門，小孩子看見都會說「善哉善哉，阿彌陀佛」，問他幹嘛說「阿彌陀佛」，他也講不出所以然。這是不期然而然，「阿彌陀佛」和呼吸、生命一樣，和整個國人的心靈融為一體。這句名號已經深入國人心靈，在心靈最根本的地方存在著。這是誰的影響、誰的功勞？是善導大師的。

由於善導大師，終使一句阿彌陀佛成為中國、日本、韓國、東南亞等世界華人文化圈普遍共同的信仰、精神貫通的紐帶。

這對世界和平都有貢獻，對廣大眾生的恩德非常大。這樣的行化影響，其他祖師能比嗎？還是比不了。

六、後世讚仰皈依者。善導大師之後，淨土宗代代相承，仍有多位祖師。這些祖師雖然各有殊勝的功德，因而受到後人推崇；但就他們本身與宗祖善導大師相比，皆一致尊仰善導大師乃是阿彌陀佛化身，所說即是佛說。故不僅不是一般認為的祖師與祖師的平等關係，甚至也不是老師與弟子的高下關係，而是古佛與凡夫的凡聖關係，是能教與所教、能化與所化、能依與所依的關係。其尊善導大師如平地仰望日月，似溪澗嚮往大海，皈依情深，謙德照人。

善導大師之後的歷代淨土宗祖師和普通淨土行人，都讚歎、信仰、仰靠、皈依善導大師。

祖師們怎樣看待善導大師呢？「皆一致尊仰善導大師乃是阿彌陀佛化身」。印光大師說過這樣的話：「善導和尚係彌陀化身，有大神通，有大智慧。」「世傳師是彌陀現…… 所說當作佛說看。」很崇拜善導大師。

有的人覺得祖師都差不多，要是講給印光大師聽，印光大師馬上就會批評：「怎麼能這樣講！不要造罪，以凡濫聖！」所以說，祖師都一致推仰、尊重善導大師是彌陀化

身，所說即是佛說。

「故不僅不是一般認為的祖師與祖師的平等關係，甚至也不是老師與弟子的高下關係，而是古佛與凡夫的凡聖關係，是能教與所教、能化與所化、能依與所依的關係」，什麼是能教與所教？善導大師是能教化的，他來教導後人；後人是受教育、被教化的：這是能教與所教。「能化」，善導大師來化度後人；後來的人不管有多高的行德，是被化度的：這是能化與所化。「能依」，善導大師的教導、教理，他的言行、定的規矩，能讓我們依靠，他所定的是後人所依靠的；後人是來依靠善導大師的，是來仰仗、依教奉行的。

這些大德尊仰善導大師，就像站在平地上看天上的月亮和太陽一樣，就好像山澗的小河水嚮往大海一樣，不是平等的關係。這些大德都有殊勝的內證，也顯示在古佛示現的祖師面前的謙卑，這也是有高深道德修持的人自然具有的德行。

七、譬喻。如果把淨土宗比喻為一座莊嚴的大廈，初祖慧遠大師創白蓮社，首開彌陀信仰之風氣，其功績如開荒僻壤、平整土地。

平整土地，使一塊地顯露出來，大廈還沒建起來，不過這也很重要。慧遠大師是先來的，開風氣之先，以教團形式引導大家信仰阿彌陀佛的救度。在他之前沒有這塊地，是他把地平整出來，這是慧遠大師的貢獻，所以慧遠大師被稱為「初祖」。

二祖曇鸞大師《往生論註》，指出「凡是生彼淨土，及彼菩薩人天所起諸行，皆緣阿彌陀如來本願力故」，以「彌陀本願力」為淨土教理的根本、基礎，喻如打下堅實的地基。

在這塊土地上打下堅實的地基，這是曇鸞大師的貢獻。打下地基很重要，建樓房要在地基上建，土地也要有人打地基。

三祖道綽大師《安樂集》判聖淨二門，喻如從地基上立柱。

聖淨二門分判是整個淨土宗的框架、脊柱。脊柱從地基立出來，就很清晰了。這根柱子是什麼呢？就是第十八願。

四祖善導大師「五部九卷」全面開創淨土宗，喻如淨土宗大廈全面完工。

其後各祖喻如對大廈細部裝潢，添置器具，以使更加適居周便等。

到善導大師，大廈封頂，全部蓋好。

以後各祖的貢獻就好像在大廈內部細節裝潢，添置些傢俱、器具，讓它更加適應人居，更加方便。其他祖師就是解釋怎樣學習善導大師思想、要怎樣做等等這些很細的問題。從房屋建設的角度講，大廈已經建成，這些工作是裝潢性質的，是隨應當時時代的根機，來點化、指導大眾，是來告訴修學的人從哪裡進、住哪個地方、還要不要傢俱等等很具體的。

這是一個譬喻。這樣一來，對善導大師在淨土宗裡的特殊地位、不共的行德，應該比較清晰了。

善導大師（以下略敬稱）是中國唐代開顯淨土教真意，且將其真意井然有序地從教理以及實踐上進行組織化的集大成的祖師。

特別是善導所活躍的唐代，即使說是中國佛教史上最鼎盛的時代也不為過。這期間不僅出現了許多對佛教，尤其對當中諸宗派教學的形成、地位的確立以及發展作出重大貢獻的高僧，他們進行了嚴謹的理論（學解）和實踐（修道）上的宗教活動，而且還有從印度傳來的異質的宗教，即佛教，它們融合在中國諸文化圈之中，已成為了真正的中國佛教，這一點是不能忘記的。

這是以中國諸文化為基礎而出現的產物，是根據許多開創諸宗派教學的高僧們的偉大的宗教理念與信念所形成的。對其思想，及其中的教學內容必須給予高度的評價。

在這樣的社會、宗教環境中，善導特別以從曇鸞、道綽等處繼承而來的淨土教為基礎，開顯了自己所理解的真意。不言而喻，這便是根據「本願念佛」來確立「凡夫入報」的宗教。即善導於淨土諸經典中，特別信奉《觀無量壽經》（以下簡稱《觀經》），並且作為「《觀經》行者」成就了觀佛、念佛兩種三昧，這樣的宗教體驗讓其領解到《觀經》中的佛教、佛意與佛願，從而撰述了《觀無量壽經疏》（《觀經疏》）四卷。

眾所周知，關於此《觀經疏》撰述的動機、意圖，如同善導自己所表露說這是一本「楷定古今」的書那樣，面對歷來對淨土教的批判，他從各個角度來把握、辨明和立論了淨土教的真意。

那麼，善導所撰述的書，以《觀無量壽經疏》四卷（玄義分、序分義、定善義、散善義）為首，還有《轉經行道願往生淨土法事讚》二卷（《法事讚》）、《觀念阿彌陀佛相海三昧功德法門》一卷（《觀念法門》）、《往生禮讚偈》一卷（《往生禮讚》）、《依觀經等明般舟三昧行道往生讚》一卷（《般舟讚》）等五部九卷。若根據一般的分類，因為為首的《觀經疏》具備了善導教學的理論、脈絡，所以稱為「解義分」或者「教義書」，而相對的，《法事讚》等四部五卷則主要是表明理論、教義的具體實踐乃至法儀，故稱為「行儀書」。但是應該注意的是，理論與實踐本就是表裏一體，密切相關，不可分離的。如前所述，因善導仰信、體解到了佛教、佛意與佛願，故善導在他的全部著述上都有體系地闡發了教行相應、信行相符以及自行化他的真意。

《往生禮讚》，具體稱為《往生禮讚偈》，也稱為《願往生六時禮讚偈》、《勸一切眾生願生西方極樂世界阿彌陀佛國六時禮讚偈》、《六時禮讚》等。

此書一部的內容由前序、六時的禮法、懺悔發願、後序而組成。在前序中，首先是安心論，即至誠心釋、深心釋、迴向發願心釋等三心的內容；然後是起行論，即善導以天親的《往生論》所說的五念門為依據而展開的五念門起行論的內容；再者是以恭敬、無餘、無間、長時等四修法作為作業論的內容。在此序分中善導闡明了安心、起行、作業的體系，說明了淨土願生者的實踐方軌。接著對念佛論進行闡發，他詳細述說了《文殊般若經》所說的專稱名號、一行三昧、念佛三昧的意義以及稱名易行、本願念佛、專雜二修得失等內容。

接著在佔了《往生禮讚》一大半內容的六時禮法（「六時禮讚」）中，於日沒、初夜、中夜、後夜、晨朝、日中等六時中皆引用了典據，

並配當禮拜、讚歎、懺悔、發願、恭敬的偈文以及無常偈而構成。在後序中作為結勸勝益，善導例舉了相當於《觀念法門》所說的五種增上緣，即見佛、滅罪、護念、攝生、證生等。在後序中特別值得注意的是，他在第十八願的「下至十聲釋」中對本願念佛進行了具體的說明，明確表示第十八願就是念佛往生之願，是誓願稱名的本願這一點。

如此，根據《往生禮讚》一部的內容，特別是前序中關於安心、起行、作業論、專雜二修得失論以及後序對本願的具體說示等，便可把握住善導淨土教的真實意。雖然原本認為《往生禮讚》是一部「行儀書」，但其實也必須將其作為一部「教義書」來重視不可，同時也必須挖掘出其所內含的真實意吧。

本稿將以《往生禮讚》撰述的意趣，前序中的安心、起行、作業、專雜二修得失論與六時各自懺悔的方軌，以及後序這樣的教義次第組織為中心而進行論述。

那麼，善導到底是依據怎樣的意趣而必須撰述《往生禮讚》的呢？首先善導自己在卷首中題言「勸一切眾生願生西方極樂世界阿彌陀佛國，六時禮讚偈」，表明了其撰述的意趣。接著說「謹依《大經》及龍樹、天親、此土沙門等所造往生禮讚，集在一處，分作六時。唯欲相續繫心，助成往益；亦願曉悟未聞，遠沾遐代耳」，由此亦可窺知。

卷首「勸一切眾生」這一句，正是表明了善導自身在對願生淨土的堅固信念上確立了自行，所以才會勸說、策勵一切眾生，令其產生願生淨土的信行。可以說這正是以自行化他、自信教人信的意趣而進行撰述的著作。

順便提一下，此自行化他的信念的表露是善導的全部著述一貫的思想，這是值得注意的。即《觀經疏‧玄義分》第一的卷首處說「先勸大眾發願歸三寶」，《法事讚》中說「欲為自、欲為他」，還有《般舟

讚》中說「自勸勸他」，以及《往生禮讚》正文的六時禮讚偈中說「我今稽首禮，迴願往生無量壽國」、「願共眾生咸歸命，故我頂禮生彼國」以及「願共諸眾生，往生安樂國」等。

那麼，在願生淨土的自行化他的實踐中，闘明具體行法的，毫無疑問便是《六時禮讚偈》了。

應該注意的是，此《六時禮讚偈》如「善導集記」所說並不是根據善導自己的思想而撰述的，而是如「謹依《大經》及龍樹、天親、此土沙門等所造往生禮讚，集在一處，分作六時」所述，「謹依」二字表達了其恭敬依憑的信念，所以此偈便是常以此虔敬的宗教態度而進行集記的吧。

此《六時禮讚偈》是依據如此虔敬的信念，並根據經（佛）、論（菩薩）、釋（此土的人師），集記經論的要文、諸師的禮讚偈，且配當以六時而寫成的。

繼而說「唯欲相續繫心，助成往益；亦願曉悟未聞，遠沾遐代耳」，說明了願生淨土的信行，即包含善導自己在內，是欲常繫心於西方阿彌陀佛，以助成其之實踐與其之利益的相續行，也就是應長時永劫實踐之意。再者，亦可窺知其對尚未聽聞淨土往生教行之眾生，勸導其教行，為令其曉悟且共相續實踐的意趣。「不僅是我（善導）的時代，而且還要讓未來的眾生也能蒙受往生淨土的利益」，這是善導表露自身宗教信念以及使命感的心境，根據這樣的心境，應該就能充分把握其撰述《往生禮讚》一卷的意趣了吧。

如前所述，《往生禮讚》是一部表明淨土願生者實踐行儀方軌的書，但眾所周知，在善導五部九卷的著作當中，《觀經疏》的散善義就具體地闘述了五種正行。而將此五種正行各別配當於善導的行儀分之意顯明出來的，則是良忠。即《往生禮讚私記》卷上說：「行門中《禮讚》者，禮拜、讚歎二種正行；《觀念法門》者，觀、稱二行；《般舟讚》者，讚歎正行；《法事讚》者，讀誦、讚歎、供養三種正行。凡行儀卷中偏勸正行，未有雜行儀則，圓思此宗，專正斥雜，各明助中，皆

說念佛。則知今師以念佛為洪規明矣。」接著，在《往生禮讚私記》卷上解釋書名中說：「禮者，身業亦通三業，故通法疏釋頂禮二字，云頂局一身，禮通三業。讚者，口業即有兼正。正是身業禮拜門，亦是禮拜正行也；若約兼意，名包讚歎，義含五念。又卷中雖有三業五念，而禮拜、讚歎，此二為強故，號禮讚。」《往生禮讚》顯明了禮拜與讚歎的行儀，但在五種正行當中，稱名正行作為往生決定的正業，是最重要的，此中毫無疑問便是專稱名號，而禮拜正行則是在稱名正行之上必須具備的實踐行儀，而且禮拜必然伴隨著讚歎佛德的行儀，所以可知《往生禮讚》意在禮拜、讚歎二行的實踐。關於此題號的由來，良忠進行了如下的解釋，即說「言往生者，則語其果；言禮讚者，則顯其因」，認為「往生」二字是顯果，「禮讚」二字是表因，取意為「以往生為目的的禮讚」，即可以說，《往生禮讚》顯明了依修行禮讚的因行而獲得往生淨土結果的行儀。

那麼，如《往生禮讚》前序之初說：「第一，謹依《大經》釋迦及十方諸佛讚歎彌陀十二光名，勸稱、禮、念，定生彼國；十九拜，當日沒時禮。」日沒時讚歎《無量壽經》的十二光佛之名、十九拜；以下，初夜時唱誦選取自《無量壽經》的要文而製作的禮讚偈、二十四拜；中夜時唱誦龍樹菩薩的《願往生禮讚偈》、十六拜；後夜時唱誦世親菩薩的《願往生禮讚偈》、二十拜；晨朝時唱誦彥琮法師的《願往生禮讚偈》、二十一拜；日中時則唱誦善導根據《觀經》十六觀而自造的讚偈、二十拜，如此舉出了六時讚偈的出處、制定禮拜的次數等的讚歎、禮拜行，接著還舉出了六時各自的極其悲痛的懺悔、發願、恭敬的偈文與發願文，加上製作出與各時相適應的無常偈，由此組織成其內容。但應該注意的是，豎為讚歎、禮拜行，橫為懺悔之行的修行方式在善導其他的行儀分書裡面是沒有看見過的。

如此，如《往生禮讚》也稱為《六時禮讚》的理由一般，除了前序與後序，其大半內容都是在說明配當於晝夜六時而應實踐的禮讚偈、懺悔等宗教禮儀方軌，這些都是基於佛教禮儀的規範而制定的。晝夜六

時的行法作為佛門的通規，自然是依據諸多經論中所開示的內容來制定的。而此中，不言而喻，善導就是隨著此六時行法在中國佛教界中逐漸盛行且趨於固定化的趨勢中得以完備作成的。

那麼，作為說示此六時行法的經論，《觀普賢菩薩行法經》中說：「晝夜六時禮十方佛，行懺悔法，誦大乘經，讀大乘經。」《七佛八菩薩所說大陀羅尼神咒經》中說：「一日一夜六時懺悔，禮十方佛，悔所作罪。」舉出了禮拜、懺悔、讀誦的行法。還有，《大智度論》卷七中說：「復次，菩薩法，晝三時、夜三時常行三事，……我某甲若今世、若過世無量劫，身口意惡業罪，於十方現在佛前懺悔。」《十住毗婆沙論》卷六中說：「應初夜一時禮一切佛，懺悔、勸請、隨喜、迴向，中夜、後夜皆亦如是。於日初分、日中分、日後分亦如是。一日一夜合為六時，一心念諸佛，如現在前。」不得不說規定應修懺悔、勸請、隨喜、迴向等種種行法是佛道修道的通規。

那麼，經論中所說示的六時行法的禮儀在中國是何時開始的呢？關於此，我們來看看以下的事例。

首先，據《高僧傳》載，彌天道安的《僧尼軌範》「條為三例：一曰行香定座上講經上講之法，二曰常日六時行道飲食唱時法，三曰布薩差使悔過等法。天下寺舍遂則而從之」，一般認為是由此開始的，接著以道安為師的廬山慧遠繼承之，並應用於白蓮社念佛結社。而且曇鸞大師說：「菩薩之法，常以晝三時、夜三時，禮十方一切諸佛，不必有願生意。今應常作願生意，故禮阿彌陀如來也。」另外我們也可以看到，道綽禪師也是提倡淨土行業是「六時篤敬，初不缺行」（《續高僧傳》）的。再者《梁書》五十一中說：「（庾詵）晚年以後，尤遵釋教，內立道場，環繞禮懺，六時不輟，誦《法華經》，每日一遍，後夜中忽，見一道人，自稱願公，容上甚異。」記述了庾詵在自己的府宅之內建立修行道場，修行六時禮懺。而此禮懺是否是禮讚懺悔呢？還有創建三階教的信行禪師有一本《晝夜六時發願文》，其中有說：「唱靜六時禮佛法大綱，晝三夜三嚴持香草。」可見其是以從初夜到日沒這樣的

順序，一一配以行儀禮讚的。再者，天臺智顗的《摩訶止觀》卷第二中有「日夜六時懺六根罪」之語。智顗有「六時禮佛」的儀則，《國清百錄》將天臺徒眾的日常規範分為十條，而在第三條中敘述到違背者的懺悔，說：「六時禮佛，大僧應被入眾衣，衣無鱗隴若縵衣悉不得……悉罰十禮對眾懺。」舉行了六時儀禮。

如此，在六朝、隋唐時代之間，六時儀禮逐漸變得盛行起來。而且，可知六時是為了禮懺、禮佛與徒眾的懺悔，從個人的佛教儀禮演變為大眾團體的佛教儀禮的。

作為中國佛教儀禮的特色之一，禮誦諸佛名，自己與大眾一同在佛前發露懺悔罪過的儀式以禮懺、懺法、悔過、齋懺等的名稱，見於以僧傳為首的眾多典籍中，被視為禮懺儀、懺法、懺儀等儀則，這些通過前述之文可知。特別是根據諸經典的說示而懺悔罪過的儀禮以及稱此儀則為懺法、禮懺，與由禮拜而懺悔罪過的禮儀是很盛行的。這裡所說的諸經典即《請觀世音經》、《大方等陀羅尼經》、《觀普賢菩薩行法經》、《金光明經》等。禮懺的儀禮作為懺法而變得模式化，進而編撰出了《佛名經》、《集諸經禮懺儀》等。

這些經典與禮懺儀則共通的內容是以歸依三寶（奉請與讚歎）、懺悔業障――懺悔、勸請、隨喜、迴向、發願等為中心，並多由恭敬文、無常偈等種種偈文，和旋繞念佛、讀誦行等組成。雖然根據所依的經論有種種的不同，但禮佛、懺悔行是必須存在的。不言而喻，通過修行這些而成就佛道是其目的。

必須注意的是，如上所述，在中國佛教儀禮，特別是懺悔儀禮的漸次盛行的環境中，善導的《往生禮讚》得以完備成書，而《法事讚》、《般舟讚》等也採取了這一禮懺形式，故行儀書一貫的特色是懺悔之行的實踐，善導淨土教是懺悔的佛教，而《六時禮讚偈》便是其中之最。

（待續）

一、機法深信淺說

善導大師《觀經疏》解釋「深心」之意說：

大師解釋深心為深信之心，並將深信之心的內容分成二種，就是所謂的二種深信。大師說：

這就是淨土宗的根本，是有名的「機法二種深信」。

淨土宗的信心內容即是善導大師《觀經疏》所講的「機法二種深信」，有此「深信」就是決定往生，往生決定，就是平生業成，現生不退，由此可知此「二種深信」是何等重要。

一、信機，機深信：就是覺悟自己是具足煩惱、罪惡不善之身，無始劫來一直流轉在生死的六道輪迴，迷沒於眾苦的三界火宅，沒有解脫生死輪迴的任何可能性，也就是深信自己是將來必定會墮落地獄的人，這就是機深信。

二、信法，法深信：就是深信阿彌陀佛的悲願，正是要救度這種罪惡苦惱會墮落地獄的眾生。我們苦惱的眾生，毫無懷疑，也

不加思慮或顧慮，深信即使是這樣的罪惡不善的我、會墮落地獄的我，因為彌陀本願力的緣故，十聲、一聲的念佛也必定往生。也就是深信罪惡不善的自己，只要念佛就必定會蒙受彌陀救度，往生彌陀淨土。簡而言之，確信阿彌陀佛本願力的救度，這就是法深信。

信心本來就是一心一向地相信阿彌陀佛，應該不會有兩種內容才對，但是就信受佛力救度的信心加以深入探討，其中就有二種現象，也就是：一是痛感自己的罪惡，二是被阿彌陀佛的悲心救度所觸動，因此全身性命歸命在阿彌陀佛本願力的絕對救度之上。

因此，雖說是二種深信，但也是對一種深心的說明，並無別心，只不過是對一種深心的兩個方面的解釋而已。

總結起來就是，深信毫無自力出離輪迴的我，乘上阿彌陀佛的本願力必能得到救度，這就是他力信心的信相。機如石頭，法如船，無論石頭多小，入水必沉，這是石頭的性質；但是無論多大的石頭，只要被運載在堅固的大船上，都必定能被運到對岸。即使載在船上，石頭沉水的性質依然沒有改變，但靠船力仍能被運到對岸。同樣的，深信罪惡深重的自己，乘上阿彌陀佛的大願船，必定能到淨土彼岸。凡夫以凡夫本來的樣子被救，這就是他力信心的內容。因為阿彌陀佛的悲願，本來就是為了救度具足煩惱業障深重的眾生之故。

如果自己有能力出離六道生死輪迴，就不一定要仰靠阿彌陀佛的救度。正是因為自己無力出離輪迴，才必需完全仰靠阿彌陀佛的救度。在這個意義上，機深信與法深信其實都是在說同一件事，只是說法的方式不同而已。

一個人如果不能發現自己的罪惡，就不會發起歸命阿彌陀佛的心。但是，如果只有罪惡感，而對阿彌陀佛沒有信順歸命，這樣就等同只有煩悶而不是真實的安心。換句話說，罪惡感與歸命感相分離的時候，絕不會有真實的信仰。善導大師的二種深信說，把這層意思說得非常清楚。

如果只是罪惡感就不是機的深信，必須是信受彌陀救度，才是機的深信，有這機法兩種深信，就會生起沐浴在阿彌陀佛光明中，充滿法喜的感覺。

歸命彌陀本願力的法深信，是阿彌陀佛大慈悲心在我們身上所引起的結果。譬如子女之所以知道父母的心，是因為父母的愛心徹入子女的心；同樣的，我們之所以相信阿彌陀佛之心，是因為阿彌陀佛救度罪惡眾生的真實悲願，徹入我們的心。

念佛人對往生極樂沒信心，往往是沒接觸到純正的淨土法門，故不知自己，也不知彌陀。不知自己是個必墮惡道的眾生，也不知彌陀是一尊無條件救度任何眾生的佛。因此要有罪惡觀的「機深信」與救度觀的「法深信」，也就是要有善導大師所講的「機法二種深信」，這是很重要的。

罪惡觀：對自己的認知，即是機深信。此罪惡觀非一般罪惡觀，是機深信之罪惡觀。

救度觀：對彌陀的認知，即是法深信。唯信佛念佛生彌陀淨土，方可出輪迴成佛道。

「機法二種深信」是淨土宗的核心、根本，淨土宗信的內涵就是這兩種深信。

機法二種深信，第一種是信機，第二種是信法；雖有一者二者，但並不是說信心有兩種，只不過是從機、法兩方面來說明。「機」是指我們十方眾生，信受彌陀救度的眾生，都稱為機；「法」就是指阿彌陀佛第十八願的救度。信機，就能夠放捨自力，信法就能夠完全歸順他力。所以，純正淨土宗之信心儼然具足「捨自力，歸他力」這二種內涵，這也是淨土法門所謂「信」的內容、信的現象。

淨土宗是救度的法門，能救者彌陀，所救者眾生；彌陀是法，眾生是機；法者救機，機者信法；深信機無出離之緣，深信法救度

如此之機；法不離機，機不離法；機法一體，生佛不離。若無機深信，則無法深信；若無機法深信，則非淨土宗之真實信心。

一般所講的信願行是深信、切願、力行，深信有極樂世界、有阿彌陀佛，切願往生極樂，然後修正行與助行，正行就是念佛，助行即是念佛以外的其他雜行，如持咒、誦經、拜懺、放生、朝山等等。而且在正行的念佛上，復又認為念佛功夫要達到某種程度，如禪定上的一心不亂的功夫，沒有禪定上一心不亂的功夫，至少也要功夫成片、夢寐一如，以期望臨命終時能夠正念現前，同時又要加上種種的助行（幫助的法門），累積這一些正助二行的功德才能夠往生，一般所講的信是這樣的信。這樣的信是不正確的，也就是信不具足、信不圓滿，所以不是真正的信。

淨土宗的信很簡單，只有兩個：信自己，還有信彌陀。

信自己並不是信自己根機很銳利、很賢善、很精進，很能夠修正行助行與任何雜行，很會修戒定慧，能禪定功高，能斷煩惱破無明，能開發佛的智慧，不是這樣的相信。反而要如善導大師《觀經疏》所講的「機深信」：

這機深信之文可以分成四個小節：一、總信；二、信現在機相；三、信過去機相；四、信未來機相。此機深信是就自己之三世皆惡而言。

「一者，決定深信」，此是總信，總地機深信。確信自己無論是過去或現在與未來，皆是罪惡眾生，以罪惡為因，以輪迴為果，在六道流轉，而且常沉沒於三惡道者多。

「自身現是罪惡生死凡夫」，這是指今生今世。「自身」就是我們每個人自己，「現」就是指今天現在，深信我們今生今世的現在，自己今生從發心修行以來，一直到今天現在，依然是個罪惡生死凡夫。

「凡夫」前面沒有好的形容詞，總是說「煩惱凡夫」、「亂想凡夫」、「顛倒凡夫」、「罪障凡夫」、「苦惱凡夫」、「雜念紛飛的凡夫」。我們是「罪惡生死凡夫」，不是「福善生死凡夫」。「罪惡」是因，「生死」是果。起惡造罪，所以生死流轉，常沒在三惡道。

「曠劫以來常沒常流轉」，這是指過去世。深信我們的過去世，從過去的曠劫，一直到今生今世，我自己都是「常沒常流轉」，否則早已解脫，不至於流轉出生於此五濁惡世成為罪惡之苦惱凡夫了。

「常沒」，多數時間在三惡道，少數時間在人天道。「常流轉」就是常在六道當中翻滾，從來沒有出離過三界六道輪迴。

「常沒」，就像在水裡一樣，沉沒下去了，好不容易探出頭來，喘一口氣，還沒喘過來，又沉下去了，如此重複來回，其苦無比。

「無有出離之緣」，這是指我們的未來世。深信我們的未來世，也就是下輩子、下下輩子，盡未來際也不可能有好機緣以出離六道輪迴。

善導大師斬釘截鐵地說，未來啊，我們未來也沒有出離之緣，既沒有出離生死的自力，也沒有出離生死的外緣，任何可能性都沒有！「就死了這條心吧！」我們聽到之後，心就驚醒了，就覺悟了！

一般學佛的人都很自信，我這一輩子精進修行，即使這一輩子沒有斷煩惱、解脫輪迴，下一輩子會再度生而為人，會再度有機會修行，下一輩子或許會解脫，如還沒有解脫，下下一輩子，不然在下下下……輩子，總有某一生某一世會斷除煩惱，會解脫生死輪迴。但善導大師要我們自覺而且深信：自己「無有出離之緣」。我們要這樣的、決定性的自覺、深信，切莫誤認為自己是一個賢善、

銳利的根機，認為這一輩子不能成就，下輩子、未來生生世世不斷精進不懈，總會有成就願望、斷煩惱、出輪迴、成佛道的一天。善導大師說，我們要有自知之明，不要癡心妄想，不要對自己的無能為力無知。這個就是機的深信。

這三句話是貫穿過去、現在和未來，是說明我們本身的狀況，也是所信的內容。「決定深信」是能信的心態。就是說，這是一個事實；我們對這個事實，如實地認識它，稱為「決定深信」。

機深信非常重要！常言道「人貴有自知之明」，我們就是不知道自己的根機。善導大師很慈悲，替我們畫一張真實形像，同時拿一面鏡子給我們對照，說：「你就是這個樣子！你看清楚，就是這個樣子！」

講深信，講淺信，其實是相對於還沒有相信來講的。比如說我叫釋慧淨，我並不會說：「我決定深信，我叫作釋慧淨。」會這樣講嗎？不會的！如果別人對我說：「我決定深信你就是釋慧淨！」這樣說就很滑稽，我自身就是釋慧淨，怎麼還要你來提醒我決定深信？

因為我們愚癡又驕慢，不認識自己的本來面貌，所以善導大師以這一段機深信的法語說：「你要決定深信，你現在就是罪惡生死凡夫！」一旦落實，就「是」了，就不談信和疑，也不講決定不決定了，因為這本來就是事實，只是我們懵懂無知而已。

善導大師《觀經疏》「機法二種深信」，第二「法深信」說：

「法深信」就是救度觀，對彌陀（法）的認知。

這法深信之文可以分成五個小節：一、總信；二、信彌陀救度；三、無疑相無慮相；四、乘彼願力；五、定得往生。

「二者，決定深信」，此是總信，總地法深信。確信阿彌陀佛是一尊大慈大悲救度罪惡凡夫的佛，罪惡凡夫唯有信佛念佛，才能出離六道生死輪迴，才能往生彌陀淨土，才能快速成就佛道。

「彼阿彌陀佛」，「彼」之一字，與「自身」相對應，「彼」是佛，「自」是凡夫。「彼」是「阿彌陀佛四十八願，攝受眾生」，「自」是「罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣」。「彼阿彌陀佛」是要攝受（救度）「罪惡凡夫」，「罪惡凡夫」需要「阿彌陀佛」的救度。「罪惡凡夫」沒有「阿彌陀佛」的救度，則「無有出離之緣」；「阿彌陀佛」不能救度「罪惡凡夫」，則「不成正覺」之誓言，就不能成立。「罪惡凡夫」需要「阿彌陀佛」的救度，「阿彌陀佛」也需要救度「罪惡凡夫」。「彼」與「自」，「自」與「彼」，兩者如共命鳥，互相依靠，「機法一體，佛凡不離」。

「彼」之一字，也顯示「指方立相」之意。即是，我們在此東方的娑婆世界，「彼阿彌陀佛」在彼西方的極樂世界。指出西方有極樂世界，是我們的家鄉，讓我們十方眾生有目標有方向；立出佛相，即是阿彌陀佛，阿彌陀佛猶如我們的慈父悲母，他在呼喚我們，他要救度我們回家，這讓我們十方眾生有依靠不徬徨。所以「彼」這一個字，給我們人生有目標有方向不徬徨，給我們生命有依靠不恐懼不憂慮。

「彼」之一字，也說明淨土法門是有此有彼、有來有去、有取有捨，和禪宗或其他聖道門的各宗各派都不一樣。聖道門尤其是禪宗，是以自力修行，領悟般若空性，體證真如實相為目標，因此，強調無彼無此、無人無我、無來無去、無取無捨，乃至無善無惡、無業無報、無修無證、無凡無聖、無能無所、無主無客，一切空相，無二無別。然而，淨土門是指方立相，就有彼此取捨的分別，就分別出「彼阿彌陀佛」。

「彼」之一字，還有揀擇的意思，就是：十方諸佛雖然很多，但不是指藥師佛，也不是指阿閦鞞佛、須彌相佛、光明王佛，而是特指這尊阿彌陀佛。所謂「決定深信，彼阿彌陀佛」，是把我們的目光先從我們自身引開，然後在一切諸佛、一切菩薩、一切法門裡面，聚焦到阿彌陀佛一佛身上：決定深信彼阿彌陀佛，唯一一尊阿彌陀佛，唯此一尊佛，無二亦無三！

「四十八願」，彼阿彌陀佛的什麼讓我們深信呢？為什麼決定深信這尊佛呢？因為唯有這尊佛為我們發了「四十八願」。沒有第二尊佛為我們發如此的四十八願，或為我們建立如此的極樂淨土，及呼喚我們回歸極樂家園。所以，我們「決定深信彼阿彌陀佛」，我們一向專念阿彌陀佛，是因為阿彌陀佛為我們發了這樣的四十八願。阿彌陀佛發四十八願作什麼呢？就是下文所講的「攝受眾生」。

「攝受眾生」，「攝受」就是保護與救度，「眾生」是什麼樣的眾生呢？就是前面「機深信」所說的「自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣」的凡夫眾生。這樣的眾生，十方諸佛、通途的教法不能救度。但是阿彌陀佛一個也不遺漏，發了四十八願，把我們全部救度起來。所以說「攝受眾生」。

深信自己無有出離之緣，有了這個自覺，肯定會去尋找合乎自己根器的法門，總有一天就會遇到阿彌陀佛的救度，就曉得阿彌陀佛四十八願，是為了攝受救度任何的眾生，尤其是如我這般無有出離之緣的眾生，才是阿彌陀佛主要的對象。

「無疑、無慮」，對阿彌陀佛四十八願的救度，無疑相、無慮相，沒有這兩種現象――沒有懷疑，也沒有顧慮躊躇。「無疑」、「無慮」這兩種心態，在前面的「機深信」當中就已經給我們解決了。怎麼這樣講呢？因為我們既然是罪惡生死凡夫，無有出離之緣，現在遇到了阿彌陀佛的救度，難道還會懷疑，還會心存顧慮，還會有其他的選擇嗎？就不會了。沒有出離之緣的人，就沒有疑慮

的餘地，也沒有選擇的資格，我們再怎樣懷疑、顧慮，都沒有第二條路，都無有出離之緣。所以反而能破釜沉舟，通身放下，捨自歸他，徹底靠倒。

「乘彼願力，定得往生」，這樣無疑無慮信佛願力救度，結果怎麼樣？「乘彼願力，定得往生」。所信決定，才有能信決定。如果不是阿彌陀佛發四十八願，決定要救度我們，決定救得了我們，能信的心再怎麼樣也決定不了。乘彼願力，定得往生；不乘彼願力，決定不能往生。「乘」是乘託依靠之意，如何乘託依靠彌陀願力？善導大師很懇切地勸導我們：「一向專稱彌陀佛名。」這個理論，下文《往生禮讚》的機法深信之文會解釋到。

「四十八願，攝受眾生」，「攝受」就是救度、保護的意思。阿彌陀佛四十八願，每一願每一願都為了救度眾生，但是這段「法深信」之文，善導大師所說的是指第十八願。「無疑無慮，乘彼願力，定得往生」這三句，就是第十八願所說的「至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺」。

「無疑無慮」就是第十八願「至心信樂」的意思。「無疑」就是無疑相――無懷疑，「無慮」就是無慮相――無顧慮。若沒有懷疑，自然就沒有顧慮，這是指第十八願的「信」。

「乘彼願力」是指第十八願的「欲生我國，乃至十念」，也就是說，願往生極樂世界要靠阿彌陀佛的願力。怎麼靠？念佛就是靠阿彌陀佛的願力。反之，沒有念佛，就沒有靠上阿彌陀佛的願力。所以「欲生我國，乃至十念」的往生願和念佛行，就是「乘彼願力」的意思。

「定得往生」就是第十八願所說的「若不生者，不取正覺」。若不能使十方眾生往生，阿彌陀佛就沒有力量與資格成佛；而阿彌陀佛成佛已經十劫了，因此念佛人決定可以往生。

（待續）

前面是從名號的德用來說明「一心不亂」。接下來對照幾部經典。

② 引唐譯《阿彌陀經》

淨土三部經說到稱名往生的，除了《阿彌陀經》的「一心不亂」，還有《無量壽經》、《觀經》，及唐譯的《阿彌陀經》，也就是玄奘大師的譯本《稱讚淨土佛攝受經》。

我們通過以經解經，對「一心不亂」從多角度來理解。

先看羅什大師的譯本：

再看玄奘大師的譯本：

「得聞」，就是「聞說阿彌陀佛」。

羅什譯本說「聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日……，若七日，一心不亂」，玄奘譯本說「聞已思惟，若一日夜，或二……，或七，繫念不亂」，很顯然，「執持名號」這四個字就翻譯為「繫念」二字。「一心不亂」，玄奘大師把「一心」的意義含攝在「繫念」當中，「不亂」二字還是一樣的。

這樣對照起來，玄奘譯本對「一心不亂」翻譯得比較簡單，就是「繫念不亂」，心中繫念阿彌陀佛名號；「聞說阿彌陀佛」，他翻譯為「聞已思惟」，翻譯得比較完整。羅什大師是意譯，玄奘大師是直譯。

玄奘譯本說「淨信諸善男子或善女人」，「善男子、善女人」前面有「淨信」二字，也就是說，對阿彌陀佛的淨土有清淨的信心，就是「善男子、善女人」。「淨信」，不論五戒十善或五逆十惡，如果能信仰阿彌陀佛，就是「善男子、善女人」。

「得聞如是無量壽佛無量無邊不可思議功德名號」，羅什譯本說得簡單，「聞說阿彌陀佛」。「無量壽佛無量無邊不可思議功德名號」和「極樂世界功德莊嚴」，都包含在「阿彌陀佛」四個字當中，所以玄奘大師翻譯得比較完整。

「聞已思惟」，所謂「思惟」，就是信受彌陀救度。聽到之後，要心中思惟、領納。

思惟以後就「繫念不亂」，羅什譯本是「執持名號，一心不亂」。

這樣對照起來，所謂「一心不亂」，也就是繫念彌陀名號，心不散亂、不動亂。

③ 引《無量壽經》

《無量壽經》講到念佛的，就是三輩往生文，三輩往生文講的就是「一向專念」：

上輩、中輩、下輩都不可少的就是「發菩提心，一向專念」。

講到念佛是「一向專念」四個字，也沒有提到禪定的境界。「一向」就是一種信心的「專」，就是一向歸投，專念彌陀名號。《無量壽經》講的三輩念佛，也是比較簡單的。

《觀經》講的念佛，更沒有談到禪定一心不亂，事一心不亂、理一心不亂更談不上。《觀經》下輩三品，是十惡罪人、破戒罪人、五逆罪人，臨終遇到善知識講說彌陀名號的功德。他們在十萬火急、千鈞一髮、命縮一寸、地獄眾火來迎、心中慌亂不堪的情況下，還談什麼禪定一心？只是求救的心情，隨著善知識稱念「南無阿彌陀佛」，這樣就往生極樂了。所以，《觀經》所講的是最緊急的情況，是最簡單的。

所以，《阿彌陀經》的「一心不亂」，到底應該怎麼理解呢？淨土三部經不可能不一致，可以綜合《無量壽經》、《觀經》，還有唐譯本，共同來看，這樣就有一個全面的角度。

④ 佛教詞典

佛教詞典對「一心不亂」有兩點解釋。

1. 專注一事，使心不散亂、不動搖之謂。《華嚴經》言：

這一種解釋還不算難，但是是趨向於禪定的，專心、專注一件事情，心不散亂，不動搖。如果以引用的經文來看，也不能完全解釋為禪定。

「汝等應離諸疑垢」，應該離開疑惑心，疑惑心就像塵垢。心中有懷疑，就不明朗，就像垢污把它覆蓋住了。反過來說，沒有疑心，心就明淨了，所以叫「淨信」。有信就是清淨的，有懷疑就是垢染的。

「一心不亂而諦聽」，「一心不亂」就是離開了疑垢，心就是有信的、一心的，這樣心才不亂。這個「一心不亂」和「離疑垢」，是信心的一個方向。「諦聽」，就是專注思想聽法。當然，也還不能說就是禪定，禪定也無所謂聽。

接下來第二個解釋，就完全從淨土來解釋。

2. 以至誠之信心持誦彌陀名號，令心不散亂。即捨棄我體，而與「南無阿彌陀佛」之稱念合為一，稱為「一心不亂」。

「以至誠之信心持誦彌陀名號，令心不散亂」，這就是信心的一心不亂。

「即捨棄我體，而與『南無阿彌陀佛』之稱念合為一，稱為一心不亂」，這個解釋也很好。不過可能有人覺得這不太好理解，什麼叫「捨棄我體，而與『南無阿彌陀佛』之稱念合為一」？其實這種解釋也就是善導大師所講的「機法兩種深信」，機深信就是捨棄我，法深信就是與阿彌陀佛合為一。

這裡的「一心」，即我和佛是一個心，沒有兩個心。一個心，佛心成為我心，當然就不亂了。如果是兩個人、兩條心，他一條心，你一條心，步伐就會亂。就像跳舞的兩個人步伐不一致，他這麼跳，你那麼跳，就會亂。必須兩個人配合得很好，才是一心一意、一致的。

《觀經》的經題，歷來有多種稱呼，如《佛說觀無量壽經》或《佛說無量壽觀經》等等，善導大師在闡釋《觀經》經題時說「經言『佛說無量壽觀經一卷』」，把「觀」字放在「無量壽」的下面。

「無量壽觀」對兩三昧。

「無量壽觀」這四個字是相對於兩種「三昧」的。怎麼對法呢？「無量壽」這三個字對「念佛三昧」，「觀」這個字對「觀佛三昧」。

《觀經疏‧玄義分》「釋名門」（《聖教集》461頁）說：

這裡講到「漢音」和「西國正音」，這當然是口稱佛名，所以「無量壽」三個字解釋為「念佛三昧」。

再看《觀經疏‧玄義分》「宗旨門」（《聖教集》464頁）：

在「宗旨門」裡說有兩個宗，「觀佛三昧為宗」和「念佛三昧為宗」。這兩個宗在「釋名門」解釋經題的地方就體現出來了。「無量壽」三個字就是念佛三昧為宗，因為它解釋為「此地漢音」、「西國正音」。那「觀」這個字當然就代表觀佛三昧為宗。

「然」是轉折，「此二法」就是指念佛與觀佛這兩種。

為什麼轉折呢？因為這裡的經名是「觀」字在「無量壽」之下，但其實並不一定是念佛在先、觀佛在後，這「念佛」、「觀佛」二法是可以互為先後的，或者觀佛在先，或者念佛在先；或者觀佛在後，或者念佛在後，都可以的。為什麼呢？

「觀從念開」，觀佛三昧是從念佛三昧開出來的。所謂「念佛」，也就是第十八願，它是一個根本，從此開出觀佛三昧。如果要體現「觀從念開」的話，就應該念佛三昧放前面，因為「觀」從「念」開出來的。

另外，「念從觀入」，念佛三昧又從觀佛三昧而進入的。觀佛是念佛的前方便，像《往生論》裡面說「起觀生信」，通過觀察極樂世界，佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴，而生起念佛的信心，這叫「念從觀入」，從觀佛三昧入念佛三昧。如果要表達這種關係的話，「觀佛」就要放在「念佛」的前面。這是因為釋迦教和彌陀教二教，或者要門教和弘願教二教，還有「念佛三昧為宗」和「觀佛三昧為宗」，他們之間的關係，法爾如是，本來就這樣。所以得出結論：

「觀」字如果放上面――《佛說觀無量壽經》，那就表示從「觀」入「念」；「觀」字放下面――《佛說無量壽觀經》，那就表示從「念」開「觀」。

（摘自《觀經楷定記講記》）

佛門的才不同於世間的才，它叫「德能之稱」，這是《印光大師文鈔》裡面提到的一個概念。德能，即德之能。一個人的德，顯現出一種能力，這個叫才。

如果沒有德，只是一種能力，那不一定叫才。世間有才的人很多，但如果是破壞世間之才、傷害他人之才，那就不叫才了。這個「才」一定要和「德」相配，叫「德能之稱」。

佛門的「德能」，體現在哪一方面呢？

就個人而論，所謂的才，有生存之才、進道之才、利他之才、弘化之才、統領之才。

1.生存之才

在佛門立足是需要才的。平常有些人擔心，哪一天沒廟住了怎麼辦？走到哪裡都沒人要怎麼辦？這就要求我們要具備基本的素質，要有生存之道。

如果人厚道，願意去做事，即使其他能力都沒有，但是願意做事，願意護持佛法，願意吃苦耐勞，在佛門就絕對有飯吃。因為任何地方都需要人護持、需要人做事。只要有善心，能夠踏踏實實、本本分分地做人，在佛門就不會有生存的問題。只要在佛門待得住，就可以安住於佛門，安身辦道了。

生存，當然不是為生存而生存，是要找到安身之道。任何一個出家人，先要解決安身的問題。在一個寺院道場，甚至在整個廣大的佛門，我們要找到一個安身之道――在這個地方能安身，換一個地方還能安身，這就不怕沒有地方可待了。

我們念佛人有一個弱點，只能待在念佛的道場，其他地方就待不住了，那這個安身就缺了一塊。萬一哪一天沒有淨土道場，怎麼辦？到哪裡去安身呢？如果有安身的能力，在其他道場依然可以安身，做一個默默無聞的念佛之人就可以了。

2.進道之才

生存之才是最基本的，進道之才則是出家人的根本。「進道」，就是修學，要提升自己的學修之道。出家人一生都在學修，從發心到剃度、受戒，然後進入整個修學過程。出家人不能只是吃飯、上殿、過堂、做事，如果只停留在這種表面的事務上，就不能進道。一定要用心，做事、上殿、誦經、學習都要用心；不然，久而久之成了老油條，到處鑽空子，到處都能習慣，但也什麼都不用心了。

身為出家人，我們要有一個特別的、自我要求的地方，就是要進道，安身中要增長道心。道心如逆水行舟，不進則退。如果我們安於表面的上殿、過堂、學修的生活而不自我要求，就成了應付。長期這樣做，就會退失道心。道心要靠自己去進，要自己去學習。這個「才」，要靠我們自己來要求。

3.利他之才

利益眾生、利益大眾，是要大家自己要求的。隨著教理的深入、能力、德行、技能都提升了，就有「利他之才」，就能利益眾生。眾生不一定是外在的，佛門內也有眾生，如果你是出家

人，你能夠幫助他，這也叫利益眾生。在佛門護持三寶，接引大眾，也是利益眾生。

4.弘化之才

更高一點，就是「弘化之才」。能夠弘揚佛法，化度眾生，這是普通大眾比較難做到的了，只有少數人可以利益一方。

在這方面，淨土法門有優勢。淨土的理論、方法都比較簡單，相信念佛往生的道理，只要理論上大致學習明瞭之後，就可以引導一方之人來念佛往生了。至於能引導多少，還是看自己的弘化才能。有些人可以影響一大片，有些人可以影響三五個。我們能夠影響多少人，盡到自己的力量就可以了，如果只能影響三五個，也不能去強求。

所以，一個人弘法的能力、弘法的影響，和我們的才、德有關聯。我們的才，是我們對佛法的認知；我們的德，是我們的感召力，這兩方面是綜合影響的。

有些人理論不一定通達，但是周邊的信眾成群；世間還有很多不懂佛法的人，也有很多人護持，懂佛法的人反而沒人護持。這是因為光有才不一定就能感召人，就算我們滿腹經論，理論通達，但別人不一定聽我們的。

5.統領之才

統領大眾，一方面要精通佛法，一方面要精通管理，可以說是全才了。就像古代的大和尚方丈，他們有統領之才。既是一寺之主，又是弘法之主，寺院的管理、僧才的培養、弘法利生，都集於一身上。

像世間的國家領導者，三軍統帥都集中在他一人身上。世間是靠權力，佛門是靠德行，要具備這種德；如果沒這個德，別人也

不會來維護我們，也不會聽從我們。佛法和世間法最大的不同就在於此，它是一個自然感召。一個人感召的能力大，在人群中聚集影響，在弘化當中自然會產生影響。

《安樂集》引曇鸞大師文說：「吾既凡夫，智慧淺短，未入地位，念力須均。如似置草引牛，恆須繫心槽櫪，豈得縱放，全無所歸。」

曇鸞大師康存之時就專修淨土法門，毫不動搖。當時的皇帝就指責他，問他說：「十方都有佛國，十方都有淨土，你怎麼捨棄掉其他九方的淨土，而偏偏獨鍾西方的彌陀淨土，這豈不是有執著偏見嗎？」這裡所指的皇帝，不是南朝的梁武帝，就是北朝的北魏皇帝，這兩位皇帝對曇鸞大師都非常恭敬，尤其梁武帝曾向著北方頂禮曇鸞大師，讚歎他是肉身的菩薩，北方的皇帝也讚歎曇鸞大師是神鸞不可測，這裡應是指魏孝靜帝。可說「不打不相識」，這位君王因為還沒有完全瞭解曇鸞大師，所以來和他辯論，經過一番辯論之後，才曉得曇鸞大師學問之深、道德之高，修行專注真的令人欽佩，所以特別恭敬曇鸞大師。

曇鸞大師怎麼回答呢？曇鸞大師說「吾既凡夫，智慧淺短」，我是一個罪惡生死凡夫，沒有智慧，只有罪業。在他所寫的《讚阿彌陀佛偈》最後就說：「我從無始循三界，為虛妄輪所迴轉；一念一時所造業，足繫六道滯三塗。」曇鸞大師被兩位皇帝這樣恭敬，可是他認為自己是一個起心動念都跟地獄相應的人。

接下來他又說「未入地位，念力須均」，還沒有進入菩薩初地，仍然沒有解脫生死輪迴，因此信仰、修行都必須專一。

「如似置草引牛」，就好像放草來引牛吃草。以草來喻極樂世界的莊嚴，以極樂世界的莊嚴來引起十方眾生的欣慕之心；我們就

像「牛」，對牛來講，草是放在槽櫪。「槽櫪」譬喻西方極樂世界，我們就「恆須繫心槽櫪」，這顆心就要常常掛在西方極樂世界，而不是說「十方都有淨土，有時候向著西方，有時候向著東方，有時候向著南北方」，這樣就不能專心依附。因此曇鸞大師說「恆須繫心槽櫪」。

「豈得縱放，全無所歸」，怎麼可以隨便什麼地方都可以，而沒有一個固定的歸宿呢！

雖然來和曇鸞大師辯論的人不少，而且理由也很多，但是曇鸞大師都決定不移。這也就是善導大師所講的「不為一切別解、別行、異學、異見、異執之所退失傾動也」，不但不受他們影響，反而使他們生正信，歸淨土。

所以不管出家眾、在家眾，只要與曇鸞大師相見，如果還沒有信佛，曇鸞大師就會勸導他們信佛；如果已經信佛，曇鸞大師會勸導他們專心一意歸向西方極樂世界。

曇鸞大師由於這樣專心致志，所以在他臨終的時候，玄中寺附近的出家眾及在家眾，都看到空中有寶旛、蓮花充滿了整個寺院，而且都聞到了世間所沒有的香味，聽到了天樂等來迎接曇鸞大師，曇鸞大師就在這浩浩蕩蕩佛菩薩的迎接之下往生極樂世界。

有一首偈說：「念佛臨終見寶台，寶幢寶蓋滿空排；彌陀勢至觀音等，合掌相隨歸去來。」這樣殊勝的境界，大家都很盼望吧！那就要「恆須繫心槽櫪，不得縱放，全無所歸」。所以凡夫必須繫心一處––西方極樂，方能一向專念，得生淨土。

● 因果的分類

一、世間因果與出世間因果

因果有很多種類，這是因為角度不同。如果從修持佛法的角度來分，有世間因果和出世間因果。世間因果，無非就是日常生活等；出世間因果，就是一個人要了生脫死，要出六道或者要成佛，要去修行，就專一講修行。

成佛是果報，什麼是成佛的因？菩提心為因，成佛為果，即便是念佛，也離不開菩提心，是因為念佛本身具足了菩提心，才成佛的。

三學六度都是因果的內容，布施為因，什麼為果？

布施分三種：財布施、法布施、無畏布施。

財布施是施捨錢財，果就是獲得財富。

法布施，有這個因，就會得法，也可以說是智慧，得法也靠智慧，就會有各種各樣的因緣，讓他得到佛法。他布施佛法，那反過來，就會有果報，法就會來找到他。

無畏布施，比如有一隻小老鼠，突然跑到我腳底下，老鼠過街，人人喊打。我就用衣服一裹，別人問我：「老鼠在不在？」我就說：「不在。」還很溫和地安慰老鼠：「別抖了，別害怕。」再比如，在一個人很痛苦、很需要安慰的時候，去保護他、安慰他。

佛在世的時候，有一隻鴿子，獵人正準備射擊牠，這隻鴿子一下就跑到佛的衣服裡，牠就能感覺到特別安穩。這就是佛的無畏布施。

無畏布施得到的果是什麼？就會讓一個人過得很安穩，沒有驚怖，不驚不怖，不受驚嚇。

忍辱，能得端正的果，漂亮莊嚴。

《無量壽經》就是在講阿彌陀佛因緣果報的過程，講因地的法藏菩薩是怎麼一步步修行的，然後在果地上成佛之後，他的極樂世界是怎麼樣的，他自己有什麼樣的神通道力。這就是在講因果的，這些都是出世間的因果。

二、五種因果

還有一種分類方法比較複雜，分成五種因果：現法果、等流果、異熟果、增上果、與他增上果。

（一）現法果

什麼是現法果？比如一本書，推它是因，它移動是果；罵你是因，你生氣是果；學習是因，學以致用是果。

我們當下身口意去做，馬上就能見到，這叫「現法果」，現世就得到受用了，現世眼睛看得到的。這是從時間序列上分的。

（二）等流果

等流果就是看不到的。比如一個人，他為什麼喜歡抽煙呢？而且煙一到手再也放不下了；而有的人，讓他怎麼抽都不上癮。現在經常說，經過檢測之後發現這個人有煙癮基因。這個基因從哪來？也是從前世來的。就像一把壺，泡過茶之後，即便把茶倒了，還會有茶葉的味道。一個人前世的習氣會一直留存到下一世，我們的眼睛不可見、不知道，這是從前一世流過來的，叫等流。

如果知道這樣，就能解釋很多現在解釋不了的事。包括人與人之間的緣分也是如此，為什麼看這個人很順眼，看那個人就不順眼？這也是等流果。過去世和這個人結了善緣，和另一個人結的是惡緣，一直存到現在。

這是以果來驗因，以果可以驗證他前世的因。一個人既然這一世在某一方面特別強，一定是在離得最近一世的某種習氣在影響著他。人的身體是和合而成的，但是人這個身體只是一個房子；房子裡住了

一個主人――神識。神識非一非異，也不是一，也不是多，不能用數量去衡量。

神識和佛性是一體不離的，就像波與水的關係。波也是水，只是水的一種表現形式，在那樣時空，顯現波的樣子；但水可以成為水蒸氣，也可以成為河裡的水。佛性是最本質的，不管是眾生顛倒還是不顛倒，佛性都沒有變。

（三）異熟果

異熟果，就是這一世造的因，果不在這一世展現，而是在後世展現；這一世遭受的事情，不一定就是今世造的因，也不一定是前一世，可能是前兩世、三世造的因。不是在同一世，也不一定就是連著的一世，總之是多生之後，佛經說「假使百千劫，所作業不亡。因緣會遇時，果報還自受」，有點這個意思。

（四）增上果

增上果，不只是這個人的神識，包括所感召的共業環境。一個人如果有強的因，改變的不只是身體，也會改變他處的環境。增上，也就是超出了他本來的情況。

有一句話叫「入定山中之草木，牛羊食之毛光澤」，山上如果有一個人入定，修持得很好，山上所有的草都會長得很好，牛羊吃了之後，牠身上的毛也會充滿了光澤，這就是增上果。也可以說是好氣場，改變的不只是這個人本身，也改變了周圍的氣場。

（五）與他增上果

前面是講環境，與他增上果是講旁人的，最典型的就是「一人成道，雞犬升天」。

三、淨土宗因果分類

淨土宗特有的一種分類方法：一個是「自因自果」，還有一個是「他因自果」。

「自因自果」，就是自己做的，產生了果報，自己承受，自作自受。

「他因自果」，就是某一個人做的，果報應該產生在他身上，但是一種特別的因緣，這種果報在另外一個人身上展現出來了。按說這有點不符合常理，但是世間就有這樣的事。

「自因自果」，就好比一個人創業賺錢，自己付出多少辛苦，決策很準確，最後就賺了多少錢，這都是自己賺來的。

還有一種是「富二代」，這個孩子並沒有經過他父親的過程，沒有千辛萬苦地去賺錢。但是，他父親一切努力的財富，都到了他手上，這就是「他因」。這是就現象來分析的，本質來說還是「自因自果」。因為這個小孩，他本身有這樣的福德，才會投胎到富貴之家。

所以，「自因自果」和「他因自果」，是就現象來說的。

淨土宗的修行和這種情況很像，我們只是念佛，並沒有經過六度萬行，也沒積累任何的功德，只是念佛就得到了。

所以，淨土宗是「他因自果」，聖道門是「自因自果」。

產生「他因自果」這樣的現象，也是因為眾生念了佛，滿足了這樣特殊的一個因；然後阿彌陀佛又發了這樣的願――「眾生只要稱念我的名號，我的功德就全部給他」。有一個施者，有一個受者。就像一個特別的密碼、程序設定，念佛的人滿足了這樣的程序設定，當下就得到阿彌陀佛的功德。

所以，諸佛和我們的關係有點像師生，他教會了我們，但還是需要我們去做。阿彌陀佛和我們的關係更像是父子，他所積累的一切功德都成為我們自己的。最究竟來講，自他本來是不二的。從佛法了義的角度來說，自也是他，他也是自，只不過入手不同。

淨土法門就是他力法門。佛性是泯滅一切的，對立、分別都泯滅了。蕅益大師說，淨土法門全部說起來其實就四個字――「了他為自」，就是明瞭他就是我，阿彌陀佛就是我，阿彌陀佛的就是我的。

聖道門還有這種傳統的思想，是自力為主；現在的佛教好像都還是這樣講，講實修，好像念佛就不算實修，只念佛不算是修行。這是不明白這個道理，不明白天下還有這樣一種因果。

• 第一處：為說妙法，教令「念」佛。
• 第二處：彼人苦逼，不遑「念」佛。
• 第三處：汝若不能「念」彼佛者，應稱無量壽佛。
• 第四處：令聲不絕，具足十「念」，稱南無阿彌陀佛。
• 第五處：稱佛名故，於「念念」中，除八十億劫生死之罪。

前面三個「念」屬於意業，也就是心中思維彌陀救度的功德，憶念彌陀的名號。後面兩個「念」屬於口業，也就是口中稱念佛名。所以，雖然是同一個「念」，但卻有「心中憶念」與「口中稱念」兩種不同的內涵。

這一段經文主要在說明「口稱」勝於「心念」。

比起口稱佛號，心念彌陀是更加困難的。下品下生之人，臨終時地獄之火現前，身心俱苦，毫無心力、時間再思維觀想彌陀，

就如一般人平常痛苦時會喊爹、呼娘一樣，此時若改用口稱，只管大聲地喊出「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，就容易多了。

而其背後的道理是，名號本身即是彌陀、即是光明。只要口稱佛號，現前的地獄，立刻消失，而且又消除八十億劫生死之罪。

「如是至心」，指至誠懇切之心，而不是用頭腦去思維體會，也不是運心凝思。落入大海中的人，即使有一根木棒也想抓，何況生死關頭？

「具足十念，稱南無阿彌陀佛」，這裡的「十念」有滿數之意，意謂只要一直口稱佛號，不管是念一聲就斷氣，或念七聲就斷氣都算，不一定要念到十聲。

「除八十億劫生死之罪」，「八十億劫之罪」就是「生死之罪」，「生死之罪」就是「八十億劫之罪」。口稱一聲就斷氣，是消除八十億劫生死重罪；念七聲就斷氣，也是消除八十億劫生死重罪，六道輪迴立刻斷除。

因為這樣殊勝，所以「命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前，如一念頃，即得往生，極樂世界」。

只有這一段經文，才能顯示第十八願「乃至十念」之意，才能顯示彌陀真的是救度十方眾生，才能顯示彌陀第十八願救度眾生的徹底和容易。因此，解釋到第十八願一定會談到這段經文。

下品下生經文有「三攝」：

• 1.舉惡人攝善人。舉出一個極惡的人臨終才念幾句佛號就能往生，來含攝善人，乃至所有眾生都必定能夠念佛往生。
• 2.舉臨終攝平生。舉出臨終念佛也能往生，顯示我們現在平生念佛，當然更加決定往生。

• 3.舉少念攝多念。舉出臨終才開始念佛，所念只是很少的幾句都能往生，何況我們現在就開始念佛，所念豈是十聲、百聲而已，更加決定往生。

阿彌陀佛救度眾生的標準是從「惡人、臨終、十念」開始算起，顯示彌陀救度，無一遺漏。

假如一個人，相信六道因果的可怕，了解極樂世界的無限美好，又深知阿彌陀佛是如此的慈悲救度，他的生活一定與常人不同。

If a person believes in the terrifying nature of the six realms of existence and the law of causality, recognizes the infinite beauty and splendor of the Land of Ultimate Bliss, and truly understands the compassionate salvation offered by Amitabha Buddha, his life will undeniably differ from that of the average person.

他內心深處一定是安穩的，即使還是有種種煩惱的起心動念，那也只是在心的表層，此人人生的大背景已經改變，晦暗無望的背景，變成了多彩光明的背景，背景上，雖然還有很多的髒污，可是他改變不了整個安心快樂的背景主體風格。念佛愈多，法義熏習得愈多，愈能體會到這顆念佛心的多彩與光明。

Deep down, he will certainly find peace and tranquility. Even if he still experiences various worries and distractions, these would only skim the surface of his consciousness. The overarching theme of his life will have been transformed: from a backdrop of despair and darkness

to one filled with diverse colors and light. While there may still be remnants of defilements here and there, the peace and joy at his core remain unaffected. The more he recites the name of Amitabha Buddha and immerses himself in the teachings of the Dharma, the more he can appreciate the vibrancy and brilliance of his Amitabha-reciting heart.

淨土法門也是最容易與生活打成一片的，「生活即是信心，信心即是稱名。」

The Pure Land teachings are the easiest to integrate into our daily lives, for "life means faith, and faith means Amitabha-recitation."

這是慧淨法師的一句話。即便俗世的生活很糟糕，也不要緊，恰如蓮花下的污泥，雖然污泥很髒很臭，可是沒有它還不行，因為它是給花提供養料的，我們念佛心也是這樣的，有時反而需要貪瞋煩惱激發，如果生活一帆風順，一片大好，念佛求西的願心就可能會打折扣了。念佛人還要感恩這些苦難。

These are the words of Master Huijing. Even if our mundane world is terrible, there is no need to worry; our situation is just like the filthy and foul muddy water in which lotus flowers grow - without the muddy water, the flowers would lack their source of nourishment. Similarly, our commitment to reciting Amitabha's name sometimes requires the afflictions of greed and hatred; if life were smooth sailing, then our dedication to recitation and rebirth might not be so strong. Therefore, we Amitabha-reciters should bear gratitude for these sufferings.

對生活，有八個字可以多加思維，「各隨己緣，自守其道」，因為每個人過去世的業因都不相同，今世生活環境，個人修養，性格等等肯定都不同。

In life, we should often contemplate the following thought:

'Stay true to your spiritual path acknowledging your own unique circumstances and conditions.'

This is because everyone carries different karmic seeds from past lives, resulting in distinct living environments, personal cultivation, and personalities in this life.

學我們這個法門的好處是什麼呢？就是安住於你當下的根機就好，然後各自守其專修念佛之道，所謂「一心正念直來，我能護汝」，這句話對我們來說太重要了，其它任何的法門，不改頭換面一番是絕對不行的，但這個又是極難之事，有多難呢？難到我們絕大多數人都做不到，故曰「難行道」。

What is the benefit of following the teachings of the Pure Land school? It's that you can just live according to whatever aptitude or capability you have and simply adhere to the path of reciting Amitabha's name. The saying, "Come straight ahead, single-mindedly and with right mindfulness. I can protect you" is of profound significance to us. Any other school would require a complete transformation of our minds, which most of us cannot achieve. Hence, it is called the "difficult path."

「生活念佛化，念佛生活化。」這個過程中，即便很多方面做得有種種不足與過失，對往生，心裡也不必有負擔，心裡可以有慚愧，但不必有負擔。

Recitation of Amitabha's name becomes a part of our daily life, and our daily life becomes integrated with recitation. In this process, although what we do has many inadequacies and faults, as far as rebirth is concerned, we need not feel burdened. Instead, we may feel ashamed.

善導大師說「常懷慚愧，仰謝佛恩」。沒有說「常懷負擔，仰謝佛恩」。

Master Shandao said: "Frequently harbor a sense of shame and appreciate the Buddha's kindness." He never said: "Frequently harbor a sense of burden..."

如果知道去哪，全世界都會給你讓路。那是因為有阿彌陀佛在前面給你開道，好像火警，紅燈也擋不住；好像救護車，所有車都得讓路；彌陀帶我們出火宅，彌陀救護我們這種垂死之人，所念的名號好比消防車、救護車發出的警示音，誰也攔不住。

If you know where you're going, the whole world will make way for you. That's because Amitabha Buddha is paving the way ahead of you. Just like a fire truck that doesn't stop for red lights, or an ambulance overtakes other vehicles, Amitabha leads us out of the burning house and rescues us who are on the brink of death. His name that we recite is like the siren of a fire engine or ambulance, clearing our path. No one can stop it.

(Translated by the Pure Land School Translation Team; edited by Eddie Cao)

問：請師父開示，學佛人尤其我們念佛人應該如何面對死亡？

答：這個問題，可以說是學佛人如何看待死亡的問題。尤其我們念佛人，平生業成，往生決定。但畢竟還在娑婆世界，還有這個四大假合的業報之身，還要經過這個肉體的消亡。

死亡對於一個修行人來說，是最後的考試、最後的考驗。不光是對普通人，對於學佛人念佛人尤其是這樣。因為一個學佛念佛的人，通過不斷訓練自己的心性，不斷瞭解念佛決定往生的真理，最後我們的目的，就是要結束當前這個由業報聚合而成的身體，從而進入解脫的狀態，往生阿彌陀佛的極樂世界。那這個門檻就是死亡，無常和永恆之間的門檻就是死亡。所以死亡對於一個念佛人來說並不可怕，相反它是光榮的，對一個念佛人來說是一個巨大的榮耀。因為我們念佛人的臨終，排場是很大的。典籍上，說到某某尊者入涅槃，有天人散花各種奇妙瑞相，都覺得很光榮。那我們念佛人臨終的時候，像《阿彌陀經》說「阿彌陀佛與諸聖眾」，極樂世界一切大菩薩都來迎接我們，阿彌陀佛拿著我們的蓮花大獎章頒發給我們，「嗖！」一下，就已經往生到極樂世界了。這整個過程，比我們人生任何光輝時刻都要光榮。

所以一個學佛的人，尤其我們這些平生業成、決定往生的念佛人，面對死亡，那應該是非常法喜的。

泰戈爾的《吉檀迦利》，有一首講到死亡的詩歌，叫〈當死神來敲門〉，這首詩所表現的對死亡的領悟非常的好。泰戈爾說：

當死神來鄭重敲門的時候，

你將貢獻什麼於他呢？

呵，我要在我尊貴的客人面前，

斟上我滿滿的生命杯盞，

我絕不會讓他空手而歸。

我所有秋日和夏夜的甘美收穫，

我忙碌一生所已掙得、所已收集的一切，

在死神叩門的終結之日，

我要全部呈獻在他的面前。

泰戈爾在這首詩當中，我們看不到他對死亡的恐懼，相反，他在歡呼死神的到來，因為他已經斟上他滿滿的生命杯盞，滿滿的了。所以他已經收穫了生命的一切甘美，他不畏懼死神的來臨。那相反，他知道，他要用他的智慧征服死神，然後踏上死神的頭顱，直接登上永恆的彼岸。這首詩，特別能夠反映出一個覺悟者，面臨死亡時的心態。

那我們念佛人就應該是這個樣子，死亡來臨何所懼？我們有六字名號常守護，阿彌陀佛對我們念佛人是二十四小時不間斷地保護我們，那我們有什麼害怕的呢？善導大師說，念佛的時候，阿彌陀佛就常來至此念佛人之所，保護念佛人，那還有什麼可擔心的呢？

我們人的整個一生，實際上都是在為死亡而積累。一般的修行人，要廣泛地積累智慧，積累各種波羅蜜，積累六度萬行。但是這樣的積累在一世是根本完成不了的，即使是一個菩薩，在他連續修行不退的情況下，他都需要累積三大阿僧祇劫的時間，這種困難是難以想像。而我們念佛人，只此一生，就可以積累一切。一句名號，一聲稱念，所有生死重罪，當下消滅。慧淨上人講過一句話：「一句『南無阿彌陀佛』，只要念得熟，成佛尚有餘裕。」這句名號，讓你成佛都還剩餘很多功德，因此我們當下就

積累完成解脫成佛的功德，那就可以積極面對死亡，隨時可以迎接死亡，毫無畏懼。甚至死亡對我們來說是一種榮耀，因為死亡是一道通向極樂世界，通向涅槃世界的門徑。

死亡甚至對念佛人來說是一個遊戲。柏拉圖曾經寫過一首詩，叫〈天鵝之歌〉，他在詩裡就讚美說，這個天鵝呀，牠在迎接死亡的時候會跳舞，因為死亡對天鵝來說是一個遊戲。印度哲學中，就用「至尊的天鵝」（梵文param hamsa）來形容覺悟者，為什麼呢？因為對於一個覺悟者來說，他的死亡實際上是生命的飛躍，是靈魂的舞蹈。

那對我們念佛人而言，死亡是無比輝煌的。因為它是我們成佛之路的開啟，是我們進入無為涅槃世界的一個重要門禁，所以對我們念佛人來說，我們應該是歡喜地、期待地去迎接死亡，而不應該害怕恐懼。

當然，如果一個人平生沒有對無常觀、死亡觀有深入的認知，那麼臨終時害怕死亡也是正常的反應。害怕死亡也不影響往生，因為阿彌陀佛在我們臨終將死之際，就現前來迎接我們了，我們見到佛的時候，我們自然會起歡喜心、好樂心。

當然在這裡呢，也給大家一些小建議，平常可以多參加一些助念這樣的活動，來加深對無常和死亡的認知。當我們面對他人的死亡，可能會產生一點捨離心，所以有人說這叫「殯儀館的捨離心」。因為這個時候呢，我們對紅塵俗世，對無常的人生，產生一些反思和感慨。

但是這種捨離心呢，可能不太持久，過幾天就忘了。但是不管怎樣，仍然會升起一點出離心，所以平常要多參加這樣的活動，慢慢就會從害怕死亡，到歡喜地期待死亡。所以我們念佛人要培養這樣的心性。

我在出家前乃至出家後，都曾在醫院跨過生死邊緣，因此由自己之病而憐愍天下一切人之病。近期有緣為病者開示、關懷與助念，頻頻進出醫院，憶起前塵往事，真不堪回首。雖事隔多年，對生死，對病痛，仍然心存餘悸，其間也見證了不少從苦入冥（已往生）的案例。有感於此，便寫下一些在醫院的所見所聞，一抒感觸，也為我們當地的助念團注入一股「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」以及「自信教人信」的信念，為有緣的病者關懷與念佛。

生老病死，無人能免，人的一生更是逃避不了「病」。所謂「英雄最怕病來磨」，無論如何地養生有道、修身養性，在業力的推動下，「病」還是會登門拜訪。病來了，要如何去面對還真是一門大學問！一般來說，身體的、心靈的病有以下三類：

一是「假病」難醫。有些人進了醫院，儘量地住久一點，因為平時的生活遇到很多問題，有的是逃避家人、工作壓力等，吃了藥，睡個覺，什麼都不想知道，睡醒再說吧――醫院裡似乎無憂無慮，有吃有住，空調、風扇樣樣齊全，基本的生活條件統統都有，是多麼舒服的生活。這一些啊，在政府醫院就可以看到很多。有些人的生活環境是很痛苦的，沒有家人，沒有藏身之地，沒有錢也沒有工作，又帶著一身的病痛，當他們一離開醫院，可能就會成為流

浪者，或又回到壓力之所。對生活基本的要求，如吃的、住的、工作等，又再度陷入憂愁了，所以在醫院可以住一天是一天，就賺了一天。

二是生活習慣顛倒，導致生病。

三是因果業障之病。

但是不論如何，一旦進入醫院，原則上我們都希望苦痛能減輕減少，甚至完全康復地走出醫院。然，事實卻不是這樣理想，同人不同命，同命也不同病，同病也導致不同的念頭與理解。

人生真的是苦中入苦啊！所以我們本門有一本書叫《人生之目的》，真要看一看！

其次，有的病真的吃了藥或進入醫院讓醫生開藥打針後就回復正常健康，有人比較幸運，一生沒進過醫院治病――探病是另一回事，這並不能感同身受。

有的病就不是如此簡單了，這真的是從苦入苦啊！為了治病，要用各種藥物，還要面對藥物的副作用，甚至花光積蓄也治不好，還要送上老命。民間有一句話說：

一人中風，全家發瘋；躺在病床，念著銀行。

手腳廢掉，家人難笑；錢財花光，只望門窗。

再來，有不少病人進醫院的時候，是一具熱騰騰的身體（稱為「人」）；推出來的時候，卻是一具冷冰冰的屍體（稱為「屍」）。可悲可嘆又可憐！上一秒很多人可能在外面吃喝玩樂，夜夜笙歌，醉生夢死，下一秒可能就在ICU（加護病房）裡奄奄一息，生不如死。即使是再豪華的五星級醫院環境，舒適的病床，高端的醫療儀器、先進的藥物等，都還是會感受到「悔懼交至」。後悔，恐懼，害怕，該何去何從！真的是生死無常，面臨死亡時，任何東西都無法代替。即使你擁有億萬家產，有家人子女環繞，此時此刻，唯一切身感受到的，只有因果真實不虛而已。

所以，我們時時刻刻都要有無常觀，不要好了傷疤忘了痛，生病就是來提醒我們生活習慣要正常，有規律。要深信因果，活著的時候，多為眾生，為教團服務，作為如理如法的善知識，老老實實、平平凡凡地念佛過一生，命終之時就能自在地往生淨土了。

也因此，善導大師的「諸佛大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生，是以勸歸淨土。亦如溺水之人急須偏救，岸上之者何用濟為？」這句話，我們便會時常湧上心口，切實地感受到：沒有錯，醫院的這些「溺水之人」是我們急須伸出援手、祈求阿彌陀佛救度的人；雖然我們不放棄每一位眾生，但是外面尚無溺水之虞的人就暫且放一邊吧。因此在為病者關懷或助念的過程中，阿彌陀佛的名號就這樣一句一句地注入病者的八識田中，祈願那些壽命未盡的病者蒙佛加持，早日痊癒，健康地回到世俗之家；壽命已盡者，乘佛願力，仗佛功德，蒙佛接引，往生極樂之家吧。因此，無論您想回到哪一個家，都必須念「南無阿彌陀佛」，因為想要有幸福美滿的生活，那念佛可是一生都不能放棄的功課呀――

念佛能超度祖先　念佛能超度冤親

念佛能超度嬰靈　能勸離不當胎兒

念佛能增福增慧　念佛能消災延壽

念佛能逢凶化吉　念佛能平安吉祥

念佛能解冤釋結　念佛能化解惡境

念佛能貴人相助　念佛能求子得子

念佛能輔助醫藥　念佛能早日康復

念佛能改變面相　念佛能改變命運

念佛佛來住頂　念佛身現佛容

念佛頂現圓光　念佛身放佛光

念佛與佛同在　念佛菩薩相隨

念佛佛來保祐　念佛佛來加持

念佛天人恭敬　念佛鬼神敬畏

念佛能生極樂　念佛能夠成佛

南無阿彌陀佛

十多年前，我們七位出家眾，有出家十年、二十年、三十年的，雖然修學過程不太一樣，但為了成就道業，解脫生死輪迴，有人拚命每天要完成念佛十萬聲，一天只睡二、三小時，幾乎連上廁所的時間都沒有；有人拜《法華經》，一字一拜，拜破了好幾條褲子；有人每年去大陸參學……。每每想到出家是為了解脫生死，而如今卻都毫無結果，共同的心情是深深感覺前途茫然無寄。

後來，因緣際會，我們幾個人相約來到了三級古蹟的大仙寺，僧眾有一百多人。初期我們都被分派出坡，去拔草整理花園、打掃寺院，之後，我被分派到大殿做香燈。

整棟大殿的建築都是以原木為材料，最上面的橫樑架在聳立丈高的彩繪蟠龍柱上，十足壯觀雄偉，襯托著古老精細的雕樑畫棟更顯氣勢不凡，不愧是名符其實的古蹟。大殿正中央供奉的是萬德莊嚴的釋迦牟尼佛，通身安著金箔。大佛前則供奉著不怎麼高大的阿彌陀佛立像。

香燈每天一大早的工作就是先打開前後左右幾扇大木頭門，之後再打開佛像的照明燈。四面的燈光一打開，將近丈高的大佛像，神采奕奕的偉岸身姿透出耀眼的金光，十分莊嚴、明亮、雄偉！慈悲的神情很是震攝人心！

因為只有早上點香或有特別的日子，叩鐘擊鼓上早課這段時間才會打開大佛像的照明燈。所以當我執行香燈職事，每天都要在

一定的時間，一個人靜靜地做完這些預備工作，然後才打開佛像的燈光。冷清寂靜的清晨，仰望著莊嚴巍巍的大佛像，我總是不由自主地跪了下來（當時我剛看到《淨土三經一論大意》這本書，對本門書籍尚未深入），口中自然地背誦著《無量壽經》的這段經文：「如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，欲拯濟群萌，惠以真實之利。」心裡就默默地想著，佛啊！您不是大慈大悲矜哀三界，要救我們每一個人出離苦海嗎？您不是要惠以真實之利嗎？可是您為什麼都沒有給我呢？每想到我出家了，而母親還在生著病，身為人子卻不能盡孝，而修行道業又遙遙無期，身心的痛苦像承受困於火場一般的煎熬，「佛啊，請快幫助我悟道啊！」

有一天在寺院結緣書籍的櫃子上，我隨手取閱了一本淨土宗出版的《阿彌陀經核心講記》，隨之，有人介紹關於善導大師思想的DVD殷切地要我看。之後淨理法師循著書中的電話訂了三套淨土宗叢書，當時，這件事還引起了慧淨法師的注意，親自到台南大仙寺。雖然那次我們沒能和法師見面談話，但我在工作時無意間發現這位訪客看似法師，趕緊轉告淨理法師，淨理法師即刻去電台北淨宗寺確認，得知法師下台南，因此和法師約在淨土宗台南念佛會見面，我們那時有四個人歡喜地見到了法師。

詳細閱讀淨土宗善導大師思想的書籍之後，我的生命如同絕處逢生，起死回生般地有了「轉機」──因為看到了生命中的希望；終於知道了，令我「歡喜踴躍乃至一念，則是具足無上功德」的，原來是「南無阿彌陀佛」這句名號。自此窮追不捨、拚命追尋，直到現在都不曾停過腳步。這個決定性的認知，讓我悲欣交集！就生命歷程來說，如果沒有經過一番寒徹骨的艱辛努力與找不到出路的酸苦經歷，就不知道要用生命來看待生死解脫的重要，也難以體會走投無路時被救的那種「悲欣交集」的心情！

那個我早也在念，晚也在念的「阿彌陀佛」，原來就是能夠救我脫離生死，永斷三界六道輪迴的「阿彌陀佛」！

這使我想到一句話：「眾裡尋他千百度，驀然回首，那人卻在燈火闌珊處。」原來繞了一大圈又一大圈，阿彌陀佛您其實一直都在我們的身邊。找了一生又一生，一世又一世，「驀然回首」原來「南無阿彌陀佛」就在名號裡，等著我們念佛回家。

為什麼我們天天都在念著您的萬德洪名，卻不認識您？如果我們現在還是沒有好好地閱看這套淨土宗書籍，就算阿彌陀佛站在我們的面前，我們也還是不認識，不了解佛心，不知道彌陀大慈大悲的心意啊！換而言之，對於淨土宗的教理，如能一遍一遍反覆用心地閱看吟詠，那佛的光明就能照進我們無量劫以來黑暗的心中，生命煥然一新。

由於有了善導大師解釋的《觀經疏》「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣」，阿彌陀佛的深重誓願，讓我們體會到佛恩浩蕩是這麼的慈悲，這麼的偉大。也把我們的觀念想法自然提升到更高的層面。

內心深深地明白，任何狀況都不會障礙阿彌陀佛的救度，因為佛的誓願、佛的慈悲都是為了救度眾生的痛苦而發起的，而且我們的往生功德在十劫前，阿彌陀佛就已經為我們準備好了。因此口中稱念著「南無阿彌陀佛」之時，就表示我們已經找到了生命最好的歸宿。《無量壽經》言：

其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。

我們已經在回家的路上了！

南無阿彌陀佛

民國113年（2024）3月27日

今天是農曆四月初八浴佛節，是釋迦牟尼佛聖誕紀念日。這一天，各佛教寺院及團體，乃至家庭佛堂，都會以鮮花香水浴佛，各有其儀軌或心得。

我們念佛人如何「浴佛」呢？

經言：「香水浴佛功德，可得三事：

一者、現世擁護國王、大臣及四部眾。

二者、剎利、婆羅門及四部眾，見之歡喜，恭敬供養。

三者、行者命終之時，得生天上，受福無量。」

念佛人了知：念佛功德，不但涵蓋「浴佛功德」，而且遠遠超過「浴佛功德」。

大師云：

我今稱讚大願王，宜應一念須迴向；

還同法藏因中願，身浴黃金九品光。

故知：念佛即是最好的浴佛，因為佛的三身中法身也叫「清淨法身佛」，三身可用「法性身」一語涵蓋之，故《往生論》說：

同地水火風虛空無分別，

入諸眾生心，令彼阿耨多羅三藐三菩提。

（法性身無色相，可用水、風等比喻之。）阿彌陀佛法性身入念佛人心中，如同香水洗淨貪瞋痴染污。

又大師言：

釋迦出現，無非救苦，念念偏增生死；

彌陀本願，的為凡夫，時時須發往生。

這也是釋迦「出興於世」的本懷，不僅是要眾生生於天上，更要眾生以念佛往生淨土成佛。

故知：「浴佛」不如「念佛」，沐浴釋迦不如沐浴彌陀，以念佛沐浴彌陀，自然也沐浴了釋迦。

真正念佛人的浴佛節，只要念佛就可以了，當然如果有因緣參加浴佛活動也很好。

同時既然想到佛誕生，就想到佛母，那佛陀的母親是誰？當然是摩耶夫人，但這說的是有形的血肉之軀的生身，不是法身，法身又名「法性生身」，所以生法性身的母親是「法性」。

據《觀念法門》，善導大師說：

法界因緣，成就父母；恆沙諸佛，證誠護念。

「法界因緣」即「法性」，因為法界=法性。可知「法性」為十方諸佛之父母。

又，十方三世一切諸佛皆有名號，但這個名號就是法性，此即「名即法」之義，稱此佛名就是念此佛的法性身，如《法事讚》云：

以佛願力，五逆十惡，罪滅得生；

謗法闡提，迴心皆往。

又《般舟讚》云：

門門不同八萬四，為滅無明果業因；

利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除。

又云：

利劍即是彌陀號，能斷眾生煩惱障；

一聲稱念超三界，直入涅槃真解脫。

又云：

一切善業迴生利，不如專念彌陀號；

念念稱名常懺悔，人能念佛佛還憶。

又云：

相好彌多八萬四，一一光明照十方；

不為餘緣光普照，唯覓念佛往生人。

又云：

彌陀願力皆平等，但使迴心華自捧；

一念逍遙快樂國，畢竟常安無退動。

又云：

一到彌陀安養國，畢竟逍遙即涅槃；

專行此道求出離，此是彌陀願力強。

又《觀經疏》云：

一切凡夫，不問罪福多少、時節久近，

但能上盡百年，下至一日七日，

一心專念彌陀名號，定得往生，必無疑也。

又云：

眾生稱念，即除多劫罪；

命欲終時，佛與聖眾自來迎接；

諸邪業繫，無能礙者，故名增上緣也。

又云：

彼佛光明無量，照十方國，無所障礙；

唯觀念佛眾生，攝取不捨，故名阿彌陀。

念佛人的浴佛節，只要念佛就可以了，因為念佛即是最好的浴佛。

南無阿彌陀佛

「本願稱名」是依據阿彌陀佛第十八願之口稱「南無阿彌陀佛」名號，也就是知道只要稱名必定往生，所以信受彌陀救度，願生彌陀淨土，之後每天專稱彌陀佛名。這樣的念佛雖然是以散亂的心稱念彌陀名號，沒有達到定境，應該不屬於三昧；善導大師在《觀經疏》卻以「三昧」來讚歎這一類的念佛者，為什麼會這樣呢？

原來，「念佛三昧」有兩種，一種是「聖道門」的念佛三昧，或稱「自力念佛三昧」，這是以念佛為方便、工具，而達到定的境界；另一種是「本願稱名」或稱「他力念佛三昧」，就是依靠彌陀本願（即第十八願）功德力加持的念佛三昧。因此我們凡夫雖然沒有定的功夫或清淨心來念佛，但所念佛號的本身是有三昧的功能在裡面的，所以善導大師才以「三昧」來讚歎這一類的念佛者。

善導大師在《觀經疏》說：「正顯念佛三昧功能超絕，實非雜善得為比類。」大師的這番話是在顯示「本願稱名」的功能、功德力用是完全超越「聖道門」的定善（如觀想、禪定等）、散善（如念經、拜懺等）以及諸善萬行。

接下分享一個「本願稱名」的真實故事，來顯示其殊勝的效益。這個故事發生在2016年，那時我已專修「本願稱名」的念佛超

過六年了。由於其名號的功能效益很不可思議，令我非常地震撼，因此至今2024年了還記憶猶新。

廖唐海居士身患癌症末期，醫生已放棄治療。廖居士是我之前還沒有進入專修念佛時，所加入的佛教會的蓮友。2016年11月11日那天，我們幾位念佛會的蓮友應廖居士的邀請，前去他的家做臨終關懷與念佛。廖居士雖然身體已經很虛弱，但精神卻異常堅定和平靜。除了我們幾位念佛會的成員，當時還有幾位佛教會的蓮友和廖居士的家人在場。

我們先通過念佛超薦，然後提醒他說：「廖師兄，您現在的情況，已經修不了別的行法，既然您想要往生極樂世界，那應該聽從釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》唯一流通的往生方法，那就是執持名號，若一日至若七日，就是在您所剩餘的日子中，每天專念這句佛號，不改變。從今往後，必須一句佛號念到底，之前所學的念經啊、修觀啊等都靠不上了，必須要捨棄它。您做得到嗎？」

廖居士聽後很有自信地點了點頭說：「我明白這意思，我做得來。沒有問題，我會每天專念這句佛號的。」我看他明白《阿彌陀經》裡面的意思，也信受這句名號，也就放心，不再多說，我們就離開了。

大約超過一個禮拜後，廖居士的妹妹廖梅年聯繫我說道：「我哥哥完全變了一個人似的，好像大法師，逢人就說念佛，遇人就說我們修行不精進。他變得很兇，我現在很害怕他。你們可以再來看看他，好嗎？」

我聽後覺得不對，所以就問她：「他現在是不是已經沒有在念佛了？」

梅年連忙說道：「是啊！這兩三天他都沒有在念佛，還要我把念佛機關掉呢！」我聽後深感不妙，心想應該是靈異眾生附體了，這可能會是一件很棘手的問題。

由於事關緊急，我就通知佛興師兄和我立即前去廖居士的家看看他。到了廖居士的家時，他妹妹梅年帶領我們進入廖居士的臥房。到了臥房門口，我就聽到廖居士在罵人的聲音，我趕緊走進他的房間，看見他樣子很高大兇悍地站立在床尾罵人。

我心裡想：「奇怪，他不是身體很虛弱嗎，怎麼身體變得如此高大悍健呢？而且那兒都沒有人，不知道他在罵誰啊！」

我見此情況，十之八九確定廖居士是被附體了，便馬上打開念佛機，接著我就跟著念佛機大聲地念出了一句「南無阿彌陀佛」。當時廖居士並不知道我們的到來。接下來廖居士的反應令我感到非常震撼和不可思議。因為當我念出那句佛號之後，廖居士好像被突如其來的佛號嚇著了。他的頭還沒有來得及轉向我們，只見整個高大硬悍的身體頓時鬆垮了下來，一瞬間顯得非常弱小，眼神呆滯地坐在床尾邊。他看見我們來，便和我們打了一下招呼。

我看到他清醒了，附體的眾生應該是離開了。當時念佛機還開著的，我不敢怠慢，怕附體的眾生又回來，便沒有和他多說，就要求他和我們一起念佛。我、佛興師兄和梅年三人陪著廖居士念了半個多小時的佛號，廖居士愈顯得清醒。我便再次提醒他念佛機不必關，一有時間就跟著念佛機多念佛號。廖居士很慚愧地點頭答應這次會好好地念佛。看到他很疲憊的樣子，我們也沒有多說其他，便向他妹妹梅年打聽這幾天所發生的事。

根據他妹妹所述，原來這幾天廖居士不念佛，是因為連續好幾晚都有廖居士佛教會的蓮友和一位出家師父來為他念《地藏經》。我頓時明白了整個事情的來龍去脈，就勸廖居士：「廖師兄啊，下次不要這樣了。現在這個階段要專一地靠這句佛號，不能夾雜餘行了。要不然會乘不上阿彌陀佛的願力往生淨土的。之前您不是答應每天只做念佛，之前所學的都會捨棄的，您還記得嗎？」

廖居士聽後馬上承認錯誤地說道：「是的師兄，這一次我一定會做到的，謝謝您的提醒。」聽到廖居士這麼說，我們就安心地回家了。記得之後的一個星期，也沒有再發生什麼奇怪的事，也沒有再發生被附體的事情了。緊接著廖居士在安詳的情況下捨報了。他的數位家人、眾多佛教會和念佛會的蓮友都紛紛前來為他助念念佛，場面溫馨祥和。助念結束後，廖居士的面容端莊如生，大家都讚歎不已，深信廖居士已蒙阿彌陀佛接引到西方極樂世界去了。

這個真實故事描述了廖居士在臨終前期遭遇靈異眾生附體的情況，以及如何通過念佛來解救他。根據這個故事來說，念佛的功德效益比念《地藏經》更殊勝。

《群疑論》說：「若多劫中念地藏菩薩，不如一聲至心念阿彌陀佛。」《無量壽經》中又說，阿彌陀佛功德無上，「威神光明最尊第一，諸佛光明所不能及」。善導大師在《觀經疏》說：「正顯念佛三昧功能超絕，實非雜善得為比類。」因此，念佛三昧（此即

「本願稱名」）的功能、功德力用才會完全超越了念《地藏經》。這也就說明，為何僅念一句佛號就能把廖居士身上的靈異眾生降伏離開，而念《地藏經》卻不能。

經過這個故事的洗禮，讓我對彌陀救度眾生的本願功能和效益有了進一步的了解和信心。讓我深信專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土（此即「本願稱名」）即能獲得彌陀施予我們其本願的所有功德功能，而得到念佛「現當二益」的十五種利益。經典上說，念佛人，阿彌陀佛常住其頂，日夜擁護，不令冤家而得其便，現世常得安穩，臨終任運往生。我發願在我剩餘的日子中，要做一個「本願稱名」的念佛人，終不改變，來報答阿彌陀佛對我的救度之恩。我們大家都想要現世消災免難，要增福延壽、逢凶化吉；當來臨命終之時能夠身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，順利安然地往生淨土，那麼就讓我們一起來做一個「本願稱名」的念佛人吧！

法然上人（1133-1212），大勢至菩薩應化而來，被當時佛教界譽為智慧第一，依善導大師淨土思想，開創日本淨土宗。其淨土法語句句響亮，字字放光。後代因法重人，也因此珍愛其字蹟。

我們在這裡看到的，是日本古筆切，也就是一種標本。筆切，是鑑賞家從寫經、古籍或名人信札中裁出三兩行，貼在冊頁上當範例，便於日後判定正訛用的。筆切通常也是手鑑的某一頁。所謂手鑑，就是把各類書蹟或文獻彙集起來的書帖。「手」即手蹟、字蹟；「鑑」即鏡子，或指規範――這樣的冊頁，翻讀起來就像鏡子，能照映古人面目，知其情性，也是以字顯人，識字知人，算是以隻字片紙來定義一個人的意思。

日本在十六世紀中期以後，集藏筆切的風氣非常盛行。它的優點是篇幅小，容易注意到點畫和行筆特色；又因為小，把握一個人的精神氣度也是極迅速的。所以整冊翻下來，能把各個獨特的人物和時代風氣都盡收眼底，就像名人照片集，給了讀者鮮明的第一印象。

士大夫三五同好相聚時，拿出這麼一冊，圍繞著筆切晤對清談，便取一段歷史，談一個人物，總要求事與人合，對人與字有個準確的

定義。於是談著談著，既辨識了過去，又可以瞭解現在，依稀還可以預示將來。這就是文人們所以熱衷於收藏筆切的原因吧。

今天許多珍稀難得的名人墨蹟，絕大多數都是通過這樣的鑑賞形式流傳下來的。那在這些士大夫之間，最負盛名的集藏家則是琴山古筆家族。

這一紙傳為法然上人所寫的書法，就來自琴山家族的舊藏。琴山家擷取了三行，共四十六字，縱27公分，橫5.8公分。右側用淡墨題「法然上人」四字，下有「閻」字小註，說明所割截的內容以「閻」字為首；然後在鄰近紙幅外鑲裱的金色條框邊，加蓋墨色「琴山」印，整體古雅細緻，充滿著珍愛之情。

首先，字是金筆藍地，說明寫經者的慎重。

再來，光書法本身，也值得好好欣賞。這些字的間架往外撐開，造型方正寬博，明顯顏真卿的體式；筆鋒轉側多姿，勾挑精到，又是褚遂良一貫的靈巧。可見得上人取法高超，筆筆有來歷。褚與顏本來就是一家眷屬，融合在

上人筆下，又帶出別樣的特色。

單個來看，「善」頭的兩點折帶出鋒，運筆果斷迅速；「哉」的戈筆像一道驚雷，頂著側鋒，順勢挑起爽利的鉤；「絕」字用隸意收筆，渾圓飽滿，一瞬間收住；「安」字橫畫一頓，又穩如泰山……，如天地山水間的各種物象，讓人久看而不厭倦。我想是由於這短短的三行字被奮發勇猛的心靈駕馭著，呈現統一的調性，尤其走勁健的一路，讓我們一再從奇險的筆法中，觸及上人永遠也不疲懈的內在世界。

至於所抄寫的內容，是《法華經‧普賢菩薩勸發品》經卷的一部分，補進上下文之後如下：

（世尊，我今以神通力故、守護是經，於如來滅後）
閻浮提內，廣令流布，使不斷絕。爾時釋迦牟尼佛讚言：「善哉善哉！普賢，汝能護助是經，令多所眾生安樂利益，汝已成就

（不可思議功德、深大慈悲，從久遠來，發阿耨多羅三藐三菩提意，而能作是神通之願，守護是經，我當以神通力，守護能受持普賢菩薩名者。）

大致是，普賢菩薩發願護持這部《法華經》，作大利益，在將來引導無數眾生成佛，於是釋迦牟尼佛加以讚歎，也讓眾生知道這部經的可貴。

說到利益眾生，那是一切諸佛菩薩所深心祈願的。勢至應化的法然上人，他痛念生死，深觀無常，九歲出家修行，把藏經讀破五遍，因此兼通八宗，是當時佛教界的第一學匠。

對這部成佛的《法華經》，上人曾限定三七日修習三昧，感得普賢菩薩親自現前，為他證明。當然，在那當下，他必定與普賢願王深深契會――向上，感通了諸佛的智慧；向下，聽見了眾生不盡的悲泣。而普賢菩薩的這一偈「面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎」，如佛法的筆切，精要地展示諸佛的大慈悲心，這就告訴法然上人，眾生解脫的道路，從這一偈開始向前一路鋪開……。

後來，直到讀善導大師的《觀經疏》，第八次看「一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故」的文句，頓時眼前一亮，豁然開朗，阿彌陀佛無條件救度的光明遍照大地，無明的黑暗統統消失了。他淚流千行，果斷地放下聖道修行，投歸彌陀本願，開創淨土宗，邁出勇猛的步伐，毫不拖沓地舉起標誌，說一切凡夫，只要稱念「南無阿彌陀佛」，乘彌陀願力，必生彌陀報土。

那麼，古筆家想必深知這一段歷史，因此為了定義法然上人，特別剪裁了這一段文，並題寫「閻」字小註：「閻浮提」在開頭，「安樂」在文末――

‧「閻浮提」，是過去，也是現在；
「安樂」，是未來，也是歸宿。

‧中間的「使不斷絕」，是諸佛菩薩的深心志願；
「令多所眾生安樂利益」，導歸極樂，得究竟的利益。

這些，無疑都是《法華經》的言外之意。如果要問哪裡彰顯了釋迦牟尼佛的出世本懷，會歸一乘？《法華經》內俯拾皆是。而親證妙義的法然上人，又從勁健的筆端寄託熱切的淨土思想。

後人取下這段精警的文句，用來比喻上人的一生，目的是什麼呢？目的在提醒我們，過去的輪迴，過去已逝；現在，我們仰望彌陀本願，勇步前進；未來成為彌陀的信使，做彌陀的手腳，帶眾生回歸極樂故鄉。

老土讀畫

青山不識我姓氏，我亦不識青山名

青山不識我姓氏，我亦不識青山名。

飛來白鳥似相識，對我對山三兩聲。

人認識事物，必經名言定義；

人之交往，也必先問姓名。

離開名詞概念，人便無法開口，也不能思維，

當然談不上交流。

可是一旦給事物下了名言定義，取了名字，

這個名便成固定僵死的空殼，不再是事物本身，

即使口沫橫飛，筆走龍蛇，也與原事物了不相涉，

人只是活在空洞名言堆砌的世界裡，

故與真實疏離。

山不識我，我不識山，並非陌生，

反而是物我相忘，渾然一體，

一切的言語直是太過礙事。

飛來白鳥三兩聲，因有了聲響，似乎在表達什麼，

似乎說其相識，

但也只是「似相識」，其實仍不識。

且聽三兩聲之後，一片沉寂，而鳥跡亦失於空中。

所謂「蟬噪林愈靜，鳥鳴山更幽」，

這三兩聲更顯得名言之多餘無用。

我住在臺南市楠西區。大約在十年前，有一天我騎著腳踏車，忽然下起雨，就停在一個精舍的門口躲雨，當我望著門邊書櫃上的結緣書籍時，剛好有一位師父走出來。他說這裡是淨土宗，就是專念「南無阿彌陀佛」。接著師父問我覺得人生苦嗎？我說很苦！師父又說：「我們是學習善導大師思想的。大師是阿彌陀佛的化身，告訴我們『眾生稱念，必得往生』，只要念『南無阿彌陀佛』，現世消業障、增福慧、保平安，直到臨終，自在往生。」還拿了一本《無條件的救度》給我。書拿回來後，我一頁一頁地把它看完。

有一天，我和同修兩人走在路上，看到一隻死了的小松鼠，剛好有一隻野狗想要咬牠，我趕緊跑過去把狗趕開，並把小松鼠捧在手上，就為這個小松鼠念佛，念了沒多久，看到小松鼠怎麼動起來，我嚇了一大跳！原來是牠整個身體都柔軟了，這使我非常驚訝！念佛連小動物都可以得救，這真的是無條件的救度啊！

這件事讓我非常震撼！因而我又去請了一本《無條件的救度》送給我之前修學的老師，因為我擔心他到老（到死）都不知道要念佛，並告訴他，我將來要去極樂世界。

當然，我更是希望家裡人都念佛，尤其是媽媽。每天和她一起務農工作，我都會隨時提醒：「媽媽，要念佛喔！」有一次，我

無意間聽到她講電話時安慰對方說：「身體不好就要念佛，極樂世界就有一朵你的蓮花，將來阿彌陀佛就會拿蓮花接我們去極樂世界喔！」我聽了好高興，知道媽媽有念佛，整個心都放了下來。此後，師父又拿了一個播經機給她聽，裡面內容還有很多念佛感應的故事。有一天，她跟我說，念佛往生的人，有的是躺著、有的是坐著，還有站著的，站著往生好像比較困難……。可見她有注意到往生的這件事情了。

民國111年（2022）12月18日，當時母親已七十七歲，身體非常硬朗，每天都從家裡騎著摩托車到果園工作。到果園的途中，有一段路落差很大，有三層樓高。這條路她走了幾十年，是再熟悉不過的了，當天也一如往常前去果園，但不知道為什麼，無緣無故地連人帶車衝下斷崖。我一看，心裡著急，顧不上安危，立刻攀著枝條、藤蔓，但毫無著力點，又滑又溜，半衝半滾地下去了。

奇怪的是，母親看起來不像重重摔落的樣子，反而很平靜，沒有一點驚嚇，好像剛睡醒，還問我怎麼會在這裡？

最奇怪的是，她喃喃地說：「做一擺就好！」（臺語，意即「一次性的受完苦」）我說「不要想太多」，又問她：「您那裡痛嗎？」她說：「不痛。」我說：「那我們來念佛。」

當時恰巧有朋友來找我，急忙地幫忙聯絡救難員。我和媽媽則繼續念佛，媽媽又說了：「阿彌陀佛！不要拖，做一擺就好。」當時只有我和媽媽兩個人，但那感覺好像她和誰在說話。

記得我有聽過家人提起，以前阿嬤被倒下來的屋樑壓傷，之後就無法行動，靠母親照顧。那時母親既照顧阿嬤，也要照顧幾個小孩子，深刻地體會到，照顧者和被照顧者都是多麼的辛苦！猜想這就是為什麼她一再地說：「阿彌陀佛！不要拖，做一擺就好。」

之後，救難人員吊著繩索下來，看到這崖高有三層樓，陡峭驚險，都訝異地問我是怎麼下來的！後來，我陪著母親上救護車，

母親還是一樣很平靜，一點沒有疼痛的樣子，我們母子倆就一直念佛，念著念著，這時母親又說：「阿彌陀佛！不要拖，做一擺就好。」前後總共說了三次。我告訴母親忍耐一下，醫院快到了，就這樣一路念佛直到車子駛進了醫院。然而，當進到急診室的門口時，母親卻在這個時候嚥下了最後一口氣。

母親從下午1點多發生事故，到3點多從醫院接回家，正如母親所願，並沒有受到太長的磨難。快到家時，我打電話給淨土宗的師父，楠西的幾位師父都來為我母親助念開示，嘉義念佛會的法師和蓮友們也都來了。

母親本來就非常平靜安詳的臉，經助念後，連老人斑和皺紋都消失了。入殮前，四位女兒要幫母親淨身時才想到，母親從這麼高的地方摔下來，途中又是樹枝又是藤條的，居然一點擦傷、刮傷都沒有，這讓全家人好是驚歎，終於知道了什麼叫不可思議！入殮後，親戚來瞻禮時，都驚訝地說：「不知阿田嫂（我的父親是江金田）怎麼會這麼樣的美麗！」

我們一家大小和母親的感情非常好，這樣突然走了，當然很悲傷、很不捨；可是看到母親走得這麼好，相貌這麼莊嚴，又感到安慰、歡喜。明明是喪事，卻更像喜事。還有一個更大的喜事：本來只有母親和我念佛，現在全家都念佛了。有時父親和四個姊姊因想念母親而難過的時候，我都會告訴他們，媽媽是被阿彌陀佛抱著接走的，媽媽只是先去，將來我們大家都會在極樂世界再團圓！

民國113年（2024）4月5日

我的狗狗叫蔡焦糖，是女生，對佛號有反應。民國111年（2022）下半年，我無意間在網路上接觸到淨土宗，得知念佛有不可思議的功效（當時半信半疑），便開始有意無意地隨口念佛。當我帶糖糖出去走走時，口中的佛號聲，時常引來糖糖回頭看我，或靜靜地趴著聽佛號。我當時認為，這就像唱歌、吹口哨，會吸引狗狗注意而已，並不以為意。

112年（2023）10月，糖糖因為吃不下，又一直大量喝水排尿，似乎不正常，便時常帶牠進出動物醫院。住院後，糖糖被診斷出腎臟細菌感染，失去了大部分功能。我和家人討論後，同意於幾日後進行腹膜透析手術，希望能有奇蹟出現。

因曾經查詢過一些佛教資訊，當下就覺得，只有淨土法門能幫助牠；又那段時期接觸過慧淨法師、淨宗法師、淨本法師的開示影片，覺得念佛對糖糖，以及對自己心境的調適會有幫助。焦糖陪伴我們家多年，我深知，此時不找方法幫牠，下一生又會流轉於惡道，於是便找到了離家最近的淨土宗道場，請到了阿彌陀佛佛卡、一本《動物往生佛國記》、念佛機和往生被。師父教我如何使用，並說明狗狗臨終時，可以為牠助念，請阿彌陀佛來接引牠。我當晚便至動物醫院，播放念佛機給糖糖聽，當時狗狗已無太多力氣回應，不過牠的眼睛看著我，耳朵晃動著。

18日中午，糖糖進行手術，我全程幫牠念佛，並祈求阿彌陀佛幫助。待麻醉退後，糖糖清醒過來，神采奕奕地對著我笑。獸醫評估後，認為手術算是可以了，叫我們先回家準備水煮蛋，讓狗狗隔天食用。可是到了晚上7點半，醫院來電，通知狗狗病危，才知道手術後的糖糖其實是迴光返照了。糖糖和我們見完最後一面，於8點半過世，面容很安詳。

當晚，因為某種因緣，便將糖糖送回家，為牠助念。當我助念到次日的凌晨約1點時，聞到一陣陣的檀香味，還有飼料與青草混和的味道，那是糖糖生前的氣味，大約持續了一個小時。早上5點左右，因不希望身體不佳的祖母看到狗狗離世而傷心，我便停止助念，開車將糖糖載往其生前常去的活動地點，讓牠能在生前最喜歡的草皮上翻滾跑跳一下，之後便前往屏東里港的動物樂園，並安置於靈堂。

21日早上9點左右，我到達靈堂，服務單位已從冷藏櫃中將糖糖領出，並放置在靈堂上。我先念佛三十分鐘，又念阿彌陀佛第十八願三次，「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺；唯除五逆，誹謗正法」，請糖糖追隨

阿彌陀佛往生西方極樂世界，並以從道場請來的水為糖糖擦拭身體，期望阿彌陀佛為牠擦去業報身，拂去凡塵，往生西方。之後，火化的作業人員說，狗狗的身體很柔軟，很好擺放；撿骨的人員也說，糖糖火化後，有幾顆藍色、綠色和藍綠色的結晶體。家人都認為，這些是屬於糖糖的，就讓糖糖保持完整不要分離，一起都進了塔位。

之後，我前往淨土宗道場為糖糖立牌位，並參加念佛超薦。在七次的超薦期間，某一天晚上，我夢見自己身處於某個道場的知客室中，正在掃地，耳邊繚繞著六字佛號，於是回顧張望，尋找聲音的來源，突然瞥見一個大門，門內輝煌燦爛，包括地面、樹木等，一切全部都是金黃色的，太明亮了，光芒都散發到外面來了。門內有多位身著袈裟、現金色身的出家眾（我只見到背面），念佛的聲音就來自於那些出家眾。我感覺到他們都非常開心，而且身體有著律動，快樂歡喜地念著「南無阿彌陀佛」佛號。然後，我回過頭一看，道場外面天空灰濛濛，大雨傾盆，地面淹著水，可是道場內卻風平浪靜。

這時候，外面有一個人朝我的方向走來，走進道場知客室，是一位外貌清淨莊嚴的比丘尼師父，約十八歲左右，身著褐色僧衣，像是剛剛出家的。我看著她，她也看著我；她對我微微笑著，我也對她微微笑著。夢中，我心裡浮現：「您是糖糖嗎？」但沒有說出口，那位師父微笑不語，輕輕地點點頭後，便慢慢走向我身後金碧輝煌、散發著光明的佛堂，然後就醒過來了。

夢醒後，剛開始我以為會不會是自己的情執或妄念，所以不太想談述。後來觀看一些網路上的分享後，發現很多念佛者都有類似的夢境或感受，因此與大家分享，希望有緣人信受彌陀。

民國113年（2024）3月9日

幾年前，在美國一間著名的商學院，教授給他的研究生上了特別的一課。教授沒有解釋原因，只是仔細地把一個玻璃缸擺到講桌上，然後，拿出一袋石頭，把石頭一粒粒擺到缸裡，直到放滿為止，然後，問學生：「這個缸滿了嗎？」

「滿了。」學生答道。

教授笑了，他又從講桌下拿出第二個袋子，這個袋子裡裝滿了砂礫。然後他搖晃著玻璃缸，設法把砂礫沉到石頭間的空隙去，他第二次問學生：「這個缸滿了嗎？」

「沒有。」學生回答，他們現在開始明白教授的用意了。

當然，他們答對了，教授又拿出一袋細沙，把細沙倒進缸裡，搖晃著缸，使細沙沉到石頭和砂礫的空隙，接著又問：「這個缸滿了嗎？」

「可能還沒滿吧，教授，你的葫蘆裡應該還有藥吧。」學生答道。

教授笑了，他又拿出一小瓶水，然後把水倒進了裝滿石頭、砂礫以及細沙的缸裡，當缸裡再也裝不進水時，他放下水瓶，看著學生。

「你們從中學到了什麼？」他問學生。

「無論你的日程表排得多麼緊，你總是可以設法插進更多的活動！」一名學生回答，不愧是名牌商學院的研究生。

「不！」教授大聲喊道：「這告訴我們，如果想把石頭放進缸裡，就必須把它先放進去！」

這是一堂有關優先次序的課程。

那麼，在你的「缸」裡，哪些事情是「石頭」？在你的生活裡最重要的又是什麼？在日程表裡要確保先放進「寶石」，否則在生活中就永遠也沒有它們的位置了。

丁生活，1952年10月8日生於廣西龍勝縣西腰村，妻楊婄芳來自隔壁湖南通道縣馬田村，他們育有一兒一女。

他早年是本村赤腳醫生，識字，懂一些正常的醫術，如草藥等。同時也是本地陰師，用念「口訣」治病，也稱化病，是自古以來流傳民間的一種傳統療法。丁生活說他的「陰師傅」會在夢中傳授他用什麼草藥治療什麼病，還說他的前世及他的「陰師傅」生前都是佛廟裡的人。

他二十一歲時，去通道縣馬龍鄉長安堡村給他的妹妹治病。她病情很嚴重，但他一下子治好了，於是名聲大振，四鄰八鄉紛紛請他去看病。又有一次鄰鄉有個人口鼻出血不止，危在旦夕，他用念「口訣」的方法也治好了。

大約二十二歲，丁生活開始執行陰間劊子手的任務。他們行動小組共有四人，他為隊長，其餘三人分別來自周邊的木腳鄉、播陽鄉和林溪鄉。他們執行任務時隨叫隨到，往返一般不超過兩分鐘，來去都是飛行，但超過一百公里，例如去長沙，會乘坐「飛船」往返。「飛船」是陰司提供的一種類似太空船的飛行器。

閻王下令不分晝夜。無論是正在吃飯還是正在地裡幹活，命令一來他都會立即倒地入睡。閻王的命令會有使者書面傳達給他這個行刑

隊長，內容是把某地某人的靈魂帶走。他接令後就帶其他三個隊員一同前去，依令將某個按「生死簿」記載到期的人「處決」。

有些生死簿上壽限到期的人，健康狀況仍很好，無任何明顯疾病。他奉命抵達現場後，使用閻王所賜予的一把鐵錘，猛擊其頭頂，直至肉身與靈魂分離。一般僅打一錘，肉身就猝死了。至於如何處置這個剛分離出的靈魂，是其他陰差的事務，他們一般打完就返回。

閻王有時會把一些人臨時變為豬狗牛羊，或雞鴨鵝之類迷惑他的行刑小隊。有一次他接令去處決他父親養的一頭豬，他依令行刑，豬一死他卻發現是自己的父親，但也無可奈何。又有一次，他接令前往馬田村擊斃他岳父楊某家的一隻鵝，擊死才發現是其岳父。他的妻子楊婄芳說，其父親死的那天身體很好，根本沒病。當時父親正坐在房門邊上，坐的位置不太好，她的母親就提醒了一句：「你坐得好點。」話音剛落，再看父親一霎時斷氣了。

對於臥床不起的病人，他們四人一般不會用鐵錘打，而是把他的靈魂直接抬走。抬靈魂的感覺就像活人抬活人一樣，靈魂被抬走，肉

身就很快咽氣死了。有些人身體健康，陽氣旺盛，「火氣」又大，難以靠前。有一次，他們奉命處決隴城鎮路塘村的一個婦女就是這種情況。四人未能按時將她擊斃，任務沒有完成就返回了。返回後，他病了一個月。閻王託夢，說這是任務沒有完成對他的懲罰。他病好後，奉命帶隊再次前往，這次他們發現這名婦女正在河邊洗衣服，於是他們從後面把她推下水淹死了。

因為命令只有姓名和村寨名，因重名等原因誤捉的也有，這種情況閻王會把錯拘的靈魂另交鬼差送回「還陽」。

許多年前，有一戶人家正在給新生孫子辦滿月宴，爺爺正在桌上同一大群親友喝酒，但他壽限已到期。他們奉命抵達時，卻發現這個爺爺的身邊正坐著剛生完孩子的兒媳，他們不知何故害怕這種婦女，不敢近前下手。於是他讓一名隊員進嬰兒房間把嬰兒弄哭，兒媳起身去臥室安撫新生兒，兒媳剛進房間，他們等立即在客廳行刑，這位爺爺即刻猝死在宴席上了。他執行任務的過程來回雖然只有兩分鐘，但回來後都會感到很疲勞。

他在家裡向來不吃魚或肉，吃了就會嘔吐，但吃豆腐。有一次他去木腳鄉執行任務，在那裡吃了魚，回來他一醒來就嘔吐。嘔吐中覺得好像有魚刺卡在喉嚨，咳了幾下竟真的咳出了那根靈魂外出吃到的魚刺。

他坦承，大多數意外死亡，諸如車禍等，也是他們行刑的一種方式。他也認為捐款架橋等善行可能會導致自己生死簿上的壽命被延長。

吳玉華，1968年4月16日生於湖南通道縣坪坦村。二十歲那年，他先是每晚做一些奇怪的夢，比如先是夢見一個地方，幾天後就真到了那個地方。緊接著每晚在夢中都有個白鬍子老者來到床邊，傳授自己咒語，教完幾句就走了。這些咒語主要有兩類，一類是在葬禮期間超

度亡魂用的，另一類是治療一些突發的不明原因的疾病，比如邪靈附體導致的肚子疼、發燒之類。這個鬚髮全白，同時穿白衣服的老者就是自己的「陰師傅」。這種在夢中由某個神靈傳授徒弟技藝的教學方式，在當地屢有耳聞，稱之為「陰傳」。

這樣持續了半年之後，他開始被召去執行陰間任務。執行了數月之後，他才明白原來他不由自主被徵召去當了陰差。執行的任務就是作為一名隊員，與隊長一起用暴力鎖拿陽間壽命到期的靈魂。

他最近一次執行任務是七天前在隔壁高團村，現用這次任務詳細說明執行流程。

2016年4月21日那天晚上，吳玉華的耳邊突然又響起一個熟悉的聲音：「走了！」如果白天耳邊響起召喚，他會很快睏得厲害，到第三聲，他一定會進入熟睡狀態。若是晚上或本來就已經睡著了，則只要叫一聲，他的靈魂就會輕鬆離開身體。靈魂騰空而起，飛到空中。飛行高度比山高，速度極快，因為往下看山川河流、村莊水田在迅速「向後移動」。吳玉華離開身體的靈魂只能看到靈魂世界，比如人的靈魂等等，但眼中的視覺效果和生人用眼看到的外界並無二致。

這次去隔壁村執行任務的陰差，加上隊長共六名。因為距離不過幾公里，所以很快就飛到了目標村莊的上空。因為已經是晚上，到她家門口發現門已關了。不管門是否上鎖，他們一推就開。五個陰差在隊長帶領下悄無聲息地上了二樓，生人是完全看不見他們的。經過客廳，發現有幾個人在聊天，他們直接進了臥室，看到有個老婦人年紀約七、八十歲，躺在床上。隊長發話：「拉走這個！」靈魂發出的聲音僅有靈魂可以聽見，生人聽不見。立即有隊員應聲而上，用鐵鍊套到這名老婦人的脖子上把她拖走了。在陰差看來，床上的老婦人已被拖走，床上已空無一人，但在她的家人看來，她仍躺在床上。

把老婦人的靈魂拖到村口，陰差小組和這名被閻王下令帶走的靈魂一起騰空飛上天空。很快飛到一座山下，這山在陽間他沒有到過。落在山腳下，有一條小路，被押送的老婦人的靈魂走在中間。大概走

了半程山路，來到一座木質的涼亭邊，涼亭一側有一口水井，井旁立有一老者，鬍子是綠的。每當有鬼經過此處，綠鬍子老者都會用竹筒從水井中打一筒水，讓他們喝。水十分污濁，水裡還有蟲子，但路過此地的鬼十分口渴，幾乎百分之九十九都會喝上幾口髒水，如果不想喝，也不勉強。喝完水，略作休息又上路了。他們沿山路轉到山的另一側時，看見前方有一條河，河上有石橋一座。吳玉華記得，他只能看到橋中間，橋對岸的景物看不清，似有雲霧遮擋。但這時，他突然醒了，醒後略一回顧就知道剛才去哪個村，捉了哪個人的靈魂。又過了兩三日，傳來隔壁高團村他參與捉拿的那個老婦人死亡的消息。

吳玉華的岳父也姓吳，住幾公里外的本鄉橫嶺村。二十年前的一個下午，他和妻子一起去看望七十餘歲的岳父。岳父有病，但不嚴重，行動自如。岳父有四兒兩女，吳玉華夫婦進門後就與岳父及岳父的家人一起圍坐在火塘邊聊天。下午五點，吳玉華耳邊又響起熟悉的召喚聲：「走了！」三聲過後他就很快睡著了。他入睡後，其靈魂一離體就看見屋內進來了其他三個隊友。隊長指著正坐著說話的一個老者說：「這個人該走了！」此時吳玉華的靈魂已處於執行任務狀態，隊長話音剛落，他便走到老者身後。他沒看清老者是誰，但只覺得老者很兇，想用鐵錘打。想法一出，手中已握有鐵錘，他便掄起鐵錘，從老者背後猛擊老者頭頂。打完這一錘，有隊友立即上前用鐵鍊套住了老者的脖子，將他拖走了。吳玉華看見隊友將老者拖到門口時，自己就突然醒了。

吳玉華醒來大吃一驚，略一回憶，剛才挨了自己一錘子並被鐵鍊拖走的正是自己的老岳父。他轉頭定睛一看，老岳父顯然沒有被拖走，還坐在原地說話呢，但細看其臉色，已明顯變暗發黑。他根據經驗，一個人無論男女老少，若主魂被帶走，身體或者立即死亡，或者最多活不過七天。果然不出所料，老岳父雖然主魂剛走不久時還能說話，但到了晚上就起不了身了。次日病情快速惡化，且言語不清，至第三日夜裡一點鐘，按吳玉華所預測的時間咽氣死亡。

還有單次任務要求同時抓兩個靈魂的。大概2009年，吳玉華受雇於一位馬姓老闆，在本縣雞口鄉扛鐵路用的枕木。突然耳邊又響起陰間指令：「走了！」他趕緊放下枕木，就近走到路邊，三聲過後，立即睡著了。兩三分鐘後醒來，恰巧被老闆撞見。老闆生氣地說：「大白天在路邊睡覺，偷懶也不能太丟人現眼啊！」吳玉華對老闆簡單解釋道：「我剛才不是偷懶，是不由自主地睡著了。剛才我的靈魂外出抓了兩個小青年的靈魂，你要是不信，可以留意本地五公里內很快會有兩個小青年死亡。」老闆當然不信，只覺得吳玉華太幽默了。

中午，馬老闆的妻子趕集回來了。她說：「今天去趕集，我在路上目睹了一起拖拉機車禍。附近寨子有輛拖拉機載了男女老少一大車人去趕集，中途不知何故在山路上翻了車。車上其他人只受點皮外傷，唯獨車上兩個壯小夥翻車後當場身亡。」馬老闆聽完，臉色大變。心想原來吳玉華沒有偷懶睡覺，更不是在開玩笑，他正是傳聞中的「陰差」！

早年，若某晚抓了某人的靈魂，次日又在街上碰見那個人，就會忍不住對他講：「你準備一下後事吧，可能活不了幾天了。」有時是對他們的子女講，這樣做卻犯了陰間當差大忌。因為洩密，有幾次他自己晚上被鬼差捉走，在陰間受到嚴厲的懲罰。

從丁生活和吳玉華兩個事蹟來看，絕大多數人的死亡不由人的健康狀況決定，而是由陰間決定。這完全顛覆了傳統的壽命概念。人在某一世壽命長短，肉體的健康狀況可能不是核心因素，記載在「生死簿」上的壽限才是真壽限。

（摘自《坪陽再生人》）

地球上的生物迄今為止，已經有三十八億年的歷史，在不斷地沉浮中也出現了數百萬個物種，有些已經退出歷史舞臺，有些蓬勃發展延續至今。但從來沒有一個物種能對地球的生態系統造成巨大影響，直到人類的出現！

人類曾生活在非洲大草原，也比較靠近食物鏈下層。後來人類發展出文明，逐漸地站到了食物鏈頂端；但是人類文明顯然是能力愈大，破壞力愈大。

美國的衛星拍攝記錄了一個畫面，在美國加州以及夏威夷之間的太平洋，漂浮著一個龐然大物，它就像「巨獸」般突然出現在海面上。科學家測量出這個巨獸的面積接近一百六十萬平方公里，就像四個日本國土面積，儼然就是世界上的第八大洲。沒錯，它就是人類產生的塑膠垃圾，全部聚集在一起，看上去就像是一個島嶼，總重量超過八萬噸。時間愈往後，這個垃圾島還在不斷地聚集擴大，目前想要解決這個問題還是很困難的！

這個漂浮在海洋表面的塑膠島嶼，從上個世紀70年代其實已經被發現，並且其中百分之九十九以上是塑膠垃圾。很多都是塑膠漁網，接近百分之五十，剩餘的就是人類使用後的塑膠垃圾。很多人比較疑惑，這個聚集在一起的大垃圾堆為什麼都是塑膠？

其實根本的原因是，塑膠不像其它物質，它難以回收利用，也不容易降解，如果棄置在自然界中，要耗費非常漫長的時間才可能降解。最令人恐懼的是，在整個降解的過程中，塑膠會不斷地分解成小碎片，變成塑膠微粒，這對於生態的影響是非常深遠的！

地球表面有百分之七十被海洋覆蓋，而近幾十年來，大量的塑膠製品很多已經進入海洋生態系統，在全球洋流的作用下，大量聚集在一起，成為恐怖的「塑膠島嶼」。英國科學家曾預言，這個島嶼最終會飄向亞洲，奔著中國和日本而來。

我們雖然生活在陸地，並將垃圾推向海洋，其實兜兜轉轉，最終還是會回到人類身上來。塑膠微粒尤其危險，科學家推測其總重量的百分之八都是塑膠微粒。

2019年末，研究人員在南極洲的羅斯島多地收集了十九個樣本，共發現了一百零九個微塑膠顆粒。不要感覺這個數量很少，其實本應是地球上最乾淨的地方，卻出現了人類的塑膠垃圾製品。不僅如此，

在一萬一千公尺的海面下，也就是地球最深處的馬里亞納海溝，科學家曾發現過塑膠垃圾的存在，這件事真的很嚇人！在這些極端的環境中都發現了塑膠微粒的存在，這也就意味著它們無處不在！我們每天的衣食住行所接觸到的塑膠製品，其實每時每刻都在產生塑膠微粒，甚至是隨著食物進入人類的身體。

同樣在海洋生態系統中的這些塑膠垃圾，較大的碎片，海洋生物可以避免，但是對於塑膠微粒，當海洋濾食性動物在進食的時候，將無差別的過濾吞食而聚集身體內，例如南極磷蝦等。要知道，南極磷蝦可以說是生態食物鏈的最底層，這些難以消耗降解的塑膠微粒，會沿著食物鏈，不斷地聚集到食物鏈頂層的生物體內。這就是塑膠垃圾聚集海洋生態系統之後，對人類最具威脅的反噬。

因此亟需研究新材料，替代塑膠製品，讓「塑膠瘟疫」不再蔓延，保護海洋生態系統，這樣的話，我們才至少不會再受其害。