十、阿彌陀佛，是一尊光中極尊的佛

《無量壽經》說：

無量壽佛，威神光明最尊第一，諸佛光明所不能及。

《大乘平等覺經》說：

光明勝於諸佛之明，百億萬倍。

《大阿彌陀經》說：

阿彌陀佛光明，最尊、第一、無比，諸佛光明，皆所不及也。

又說：

諸佛中之王也，光明中之極尊也。

這些經文的意思是，無量壽佛的光明蘊含著救度眾生的威德、神力，在十方諸佛當中是最尊的、第一的，十方諸佛的光明都無法相比。

阿彌陀佛的光明，依功能而有不同的名稱，在《無量壽經》概略以「十二光佛」來說明：無量光佛、無邊光佛、無礙光佛、無對光佛、炎王光佛、清淨光佛、歡喜光佛、智慧光佛、不斷光佛、難思光佛、無稱光佛、超日月光佛。其中「無對光佛」的意思就是沒有其他的佛能夠與彌陀相對待。因為阿彌陀佛是唯一、絕比，所以是「無對光佛」；阿彌陀佛的光明是其他諸佛望塵莫及的，所以叫作「炎王光佛」。

阿彌陀佛的威神光明，就是救度眾生的功德力量。阿彌陀佛救度眾生的功德力量，是十方諸佛所不能比、所達不到的，是最尊貴、最崇高、第一無比的。是一切諸佛中的王，是一切諸佛光明中的極尊。

十方諸佛的光明與阿彌陀佛是不能比較、相差很遠的。其實，論佛的法身，都是平等一樣無差別的；只是每一尊佛當初發菩提心、行菩薩道時所發的願行各有不同，因此所成就的佛在度眾的能力、範圍上也就有所不同，阿彌陀佛威神光明最尊第一，就表示救度眾生的願和力在十方諸佛當中是超勝的，是諸佛所不能比擬的。亦即，理上平等，事上有別，諸佛法身，證悟雖同，本願別故，光有勝劣。

佛的光明即是佛的智慧之相，此智慧含蓋廣度十方眾生的慈悲與願力。阿彌陀佛的智慧光明，既然在十方諸佛之中，是「最尊、第一、無比，十方諸佛，皆所不及」，而成為「諸佛之王」，即是彰顯阿彌陀佛的智慧、慈悲與願力，亦超勝十方諸佛！這種超勝的果德，正符合阿彌陀佛「令我智慧、說經、行道，十倍勝於諸佛」的因地超世願行。

這些經文都是釋迦牟尼佛親口所說，是對阿彌陀佛至高無上、超絕無比的讚歎與推崇。

十一、阿彌陀佛，是一尊佛中之王的佛

《大阿彌陀經》說：

諸佛中之王也，光明中之極尊也。

「王」有最尊、最勝，及自在之義。

佛的法身是平等的，所謂「佛佛道同」、「佛佛平等」，然而阿彌陀佛的光明，何以能夠超勝十方諸佛，而成為「諸佛之王」、「光中極尊」呢？《大阿彌陀經》的說明是：「前世宿命求道，為菩薩時所願功德，各自有大小。至其然後作佛時，各自得之，是故令光明轉不同等。」這是說明十方諸佛的光明之所以有大小的不同，是隨著這尊佛因中的志願與修行的差異，成佛之後的光明自然也隨著有大小的不同。佛

的光明，隨著因中的志願與修行而不同，法藏菩薩就是在這一個原則之下，發願要在十方諸佛之中成為光明最尊第一的佛。《大阿彌陀經》對阿彌陀佛因地的發願與修行說：

令我後作佛時，於八方上下諸無央數佛中最尊。

令我洞視、徹聽、飛行，十倍勝於諸佛。

令我智慧、說經、行道，十倍勝於諸佛。

頂中光明，絕勝諸佛。

阿彌陀佛所發的這幾個願，表明他的佛身、佛光與功德力量，要絕勝諸佛。所以阿彌陀佛成佛之後，被釋迦牟尼佛稱為諸佛之王，在諸佛光明中至極尊勝。

可知，果從因而來，因如果不特別殊勝，所得的果當然就沒有特別殊勝之處，既然是佛中之王、光中之尊，可見阿彌陀佛因地所超發的無上殊勝之願，特別超越。在《無量壽經》中，釋迦牟尼佛就極為讚歎地說，阿彌陀佛是「威神光明最尊第一，諸佛光明所不能及」。這都顯示阿彌陀佛的四十八願，都具有超勝於十方諸佛的內涵。

其實，阿彌陀佛之所以被稱為「諸佛之王」，是因為阿彌陀佛的因願與果德所成就而自然的展現，並非如世俗國家之王與臣的上與下關係，也沒有一般國王對群臣統御領導的意味。而是如《論語‧為政》所說的：「為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。」這是一種擬人化的比喻，意思是，北辰只是行其所當行（為政以德），而不居中號令或統御領導，但眾星自然被吸引而圍拱繞行。阿彌陀佛亦如是，超發弘誓本願，總括諸佛度眾之功能、選集諸佛淨土之功德於一身一土，而以「無量」立名，足以涵攝與代表十方諸佛的悲願與弘傳，因此，雖示現端居於西方極樂世界，而諸佛普於十方世界自然地讚歎，並勸諭十方眾生，一心歸命而念佛往生極樂世界。乃因彌陀之弘願與極樂之殊勝，確實無可倫比，超逾其他諸佛。因此尊為諸佛之王，有其實質，並非虛名。

阿彌陀佛是十方諸佛之中的王，於十方諸佛之中最尊、最勝。我們只要念「南無阿彌陀佛」，豈不是等同念了十方諸佛？因為只要掌握到王的話，其他也都掌握到了。何況專念彌陀一佛簡單而容易，廣念十方諸佛繁雜而困難。

念彌陀，彌陀攝取不捨；念彌陀，彌陀臨終來迎。

我們專稱彌陀佛名，阿彌陀佛的光明就永遠攝取我們。「攝取」就是保護、救度，「不捨」就是一直到我們臨終都不離開我們，然後接引我們到極樂世界。而念十方諸佛未必有攝取不捨，何況十方諸佛不是諸佛之王，唯有阿彌陀佛才是諸佛之王。（待續）

隨著《般舟三昧經》、《無量壽經》的流傳，淨土佛教為中國人所知是在後漢時期，而真正開始被接受是從姚秦時期鳩摩羅什（344-413、或者350）入關中，翻譯《阿彌陀經》等前後到劉宋時期畺良耶舍（生沒不詳）翻譯《觀無量壽經》的這一段時間裡。只是，雖說是淨土教，但也還未到像唐代那樣以阿彌陀佛或彌勒佛等為特定佛的淨土的信仰，當時的主流思想一般是以空、唯識思想為背景，在菩薩道、佛道上論述佛身、佛土。

東晉的道安（312或314-385）有一本著作――《淨土論》，其中有關於淨土一質、異質、無質等的論述，但如今已經散佚。道安最出眾的弟子是廬山的慧遠（334-416），其與同志結社修行般舟三昧的念佛法門，以期獲得十方諸佛現前，證得見佛三昧，但這未必是僅限於阿彌陀佛一佛。現今的中國佛教將慧遠列為蓮社的初祖，而將唐．善導列為第二祖，以此建立淨土教的宗祖系譜，但實際上這二者之間並沒有直接的關係。

不管怎樣，從南北朝時代的後半期開始，淨土教就已經在教學、修行上逐漸地被中國社會所接納了。而由善導大成的阿彌陀佛信仰――純粹的淨土教也在此期間得以發展壯大。借用善導自己的話來說，其淨土教是「楷定古今」的。這破斥了善導以前以及同時代諸師對以《觀無量壽經》為中心的彌陀淨土三經（另外兩經是《無量壽經》與《阿彌陀經》）的誤解與不完善解釋，從善導解釋說這是親從阿彌陀佛教授所得的教示真義來看，這是一個大膽的宣言。

善導雖然沒有指出論破對象的名字，但其口中所謂的諸師，當中的主要人物即是指隋代的慧遠（523-592）。慧遠有一部可以稱得上是佛教百科全書的著作《大乘義章》二十卷留存至今。其卷十九「淨土義六門分別」是站在慧遠本宗――地論宗南道派的立場來分類論述淨土的。另外還有《無量壽經義疏》二卷、《觀無量壽經義疏》二卷。若說前者是在總覽了自鳩摩羅什以來所進行的有關淨土的論義後所建立的自我主張，那後者便是至善導時代成熟的《觀無量壽經》釋義的先驅。由此可見，在淨土教中，隋‧慧遠留下了許多的足跡。

一般說由善導大成的阿彌陀佛純粹的淨土教，其源頭是始於北魏曇鸞（476-542或者554）的難易二道判，然後經過了唐‧道綽（562-645）的聖淨二門判，一直到善導之楷定古今的。但是這大概是根據日本法然（1133-1212）的教說而得出的說法，其實在中國佛教界並不普遍。例如道綽在《安樂集》中給出的淨土師資相承系譜是從北魏的菩提流支（生沒不詳）到慧寵（道寵？生沒不詳）、道場（生沒不詳）、曇鸞、大海（生沒不詳）、北齊的法上（495-580）等六人。姑且不論曇鸞，道綽雖然讚歎「皆共詳審大乘，歎歸淨土乃是無上要門也」，但這樣的信仰也難以見得就一定是指彌陀淨土教。道綽所提出的從菩提流支到法上的派系，除了曇鸞以外都可以看作是地論宗的人物吧。而法上的弟子是慧遠。無論是從學派體系上來說，還是從淨土教來說，都受到了法上很大的影響，這是肯定的。如此看來，雖說是純粹的淨土教，但現在也有必要用更廣大的視野去探究才行。而這個時候，在釋義上給予了善導許多啟示的慧遠是不可忽視的。

慧遠是釋義大家，是隋代佛教界的領袖。他在淨土分類中的佛身佛土論是代表了當時佛教界的理論，此之見解即使到了善導時代仍保有其權威性。慧遠的淨土分類是站在小乘、大乘的修道上來論述淨土的。其各自所證得的果報即是與其根機相應的淨土。因為是凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、佛各自感得受用的淨土，所以也有真土、應土的不同。

順便提一下，慧遠在《淨土義》中集錄了諸種關於淨土有無的學說。據此可知，鳩摩羅什主張佛有淨土而眾生沒有；竺道生（355-434）認為因為佛沒有色身所以也沒有淨土，只是為了化益才住在眾生的國土；而有人則主張佛與眾生各有國土。慧遠似乎批判竺道生的說法，而認可了其他兩種學說。不管怎樣，慧遠對之前的諸說進行了選捨，他基於地論宗南道派的心識說，將淨土分為前六識（凡夫）的事淨土、第七識（二乘是前六識、三賢菩薩）的相淨土與第八識（十地的菩薩、佛）的真淨土，認為這些淨土是眾生在各自的分齊中感得受用的果報世界。

在善導以前的佛教界中的淨土論義，大體上能用慧遠的主張以及釋義作為代表。同時代的後輩隋‧智顗（538-597）的淨土教相關釋書不是其真撰，而在《維摩經》相關的釋書中所見到的淨土學說也沒有在世間流行。同樣的，吉藏（549-623）的釋書也只是在身土論中增加了其繁雜性，而並沒有被使用過的痕跡，可以說他們都沒有超越慧遠。

只是因為慧遠的主張是通佛教的身土觀，即所謂的聖道、自力、難行的，所以這些始終都是理論上的，不可能成為信仰。而且不僅如此，其中還有可能令由曇鸞首倡、開始宣揚的依靠信佛因緣的他力易行道的佛教的獨立性產生動搖的內容。那便是根據《觀世音菩薩授記經》的阿彌陀佛入滅說而提出的阿彌陀身土的應身土說。而對此進行反論的是道綽、迦才（627-649左右）等的純粹淨土教徒。從《安樂集》、迦才的《淨土論》來看，可知他們是針對慧遠的觀點的。只是道綽的反論並不明晰，而迦才所論之內容也僅限於通報化之說，並沒有解決問題，結果問題懸而未決直至善導出現。

關於善導，根據唐‧道宣（596-667）的《續高僧傳》的「會通傳」的附記記載：「近有山僧善導者，周遊寰寓，求訪道津。行至西河，遇道綽師，惟行念佛彌陀淨業。既入京師，廣行此化，寫《彌陀經》數萬

卷，士女奉者，其數無量。時在光明寺說法，有人告導曰：『今念佛名，定生淨土不？』導曰：『念佛定生。』其人禮拜訖，口誦南無阿彌陀佛，聲聲相次，出光明寺門。上柳樹表，合掌西望，倒投身下，至地遂死。」

在文諗（生沒不詳）、少康（？-805）共編的《往生西方淨土瑞應刪傳》中記載，善導出生於泗州（一說是臨淄），與妙開受具足戒，了知《觀無量壽經》；後往道綽所，「問曰：『念佛實得往生否？』何期念佛不可思議」、「寫《彌陀經》十萬卷。畫淨土變相三百鋪，所見塔廟無不修葺。佛法東行。未有禪師之盛矣。」

之後出現的善導傳記都是根據以上兩種傳記來編寫的。要而言之，於道綽門下修行，功成後赴長安，行念佛化導，以書寫《阿彌陀經》、描繪淨土變相圖等作為教化的方便等等是善導的大體情況。

善導現存的著書有主要表明行儀的《法事讚》二卷、《觀念法門》（含「五種增上緣義」）一卷、《往生禮讚》一卷、《般舟讚》一卷，以及《觀經疏》四卷。前四部主要是講述念佛、行道、懺悔、禮拜、讚歎等實踐行法的，而《觀經疏》是演說教法的。善導通過以上著作來進行大眾的教化，著述皆很有感染力，能讓讀的人肅然起敬。

善導的念佛化益是事實，這通過現存在西安碑林的「大唐實際寺故寺主懷惲奉敕贈隆闡大法師碑銘並序」的碑文也可以證明。懷惲（640-701）是善導的高足，是《釋淨土群疑論》的作者懷感（生沒不詳）的師兄弟，是善導入滅之前在其膝下隨侍了十幾年的人物。碑文中記載懷惲是仰慕親證三昧的大德善導闍梨的盛德而成為其弟子的，講述了善導懇勸時眾：「四儀之中，一心專念阿彌陀佛，願乘此勝因，祈生淨域。」此言也與善導著述的內容一致。

善導的教化活動很寬泛，廣通上下，從洛陽龍門的盧舍那大佛的碑名「奉敕檢校僧西京實際寺善道禪師」便可知曉。善道與善導是同一人。龍門大佛的造立是由唐‧高宗（628-683）發願，皇后武則天（624-705）贊助而成。被任命為此件大工事的檢校，可見善導不僅僅是彌陀淨

土教的宣揚者，其才能也包含淨土變相圖、雕刻佛像等，足見其在佛教美術上的造詣很深。而從他在《法事讚》、《往生禮讚》等著作中對淨土依正二報莊嚴的精妙描寫也可看出此之甚深造詣。雖然接受以高宗為代表的帝室的皈依僧侶不止善導一人，但是從其在《法事讚》中說「此功德資益，大唐皇帝，福基永固，聖化無窮」，又說「皇后慈心平等，哀愍六宮」，可窺見其與唐皇室之間的關係。

不管怎樣，善導生活在初唐這樣在政治、經濟上都是非常安定的時代當中。首都長安在東西文化的交流中極其繁華，包含從西域而來的異宗教，佛教發展非常地興盛。在隋代受到遏制的三階教也還殘存著勢力，而違反國家禁令去印度修學的玄奘（602、一說是600-664）在歸國後，以瑜伽唯識佛教為中心，開啟了佛教研究的新天地，律、法相、華嚴、禪、密教也相繼興盛起來。雖然舊的地論、攝論學派被法相宗所吸收，涅槃學也漸漸沒落了，但天臺、三論等的教學卻愈發穩固成熟了。淨土教在道綽入滅後，迎來了善導的活躍期。

如前所述，善導宣言「楷定古今」。其所謂「古今」之說是指：

一、基於《觀世音菩薩授記經》的彌陀入滅說而產生的彌陀佛淨土應身應土說；

二、基於《攝大乘論》的別時意說而產生的《觀無量壽經》的十念往生別時意說；

三、九品往生人聖者說；

四、韋提希夫人菩薩說；

五、像想觀佛身法身說；

六、二乘種往生的經說與不往生的論說的會通等。

為了維護彌陀淨土教，破斥一和二便是很重要的課題了。而三與四，善導之說也未必能理解對方的真意。雖然五是善導提出指方立相說

的重要課題，但其與否定彌陀淨土教並不相關。六在會通經與論的矛盾中雖然有其存在的價值，但筆者現今都想先忽略之，以下僅就一和二進行探究。

一的彌陀淨土「應身應土說」是根據《觀世音菩薩授記經》而來的。筆者認為此經是吸納了《無量壽經》的異本《大阿彌陀經》、《平等覺經》的彌陀般涅槃說而成立的，簡要言之便是無量壽佛也會命終，之後由觀音、勢至兩位菩薩成為淨土之主。所以這種觀點對於依《無量壽經》將彌陀身土當作報身報土、真佛真土的純粹淨土教來說是極為不利的。站在通途佛教的立場，將身土置於修道上時，是從凡夫、二乘、菩薩、佛各自的角度來看淨土的，所以乍一看會以為彌陀淨土是真土，但是彌陀入滅一事成為了阿彌陀佛是有漏身的證據，其所居的淨土也成為了有漏土。也就是說，彌陀身土成為了應身應土，與釋迦佛的身土並沒有什麼區別。

對此善導反論說阿彌陀佛「是報非化」。其根據在於《大乘同性經》中有西方安樂世界是報佛報土的說法；而在《無量壽經》中，法藏比丘於世自在王佛所修菩薩道時發了四十八大願，一一願中誓言「此願若不剋果，則不取正覺」，今既已證得成佛之果，所以是酬因感果的報身。再者，《觀無量壽經》的上輩三品的往生中，皆言阿彌陀佛是報身與化佛共來迎接的。如此善導舉出了種種證據來證明彌陀報身說。

另外，善導還在譯語方面對彌陀應身說加以討論。那便是，在中國翻譯《攝大乘論》時，北魏的佛陀扇多（5-6世紀）將所謂的法、報、化三身按順序譯成了真身、報身、化身，而梁的真諦（499-569）則譯成自性身、應身、化身。也就是說前翻譯成報身的，後翻則譯成了應身，即後翻的應身則是前翻中的報身，所以報、應二身只是眼與目的差別而已。此論雖然也有些牽強，但卻是道綽、迦才中所沒有見到的說法。

關於《觀世音菩薩授記經》的彌陀入滅說，可以說這是善導式的釋義，入不入之義是諸佛的境界，此非三乘淺識，自然亦非凡夫所能測知的。

不管怎樣，善導主張報身是酬因感果之身，應身是應得菩提之身，與法身合為佛身的三身，所以斷定今之阿彌陀佛是四十八願的成就之身，現是報身。最後說「縱使後入涅槃，其義無妨」。如此，暫且不論善導的反論能在多大程度上令對方接受，但這應該給了聽聞的道俗很大的信心吧。

而對於二的別時意趣的反駁則更加地激烈。真諦譯的《攝大乘論》中說「若人誦持多寶佛名，決定於無上菩提不更退墮」，又說「由唯發願，於安樂佛土，得往彼受生」。這個部分世親的釋文為「此名為別時意」，這便是念佛往生別時意說的開端。

若平靜理智地去看《攝大乘論》的論文，其實並沒有看出任何顯示是指《觀無量壽經》下品下生的十念往生的意思，但是時代的趨勢卻令《攝論》所說的走向是對著《觀經》的。彌陀淨土教徒道俗的混亂是不可避免的，善導的弟子懷感在《釋淨土群疑論》中記述說：「自《攝論》至此百有餘年。諸德咸見此論文，不修西方淨業。」可見根據《攝論》而得出的念佛往生別時意，其影響力有多麼巨大。信仰彌陀的純粹淨土教徒將散播別時意說之輩稱為通論家，而人人唯恐避之不及。

此別時意說有兩種說法。「念佛別時意說」與「成佛別時意說」。彌陀淨土教徒認為成佛別時意才是《攝論》中的別時意說，《觀經》的念佛是為往生而說的，所以不是《攝論》之意，主張為往生而說的念佛非別時意說。

善導也在此之上加以證明而首先進行反駁。善導批判說，《論》中所說的無上菩提是佛果的異名，即指正報。從道理上來說，成佛是萬行圓備方始達成的，所以不可以念佛一行來希冀成就，這才是別時意。然而通論家不解《攝論》中的「由唯發願，於安樂佛土，得往彼受生」這一別時意的真意，錯引《觀經》下品下生的十聲稱佛與此相似，認為十聲稱佛是別時意。作為反論的證據，善導舉出了《阿彌陀經》「執持名號，一心不亂」之文以及諸佛的誠言。以聖教為證據是善導的根本立場，因為堅信諸佛無有虛言。《攝論》是菩薩之論，而《觀經》是佛說。

善導在《觀經疏‧玄義分》的「會通別時意」中激烈地批判說：「未審今時一切行者不知何意，凡小之論乃加信受，諸佛誠言反將妄語。苦哉奈劇，能出如此不忍之言！」這樣的演說對當時在場的聽眾是具有絕對說服力的吧。接著勸誡眾人不要被世間上的謬論所動搖，他說：「雖然，仰願一切欲往生知識等，善自思量：寧傷今世，錯信佛語，不可執菩薩論以為指南。」對善導來說，今世圓滿真實的佛所說的念佛往生被錯認為是別時意方便說，這才是應該悲哀的事情，因為即使錯了也沒有理由要遵從未圓滿的菩薩的論言。

善導接著論述念佛絕不是《攝論》中所說的唯有發願的別時意。也就是說他主張念佛不僅僅是願，而是具足行的。筆者認為他可能是以《無量壽經》第十八願文的「至心、信樂、欲生我國」為願，以「乃至十念」為行，以此為根據來顯明念佛具足願與行的。那別時意說的「由唯發願」到底應該如何解釋呢？意思是，聽他人說西方淨土快樂不可思議，自己也願意往生，但之後便沒有相續了。對此，善導說：「今此《觀經》中，十聲稱佛，即有十願、十行具足。云何具足？言『南無』者，即是歸命，亦是發願迴向之義；言『阿彌陀佛』者，即是其行：以斯義故，必得往生。」南無是信心、安心，屬於願。阿彌陀佛是口稱，屬於行。心念口稱的「南無阿彌陀佛」是真正具足願與行的，所以只要念佛便決定往生。因此主張說，《觀經》所說的十聲稱佛的十念是如字面所言的具足十願十行的完滿的行法，所以必定往生。善導說，但能上盡一形，下至臨終一念十念，稱名念佛皆得往生，故名為易。

阿彌陀佛信仰是由善導大成的，其勸導眾生信受阿彌陀佛念佛往生的誓願，往生阿彌陀佛的西方極樂世界。此便是善導的淨土教被稱為純粹淨土教的原因。善導為何對彌陀本願念佛信仰要徹底的自信教人信呢？那是因為在由曇鸞、道綽等所說的他力易行道、淨土門的基礎上，又被自己三昧證得的《觀經》的佛說所引導，親身體驗地確證了救度凡夫的彌陀本願念佛的真實性。彌陀的本願是為了罪惡生死凡夫而發的，

這樣的信念超越了前人迦才的「本為凡夫，兼為聖人」之說，而徹底地成為了「本為凡夫，不干聖人」的思想。九品皆凡說便是基於這個觀念而提出的。

以上主要是從《觀經疏‧玄義分》中所能見到的來看善導的時代以及其主張，接下來從《般舟讚》中可窺探出更多反映客觀情況的內容。《般舟讚》中說：「不得信受他人語，但令心淨此皆淨；若道此同諸佛國，何因六道同生死？」「心淨土淨」是《維摩經》中所說的，撇開其理論不談，這句話是很能打動人心的。而即便是跨越了時代，這種說法依然能為人所接受，在善導的時代亦是如此，這對於純粹的淨土教來說也成為了一大障礙吧。

《般舟讚》中又語：「若是釋迦真弟子，誓行佛語生安樂，不得悠悠信他語，隨緣治病各依法。」《觀經》與《維摩經》皆是佛說，而應該依循哪個經說，往往令人很迷茫。從善導的立場來看，他認為應依循與自己有緣之教法。首先從思考認清自己的根機開始，然後發現適合自己的教法已經被準備好了。從這個意義上來看，先信機後信法是善導的觀點。

自古以來佛教所說的「自淨其意」當中就承認有淨土，而善導也並非是否認這一點，但是在審視現實中的自己時，他在《觀經疏‧玄義分》中說「垢障覆深，淨體無由顯照」，表露自己現實中是個凡夫。因此在「心淨土淨」這樣的佛教主流氛圍中，反駁別時意、應身應土的批判，對四重破人（否定念佛往生的四類人）也敬而遠之，為了保護自己念佛往生的信心，他勸導眾生應該走在二河白道（在貪、瞋二河中也有願往生的信心白道）上。

如此，善導就這樣在初唐時代，以長安為中心，廣泛地宣揚著念佛往生的彌陀信仰。

淨土宗海內外的各道場、各念佛會、各位蓮友：

南無阿彌陀佛（三稱）。

歲月流轉，時光匆匆，又到了大年初一，正是家人團圓，歡聚天倫，溫馨祥和，到處充滿喜氣的日子。我們淨土宗的法師們，懷著感恩的心情，向廣大的蓮友們，致以節日的問候和新年的祝福，祝願大家在新的一年裡：

闔家幸福、身心安康、福慧增長、念佛喜樂、生活安樂、未來統統往生極樂，家親眷屬永團聚，光壽如同大願王。

今年是2024年，甲辰年，生肖屬龍，相應這個吉祥的新歲，我今年所寫的新春法語是「龍騰願愜」四個字，而新春對聯則是：

龍降甘霖滋萬物，

佛垂金臂拯群萌。

現在就以「龍騰願愜」這四個字的新春法語，以及這副新春對聯來跟大家分享淨土法門的核心教理。

首先，「龍騰願愜」，龍是個祥瑞的動物，龍有興雲降雨、風調雨順、吉祥如意、人壽年豐、生生不息的意含。

我們所使用的十二生肖，都是真實存在的生物，其中的十一種

生物一般人平常都可以看得到，只有龍，牠很神奇很神祕，一般人是看不到的。

世界各地，有很多關於「龍」的記載與傳說，而中國從古至今的文獻中，至少有數十處有關龍的記載，表明龍其實也是真實可見的動物。

龍對人來說是一種非常神祕的生物，華人自古以來把皇帝比作真龍天子，以龍為帝王的象徵，牠也象徵著人世間至高無上的權力。

華夏民族自稱「炎黃子孫」、「龍的傳人」。數千年來，龍的意象滲透了華夏的文化各方面，成為一種民族的圖騰與共識。龍在華人古代文化中，以特殊的含義佔據了各個領域，並成為中華文化的精神象徵。

龍很神奇，牠能潛入深淵，也能騰上雲霄，一滴水便可以遍灑天下。牠神行無蹤，隱現莫測的來往於天地之間。牠的主要功能是興雲布雨，滋潤萬物。萬物沒有雨水就不能生長，人也難以生存，可知雨水對人類萬物的重要。

龍是非常神祕的動物，因為一般人看不到，因此往往認為龍只是一種古來的傳說，並非真實存在的生物。但畢竟古今有很多人曾經看過，而且佛經中更有很多關於龍的記載，所以是不可以輕率地否定牠的存在。現在我就舉出佛門中一位高僧所看到所記載的真實事蹟，證明龍的真實存在。

這位高僧就是明朝末年四大高僧之一的憨山大師，在《憨山老人夢遊集‧雜說》之中，憨山大師親自記載說，他以前住在山東青島嶗山的時候，寺院面對東海，有一天早晨，天色逐漸明亮，在晨曦之中，太陽透出來的光明瀰漫在天空，這時萬里無雲，天光與水色互相輝映，景象一片遼闊。忽然看見虛空中一片雲彩出現，海水倒流上天際，就好像銀河高掛九天的樣子，驚呼非常奇妙！一會兒時間，看見一條龍，蜿蜒曲折在雲彩之中，頭角鱗甲，可以看得很清楚分明，如觀手掌中的東西一樣，這一條龍從空中盤旋進入大海之中，身軀柔軟，彎曲自在的姿態，神妙至極，難以描述。世間的事物，沒有可以形容比擬的。

因此想到，不僅龍是如此，佛陀在利益教化眾生的時候，威儀具足，所以稱佛菩薩度眾生的現象，如同水行中力大的龍，陸行中力大的象，所以佛法以「龍象」比喻諸佛菩薩的威神能力。

以上是憨山大師親自的紀錄，可說龍是真實不虛的存在，不是虛擬編造的故事。「龍」與「鳳」自古以來象徵吉利祥瑞的動物，只有具備德行的人，或者有緣的人才能遇到，一般人是看不到的。

佛經中也有很多以龍為名的佛：如「龍天佛、龍音佛、龍勝佛、龍主王佛……」等等。

在淨土經論之中，有提到佛與龍的主從關係，也就是，佛是說法的主人，而龍是聞法者與護法者，如《無量壽經》說：「法藏比丘於其佛所，諸天、魔、梵、龍神八部大眾之中，發斯弘誓。」

《觀經》說：「無量諸天，及龍、夜叉，聞佛所說，皆大歡喜，禮佛而退。」

道綽大師《安樂集》第四大門，依《海龍王經》說：「海龍王白佛言：『世尊，弟子求生阿彌陀佛國，當修何行得生彼土？』佛告龍王：『若欲生彼國者，當行八法。』」

《安樂集》第五大門，佛告阿難說：「汝持佛語，為未來世天龍大眾、四部弟子，說觀佛相好及念佛三昧。」

以上簡略舉出四段經文，說明佛與龍的主從關係。

佛經之中也以「龍」與「象」，譬喻佛的安詳穩定與說法救度眾生的大威神力。

如《中阿含．龍象經》譬喻讚歎佛說「唯佛大龍象」。

《華嚴經》說：「威儀巧妙最無比，是名龍象自在力。」

《大智度論》卷三解釋說：「那伽，或名龍，或名象。……最大力，是以故言：如龍如象。水行中龍力大，陸行中象力大。」

因此，佛教的高僧大德也被尊稱為「法門龍象」。有一些道場在開大座講經之前，維那要唱念一首偈：

法筵龍象眾，當觀第一義。諦觀法王法，法王法如是。

《大智度論》卷三十說：「經說五事不可思議：所謂眾生多少，業果報，坐禪人力，諸龍力，諸佛力。於五不可思議中，佛力最不可思議。」

曇鸞大師《往生論註》卷下也說：「諸經統言，有五種不可思議：眾生多少、業力、龍力、禪定力、佛法力。」

這裡提到佛經中說有五種不可思議：所謂不可思議是，就道理來講很深妙，就事相來講很奇特，這是世俗知識，也就是一般常識的、科學的、哲學的知識所不能通達的，所以不可用凡夫的知識來評論。五種不可思議之中，有「佛力不可思議」與「龍力不可思議」，就龍力不可思議來講，就是龍可以呼風喚雨、騰雲駕霧，所謂「神龍一滴水，即可遍灑天下」，這就是龍的力量不可思議。至於「佛力不可思議」更是超越龍力之上，而十方諸佛之中，更以阿彌陀佛功德威神之力最不可思議。

「龍騰願愜」，「龍騰」是指龍力的不可思議，「願愜」是指阿彌陀佛功德威神的願力不可思議，以及我們凡夫眾生願生彌陀淨土，就必定往生彌陀淨土的這一種不可思議。

「願愜」的「願」字，有三種意思：

一、希求不定之義。

也叫祈願、請求願、希求願，如心願、志願、願望、期待等，是屬於未必會得到的不定願。對未得之物、未到之處，願得、願往的希望，因為能得到與否，還不能確定，所以是「不定願」。譬如有人志願將來當總統，或當科學家，當企業家，創大事業等等，但能不能成就，都還在期待，也都是不能確定的。

二、願欲必定之義。

如甘心、喜歡、樂意、願意、心甘情願，或想要得到、想要接受等等，這是屬於決定願，必定會得到的願。如阿彌陀佛四十八願中的第十八願就說：「十方眾生，至心信，『樂欲』生我國，乃至十念，若不生者不取正覺。」「樂欲」這兩個字就是喜好喜歡而想要的意思，想要就必定會得到，因為阿彌陀佛已經成正覺的原故。也就是阿彌陀佛有願心要救度十方眾生，也有願力能夠救度十方眾生，阿彌陀佛這一種救度十方眾生的願心與願力，是主動、積極、平等、毫無條件的。因此十方眾生只要想要往生，願意接受彌陀救

度，就必定能夠往生彌陀淨土。所以《無量壽經》第十八願成就文就說：「願生彼國，即得往生，住不退轉。」《無量壽經》卷下也說：「其有至心願生安樂國者，可得智慧明達、功德殊勝。」因此《往生論註》卷上之初，首先解釋「願生」的「願」就說：「願，是欲樂義。」這裡的「欲樂」與第十八願的「樂欲」是一樣的意思。「欲」就是想要，「樂」就是喜好，所以「欲樂」就含有想要、喜歡、欣賞、願意、同意、答應的意思。而《往生論註》卷上之末，最後就作結論的說「一切外凡夫人，皆得往生」、「信佛因緣，皆得往生」、「願往生者，皆得往生」。意思是，十方眾生，願意往生彌陀淨土，都必定往生彌陀淨土。

三、欽羨、傾慕、欣慕之義。

「願愜」的「愜」字，是恰當、滿意、滿足、適意、暢快。因此「願愜」就有「如願以償」的意含。

一般人都有自己的志願或願景，也期盼如願達成，但能不能達成還不能確定。而淨土宗是講阿彌陀佛的救度，只要願意被救，就能被救。淨土行人的願心與終極目的是往生彌陀淨土，如果能自覺已經獲得了必定往生彌陀淨土，願心已經圓滿，便能一生之中，大安心，大滿足，也能增福增慧，同時帶來吉祥如意。因此，「往生願愜」是淨土行人平生的頭等大事，也是平生最大的安心、安慰、歡喜、滿足、暢快的大喜之事。

接著講解新春對聯。

二、龍降甘霖滋萬物

上聯是「龍降甘霖滋萬物」，這七個字也是依據佛經的典故，如《菩薩念佛三昧經》說：

譬如大龍王，普降於甘露，能令此大地，一切皆沾洽；大悲哀

世尊，法雨亦如此。

又《大智度論》說：

譬如龍王降雨，普雨天下，雨無差別。大樹、大草，根大故多

受；小樹、小草，根小故少受。

上聯以「龍王降雨，滋潤萬物」來譬喻淨土法門攝受根機的廣大，十方三世，一切眾生，無一遺漏。

如《莊嚴經》說：「輪迴諸趣眾生類，速生我剎受快樂。」這句偈語是阿彌陀佛在呼喚十方眾生，要十方眾生都通通往生到他的極樂世界，不要有一個遺漏；一旦往生極樂世界，都能快速地獲得涅槃成佛之樂。

十方眾生之中，阿彌陀佛更要救度三惡道的眾生，如《大阿彌陀經》說：「諸天人民、蜎飛蠕動之類。」又如《莊嚴經》說：「三惡道中，地獄、餓鬼、畜生，皆生我剎，受我法化，不久悉成阿耨多羅三藐三菩提。」

《莊嚴寶王經》更記載，有很多餓鬼，還有無數百千萬類蟲蛆之屬，這些餓鬼以及這些小蟲都往生極樂世界。

阿彌陀佛尤其迫切的要救度三惡道之中的阿鼻地獄眾生，因為阿鼻地獄的眾生，罪業極為深重，受苦也極為深重，時間也極為長久，所以更要迫切地加以救度。如《莊嚴經》說：「常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。」又如《觀經》下輩三品的愚惡眾生，如果沒有遇到善知識為他們講解阿彌陀佛的大悲救度，他們必定墮落地獄，承受無比的痛苦。

善導大師《法事讚》說：「以佛願力，五逆之與十惡，罪滅得生；謗法闡提，迴心皆往。」

蕅益大師說：「彌陀一句作津梁，阿鼻直達安樂國。」

因此，善導大師《觀經疏》說：「諸佛大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生，是以勸歸淨土。亦如溺水之人急須偏救，岸上之者何用濟為？」

以上所引用的經文祖語，都可以顯明阿彌陀佛主動、積極、平等、無條件的救度十方三世，一切眾生，無一遺漏。

三、佛垂金臂拯群萌

下聯是「佛垂金臂拯群萌」，這七個字同樣也是依據佛經的典故。

「佛垂金臂」是阿彌陀佛站立空中的接引相。《觀經》第七觀初說：「無量壽佛住立空中，觀世音、大勢至，是二大士侍立左右。」

這段經文，善導大師《觀經疏》解釋說，阿彌陀佛之所以站立在空中而不是端坐著，是因為迫不及待的要趕緊救度即將墮落三惡道的眾生，尤其是地獄的眾生。善導大師說：任何眾生，只要「迴心正念，願生極樂」，都可以「立即得生」。因為阿彌陀佛一直站在空中護佑念佛人，等待念佛人，隨時迎接臨命終的念佛人往生極樂世界。

彌陀大悲本願的救度，他的特色與方便在於不動本位而影現於我們這個五濁惡世，以彎腰垂臂的立姿，接引一切即將墮落三惡道，尤其是地獄的眾生，顯現彌陀急救的心切。因此善導大師《觀經疏》說：阿彌陀佛垂手站立空中，顯示「立撮即行，不及端坐以赴機」。可知彌陀救度十方眾生的主動、積極、平等、無條件而又急切的大慈大悲。

「佛垂金臂」，或說「垂手」、「授手」，如善導大師《觀經疏》說：「阿彌陀佛及與化佛、菩薩大眾，放光授手。」或說「華臺授手，迎接往生。」

《往生禮讚》也說：「仰願神光蒙授手，乘佛本願生彼國。」

《法事讚》也說：「或與華臺或授手，須臾命盡佛迎將。」

法照大師說：

如來尊號甚分明，十方世界普流行；

但有稱名皆得往，觀音勢至自來迎。

又說：

此界一人念佛名，西方便有一蓮生，

但使一生常不退，此華還到此間迎。

中峰國師《懷淨土詩》說：「安養導師悲願切，遙伸金臂接人來。」

又說：「金臂遙伸垂念切，眾生何事不思來。」

「拯群萌」，這三個字是出自《無量壽經》所說的：「如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，欲拯濟群萌，惠以真實之利。」

「拯」，是救度的意思，顯示佛力、他力救度的深意。「群萌」，就是群生、眾生的意思。

「拯群萌」，這三個字的意思就是：救度在六道輪迴的愚惡苦惱的眾生，使他們離開輪迴，往生極樂，快速成佛。我們都是愚惡苦惱的眾生，所以都要信受彌陀救度；信受彌陀救度，就必定往生彌陀淨土，就必定速成佛道。

以上所引用的經文祖語，都在說明阿彌陀佛站立空中，金臂常垂，隨時迎接我們往生極樂世界。

任何眾生往生彌陀淨土，都需要彌陀接引。如《大經》與《觀經》所說的三輩九品的眾生，臨命終時，都是阿彌陀佛來迎接的。

《觀念法門》解釋三輩九品的往生現象說：「佛說一切眾生根性不同，有上中下，隨其根性，佛皆勸專念無量壽佛名；其人命欲終時，佛與聖眾自來迎接，盡得往生。」

又如《阿彌陀經》說「執持名號」的念佛人：「臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。」

又，善導《觀經疏》說：「眾生稱念，即除多劫罪；命欲終時，佛與聖眾自來迎接；諸邪業繫無能礙者。」這說明我們眾生的一切邪雜惡業、妄念煩惱，都障礙不了彌陀的救度，當然也障礙不了我們的往生。

不僅下劣凡夫，即使法身大士想要往生彌陀淨土，也都需要彌陀接引。如文殊菩薩發願說：

願我命終時，滅除諸障礙，

面見阿彌陀，往生安樂國。

又如普賢菩薩也發願說：

願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，

面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。

這兩聯的詞意：上聯譬喻淨土法門廣大，下聯彰顯彌陀他力救度。上之文殊、普賢，諸大菩薩，下之五逆、謗法，地獄眾生，都蒙受彌陀他力救度的迎接，都是淨土法門所攝的機類。

這兩聯，上聯為賓、為輕，是世間俗利，下聯為主、為重，是出世實益。也就是，上聯是譬喻、應景，下聯是主體、常法。這副春聯顯明「龍力」與「佛力」，而重點在第二句的佛力，因為「彌陀常垂金臂，拯救群萌」，是阿彌陀佛的本願，也是十方諸佛出世的本懷，是十方諸佛所要讚歎、所要證誠的無上大法，如《阿彌陀經》說十方恆河沙諸佛如來，都出廣長舌相，異口同聲的讚歎與證明彌陀的大悲救度，眾生的念佛往生。

這就是龍年春聯「龍降甘霖滋萬物，佛垂金臂拯群萌」的深意。

感恩大家往年同心並行，也祝福大家今年「龍騰願愜」，祈願人人都能：

如龍遨騰，安詳自在；往生願愜，心滿意足。

南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛。

《阿彌陀經》
「往生正因段」要義

（三十六）

文／釋淨宗

6.一心不亂論

整部《阿彌陀經》，「一心不亂」四個字很重要，一定要正確理解，否則就會恐懼不安――四個字就像高高的大山擋在前面，通不過；又像深深的陷阱，一下掉到冰窟窿裡面，往生不定，恐懼不安。如果能夠正確理解，就會法喜充滿、往生決定。

自古到今，對這四個字有不同的解釋。但多數人所聽聞的，或者自己所以為的，都不夠正確。

想起我自己初學淨土法門，每天在寺院誦《阿彌陀經》，前面都誦得很好，極樂世界怎麼莊嚴啊，心裡很法喜；「聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日」，讀到這裡，就像在高速公路上開車一樣，車的速度愈開愈快，突然，「一心不亂」四個字，一個大窟窿，當下就掉下去了，那會是什麼結果？車毀人亡啊！誦經誦到這裡，一下掉進去，心往下一沉。

誦經要怎麼誦呢？誦經要對照自己。如果是有口無心，「『一心不亂』，也行啊」，心裡無動於衷；但是把這部經對照自己的修行，「一心不亂」如果是要達到禪定一心，事一心、理一心，能做

到嗎？做不到。做不到，那讀到這裡不恐慌嗎？「我做不到，我也不恐慌」，那就沒有求解脫的心。如果一定要達到這個標準，可是自己又做不到，讀到這裡一定是心往下一沉，「哎呀，這怎麼辦？」

「一心不亂」，沒有聽聞到善導大師的解釋，一般都會誤解。

（1）一心不亂

這四個字嚇退不少人，讓很多人膽寒。有人在這裡作了很多文章，有很多的解釋，各不一樣。到底這個「一心不亂」應該怎樣理解，我們來討論。

①名號德用

因為名號具有彼佛無量光之德，歸命稱名行者，被彼佛無量光明照耀攝取，雖是愚癡之身，而能一心明信佛智，專稱佛名，不受外邪異見惑亂。以此之故，經文說「一心不亂」。

因為名號就是「南無阿彌陀佛」這六個字，它「具有彼佛無量光之德」，這個沒有任何人會懷疑、否定的。也就是說，名號有這個功德力用。歸命阿彌陀佛、稱念彌陀名號的人，根據善導大師所解釋的，「彼佛光明無量，唯觀念佛眾生，攝取不捨」、「但有專念阿彌陀佛眾生，彼佛心光常照是人，攝護不捨」，只要念佛，當下佛光就照耀在我們心中。

佛光既然照在我們心中，會沒有作用嗎？燈光照過來還有作用呢，陽光照過來還溫暖呢，那佛光照到你心中會沒有作用嗎？一定有作用。有人說：「有作用我怎麼感受不到？」那是因為無量劫來我們的心都結了罪業的冰，這個冰太厚了，「冰凍三尺，非一日之寒」，佛光雖然強大，來照耀，而冰凍確實還沒化乾淨，還感覺是涼的，涼冰冰的，三惡道、六道輪迴，膽寒心驚。慢慢照，冰就化了，心就軟了，這才感到心中有暖意。有人念佛為什麼悲從心起，喜從心來，感覺安慰、暢快？這都是罪業的冰化解，佛光是有作用的。

「執持名號」何以能夠「一心不亂」呢？是因為名號本身有無量光的作用，無量光讓我們一心不亂，無量壽讓我們盡形壽稱名。無量光、無量壽的名號，讓我們可以一生念佛，明信佛智，不動亂、不退墮、不中斷。所謂無間修、無餘修，它也是個自然的功效。不然的話，單靠我們自己努力要做到這樣，那是不行的。名號有這個自然的功能。

「稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故」，這就是「如彼如來光明智相」，這叫「如實修行相應」，這自然就一心不亂。

《往生禮讚》言：

蒙光觸者心不退，晝夜六時專想念。

念佛和光照，是我們先念佛，佛光後照嗎？「南無阿彌陀佛」這句名號，善導大師說是「光明名號」，名號的本身就是佛的光明。名號是看不見的光明，光明是聽不見的名號，兩者是一體的。

小時候我在農村，農村的房子，茅草棚上面往往都有縫隙，太陽從縫隙照在房子裡的地面上，地上就有光斑。一想到念佛，我就想到小時候家裡的情景。

我們的心是一塊地，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」，當我們念佛的時候，佛光的光斑就在我們心地上――不是在名號之外另外有佛光，當下念出佛號，光明就照在這裡。

「蒙光觸者心不退」，「觸」就是接觸、碰觸、照耀，當下「心不退」。我們念佛，被阿彌陀佛光明所照耀、攝取，心就不退墮。

接下來，它有什麼樣的功能和作用呢？

「晝夜六時專想念」，因為「蒙光觸者心不退」，所以可以晝夜六時專想念，就是專門想佛。

這是指哪種呢？比如說煤礦塌陷了，裡面一片黑暗，這個時候，如果你能看見一絲光明，你會忘記它嗎？你就會奔著光明而去。你正是「晝夜六時專想念」，離了這絲光你就沒有活路。這時，突然有人尋找你，挖通了，光徹底照進來了，那你順著光爬都要爬過去。

我們在三界輪迴，如在黑暗的廢墟當中，如在坍塌的煤礦當中。現在阿彌陀佛六字名號的光明照進來了，「南無阿彌陀佛」，哪怕是非常細微的一絲光，就代表了解脫的希望。下面都是金銀財寶有什麼用？不如這一絲光重要。一看，「有一線光照進來了，這一線光就是救命的」，那我們一定會奔著它而去的。所以，我們在念「南無阿彌陀佛」的時候，佛光的作用，讓我們可以「晝夜六時專想念」，一定奔著去的。

只有哪種人？行屍走肉，佛性的生命沒覺醒過來，他也不知道什麼叫死、什麼叫活，所以他也無所謂，輪迴就輪迴吧……。這樣的人等於是盲人，光照得再亮也看不見。他也不想念佛，不想求往生。不過，他總還是比沒有聽到佛號的人好得多。

就像前面講的四種木頭的第二種，木頭燒了不出火，反而出水，雖然沒有出火、先出水，水出乾淨了，就要出火了。當然，這比那個木是木、火是火的人還是強多了，他連水都出不來。

有的人遇到彌陀救度不相信，總是誹謗，誹謗完了他就相信了，他比那個沒遇到彌陀救度的人還是強得多，所以我們還要恭喜他。「阿彌陀佛救度這麼簡單，一念佛就往生了，哪有那回事情？」水往外一直冒，但是他畢竟比那個不遇的強得多啊。沒遇到的，連冒水都冒不出來，那就是沒有希望了。水冒乾了，一直把它烤乾了，他就會念佛，就會信受彌陀救度了。

（待續）（摘自《阿彌陀經歸宗解》）

阿彌陀佛平等力

文／釋淨宗

曇鸞大師《讚阿彌陀佛偈》的第二十二偈說：

安樂聲聞菩薩眾，人天智慧咸洞達，

身相莊嚴無殊異，但順他方故列名。

顏容端正無可比，精微妙軀非人天，

虛無之身無極體，是故頂禮平等力。

這是講安樂淨土五乘平等的相狀。

「安樂聲聞菩薩眾，人天智慧咸洞達」，安樂佛國的聲聞大眾、菩薩大眾以及人天大眾。偈語是七字一句，逗號把文氣中斷了，所以讀的時候，要和前句連在一起，「安樂佛國聲聞菩薩人天，智慧咸洞達」，是這個意思，人天的智慧和前面的聲聞、菩薩來比較，都是一樣的。「咸」是全部；「洞」是洞徹；「達」是通達，沒有障礙。

「身相莊嚴無殊異」，這也是接著前文，這一句的主詞是安樂佛國的聲聞、菩薩、人天，他們的身相莊嚴沒有差別，這叫「無殊異」。

「但順他方故列名」，還是接著前面讀，安樂佛國的聲聞、菩薩、人天，既然內在的智慧、外在的身相都沒有差別，為什麼還有聲聞等那麼多的名稱？在娑婆世界，這些是有差別的，所以名字就不一樣。人天是凡夫，聲聞是證悟四諦法門，緣覺證悟十二因緣法，菩薩修六度萬行，他們內在的證悟、智慧，外在顯示的身相都不同，因而有這些名稱。在極樂世界既然一樣，用一種名稱不就好

了嗎？這裡就說出原因，「但順他方故列名」，是為了隨順他方世界。「他方」是相對於極樂世界來講的，娑婆世界就屬於他方。站在極樂世界菩薩的立場來說，其他地方都是他方，這裡特別指娑婆世界。和娑婆世界的眾生講話，得順著我們講，所以有這些不同的名字，這樣我們聽起來就覺得親切。對人得講人話，對菩薩得講菩薩話，對淨土的聖眾講平等話，對娑婆世界的眾生得入鄉隨俗，那就必須講不平等的話了。比如你對一條蛇說「你蹦」，蛇聽不懂，「怎麼蹦？」如果你說「你順地溜，可快了」，蛇一聽，好懂。蝗

蟲是蹦著走，你讓牠順地溜，牠就不懂了，「怎麼順地溜？」如果你對牠說「你蹦吧，一蹦老高」，牠就懂了，因為牠的習性就是這樣。所以，對娑婆世界的眾生，就要「但順他方故列名」。「列」是列一個名字，在娑婆世界說話，都要安名字，不安名字沒法說。在極樂世界哪裡用安名字呢？用不著，都是「神光離相不可名」，沒有名字，不用說話，本來寂滅，一心朗照，互相之間什麼都知道，訊息完全通達。

「顏容端正無可比」，安樂佛國的聲聞、菩薩、人天，面容非常端正莊嚴，沒有辦法來比喻、說明。娑婆世界的天人非常美，人道的人無法相比；但是要和極樂世界菩薩的顏容相比，就差得太遠了。這是講容貌。

「精微妙軀非人天」，極樂世界菩薩的身體不是我們這樣的肉體凡胎。這裡用了四個字――「精微妙軀」，「精」是精細，「微」是微妙，「妙軀」，不是肉體凡胎，不是我們這樣粗劣垢染的身體，是非人非天的身體。天人色身清淨，但與極樂世界菩薩的身體沒法比。

極樂世界菩薩的身體到底是什麼樣呢？只能這樣來說明：

「虛無之身無極體」，「虛無」和「無極」是形容法身的境界，像虛空一樣遍達一切法界，所以叫「無極」。

「是故頂禮平等力」，這裡講了四個平等，智慧平等，神通平等，身相平等，顏容平等。

這一段偈語是根據《無量壽經》來的：

其諸聲聞、菩薩、天人，智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀；但因順餘方，故有天人之名。顏貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人，皆受自然虛無之身、無極之體。

「故有天人之名」，「天人」後面還有省略的字，就是「故有天人、聲聞、菩薩等等」這些名稱。

「顏貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人」，偈頌說「精微妙軀非人天」。

「是故頂禮平等力」，偈的最後這句是曇鸞大師加的，說明這段經文主要是講五乘平等。是誰的力量讓他們平等的呢？是阿彌陀佛的力量。所以「平等力」是指阿彌陀佛，不是眾生自己修行能夠平等的。人天與聲聞、緣覺怎麼能平等呢？我們這樣的凡夫眾生，憑什麼和大菩薩平等？憑念佛，憑「平等力」，這就平等了，否則說不通。

這裡有幾個平等：智慧平等、神通平等，《無量壽經》說「智慧高明，神通洞達，咸同一類」；另外，身相平等、顏容平等。內在的智慧、神通，外在的身相、顏容，都一樣平等。這裡用了幾個詞，「咸、同、皆、一類、無異、虛無、無極」，表達的內涵都一樣。

這裡給我們一個重要的啟發，就是「因順餘方」，這是非常重要的概念。學習淨土教義，一定要知道，這是對娑婆世界的眾生講的，隨順了我們的語言習慣、邏輯思維，並不代表淨土僅僅就是這個樣子，語言完全不足以形容。如果有這個概念，我們看到經文，心裡就知道這是「因順餘方」。

為什麼講三輩九品？講聲聞、天人？為什麼花蓋有大有小？這都是「因順餘方」。所有我們理解不了的，就要想到「因順餘方」，這是隨順娑婆世界而說的。

一講到「平等」，我們就認為都是一模一樣，沒有差別，高矮都是一米八，這是我們娑婆世界的想法。極樂世界不是這樣，一米八和一百八十米是平等的。這我們當然是想不通的，因為智慧沒有洞達。

比如「聲聞」，這個詞在極樂世界是用不上的。所謂聲聞，是為娑婆世界而講的。我們在三界之內，三界之內有苦惱，如果

解除了三界苦惱，超出三界，這就叫「聲聞」。極樂淨土本來就非三界所攝，本來就在三界之外，還談什麼超出三界？所以不需要講「聲聞」，沒有意義。

比如現在講「達到小康」，如果家裡溫飽還沒解決，說達到小康還有意義。如果每家都是億萬富翁，還說達到小康，就沒有意義了，因為根本不存在那種狀態。有病則予藥，無病則沒藥，因為這裡是三界，有三界煩惱瘡漏的病，才有斷煩惱、證聲聞的必要性，極樂世界都不談這些。

這是講平等力。

曇鸞大師總是把一切都歸到阿彌陀佛的功德，不是聲聞、菩薩、人天自己能達到這樣。從哪裡體現平等力呢？比如第十二願「光明無量」、第十三願「壽命無量」，第三願說往生極樂是「身皆金色、無有好醜」，這都是阿彌陀佛的力量所成就的，包括智慧、神通等等，這一切都是四十八願

善導大師思想四論

(下)

文／釋慧淵

（3）行

行者：與教法相應之行法，往生淨土之正因。其義有二：三心，正行。一為正因，一為正行，心行不二。

所謂三心者，即《觀經》所言：至誠心、深心、迴向發願心。此三心為往生正因，具此三心，必生淨土。《觀經疏》云：

三心既具，無行不成；願行既成，若不生者，無有是處也。

因三心為淨土之本，與第十八願之「至心信樂，欲生我國」相通，故大師於三心解釋極詳，明往生淨土之正因在三心。三心之中，又以深心為根本，大師有七深信之釋，其機法深信又為深信之心要，彰顯「淨土一法，唯信能入」之要義。

淨土乃佛之境界，故所信之理事極深極廣，可謂「二乘非所測，唯佛獨明了」。於凡夫而言，如何體解佛意？如何決定深信？大師於深信釋中，別開正雜二行之行判，以明信行之關係，顯信行不二、信行一體之要義，如是則一切善惡凡夫皆可依行法巧入佛智，同生報土。

正雜二行判，以正行為淨土之行，其正行有五，所謂讀誦、觀察、禮拜、稱名、讚歎供養。五正行中，以一向專稱為淨土正定之業，以讀、觀、禮、讚四種助業助成此正定業。所謂「一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，

順彼佛願故」。佛光普照，唯攝念佛者，此即淨土易行直道，但稱佛名，直達淨土。此行超越根機差別，不問時節久近，不問罪福多少，不問時處諸緣，是彌陀本願之行、他力果德之行、易行功高之行、凡夫入報之行、不假修證之行、超異他法之行、總攝萬法之行。是為徑中徑路，名曰三昧中王，故善導大師云：「自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。」

此念佛一行，看似凡夫之行（事相之行），實為他力之行、如實之行、究竟之行、無礙之行，不行而行，所謂「阿彌陀佛即是其行」（往生之行）。為明此行之特別，大師《往生禮讚》有正行四得、雜行十三失之細辨，為行人指明得失取捨，其專修之意極為分明。為何於《觀經》中判明正雜二行後，又詳判正雜二行之得失？大師云：

余比日自見聞：諸方道俗，解行不同，專雜有異。

但使專意作者，十即十生；修雜不至心者，千中無一。

通途經典多言六度萬行，淨土一法專行念佛，最難為常人理解，故難免處處有障，專修念佛之人如何處理與其他行人的關係？善導大師依兩種方式說明，彼此應互不相妨，各行其道。

《觀經疏》中對他宗行人妨難念佛人時而言：

問曰：若有解行不同邪雜人等來相惑亂，或說種種疑難，道不得往生，或云：「汝等眾生，曠劫以來，及以今生，身口意業，於一切凡聖身上，具造十惡、五逆、四重、謗法、闡提、破戒、破見等罪，未能除盡。然此等之罪，繫屬三界惡道，云何一生修福念佛，即入彼無漏無生之國，永得證悟不退位也？」

答曰：諸佛教行，數越塵沙，稀識機緣，隨情非一。譬如世間人眼可見可信者，如明能破闇，空能含有，地能載養，水能生潤，火能成壞，如此等事，悉名待對之法，即目可見，千差萬

別；何況佛法不思議之力，豈無種種益也？隨出一門者，即出一煩惱門也；隨入一門者，即入一解脫智慧門也。

為此隨緣起行，各求解脫。汝何以乃將非有緣之要行障惑於我？然我之所愛，即是我有緣之行，即非汝所求；汝之所愛，即是汝有緣之行，亦非我所求。是故各隨所樂而修其行者，必疾得解脫也。

行者當知：若欲學解，從凡至聖，乃至佛果，一切無礙，皆得學也；若欲學行者，必藉有緣之法，少用功勞，多得益也。

《般舟讚》則立足淨土行人對他法之態度而言：

若見聞有人行善者，即以善助之；若見聞有人行教，讚之；若聞人說行，即依行順之；若聞人有悟，即依悟喜之。何意然者？

同以諸佛為師，以法為母，生養共同，情親非外。不得輕毀他有緣之教行、讚自有緣之要法，即是自相破壞諸佛法眼；法眼既滅，菩提正道履足無由，淨土之門何能得入？

行者等必須於一切凡聖境上，常起讚順之心，莫生是非慊恨也。

（4）證

證者：證果、果益、往生果報。

欲明淨土果益，大師《觀經疏‧玄義分》中先辨淨土之相，明辨極樂國土為高妙報土，阿彌陀佛為酬因報佛。有三義證之：

一. 《大乘同性經》說：「西方安樂阿彌陀佛，是報佛報土。」

二. 《無量壽經》云：「法藏比丘在世饒王佛所行菩薩道時，發四十八願，一一願言：若我得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念，若不生者，不取正覺。」今既成佛，即是酬因之身也。

三. 《觀經》中，上輩三人，臨命終時，皆言「阿彌陀佛及與化佛，來迎此人」，然報身兼化，共來授手，故名為「與」。以此文證，故知是報。

以上三義說明彌陀為報佛、極樂為報土，故大師處處言極樂為「無為涅槃界」、「涅槃城」、「法王家」。

善導大師報佛報土之判，旨在破化土之說或報化二土之說。

如此高妙圓滿之果地報土境界，依自力修行，唯佛證知，九界難入，所謂「三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土」。故他宗行人見有凡夫往生，多判彌陀淨土為化土，或報化二土（聖人生報土，凡夫生化土），亦有判為純一報土者，則不許凡夫往生。善導既判彌

陀為報土，如何讓眾生往生，尤其凡夫眾生？大師以獨特之答解此疑惑，迥異諸說，超絕古今：

問曰：彼佛及土，既言報者，報法高妙，小聖難階，垢障凡夫，云何得入？

答曰：若論眾生垢障，實難欣趣；正由託佛願以作強緣，致使五乘齊入。

大師以「託佛願力，五乘齊入、凡夫入報」開釋眾疑，顯淨土殊勝、超越、難思之果益。故凡念佛往生者，因仗佛力故，直入彌陀報土，超出常論諸地之行，現前修習普賢之德，同證無量光壽，圓滿無上菩提。如水入海，同一鹹味，同一深廣，失彼故名，得此海號。如大師《般舟讚》言：

佛與聖眾身金色，光光相照心相知，

相好莊嚴無殊異，皆是彌陀願力成。

極樂既平等無二，經中又何以說有三輩九品？多誤以為往生後有輩品之分。實則生前有根機差別，所謂「遇緣有異，致令九品差別」，生後則皆為阿毗跋致、上善之人，不再有根機差別。如大師云：「新往化生紫金色，與諸大眾無殊異。」曇鸞祖師亦云：「本則三三之品，今無一二之殊。」經中雖有聲聞、菩薩乃至天人之說，《大經》解釋言：

其諸聲聞、菩薩、天人，智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀；但因順餘方，故有天人之名。顏貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人，皆受自然虛無之身、無極之體。

觀此即知，極樂聖眾名可有差別，實則無異狀。此正是淨土果德不可思議之處，絕諸對待而又隨意示現，可謂平等不礙差別，差別不礙平等。

淨土宗宗風‧俗諦的第五條說：

給人安心，給人歡喜，給人希望，給人利益。

凡事真心，凡事愛心，凡事感恩，凡事恭敬。

凡事守大體、有分寸，凡事為對方設想，

凡事肯吃虧不計較。

「給人安心，給人歡喜，給人希望，給人利益」，安心、歡喜、希望、利益，誰不需要？人人都需要，人生活在世間追求的也就是這些了。尤其最後一個「利益」，誰不追求？「君子喻於義，小人喻於利」，利益人人都需要。

「給人安心」就是布施安心，「給人歡喜」就是布施歡喜，「給人希望」就是布施希望，「給人利益」就是布施利益。「給」就是給予，就是布施出去。

給予的同時，其實就是獲得。因為因果是同時的，給的當下就是在獲得。你要獲得安心嗎？你要獲得歡喜嗎？你要獲得希望嗎？你要獲得利益嗎？要想獲得，你就儘量地給予，給予對方什麼，你將來就會得到什麼，不是將來，當下就會得到。當然，最大的歡喜是安心，最大的希望、最大的利益是成佛，所以我們就給人極樂世界，給人這句名號。

釋迦牟尼佛來到世間也一樣，《無量壽經》說：「如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，欲拯濟群萌，惠以真實之利。」「惠以真實之利」就是給我們真實的利益，佛也是為了給我們利益而來的。

所以，能把名號、把淨土法門布施出去、傳播出去、弘揚出去的人，就等於在行佛所行，和佛做的事沒有兩樣。

與人交道，要讓人有安心，不讓他有恐懼不安；讓人歡喜，不要讓人苦惱；讓人希望，不要讓人失望；給人利益，不損害。安心、希望、歡喜、利益，人人需要。有時只是一念慈心、一句善軟的話，就可以做到。

這四種布施是屬於哪種布施？無畏布施。經常看到有的佛像作施無畏印，就是讓對方感到安心、歡喜，眾生歡喜佛歡喜。這四種時時可以做，只要存這個心，就可以落實。但是，我們千萬不要覺得這樣做就是佛了，這離佛還遠得很呢！

「凡事真心，凡事愛心，凡事感恩，凡事恭敬」，真心、愛心、感恩、恭敬，是我們這個時代的稀有品，就像稀有礦藏一樣。和真心相對的是虛偽；和愛心相對的是冷漠；和感恩相對的是不知足、自私；和恭敬相對的是傲慢。在大家都沒有這些品德的時候，我們能做一點，就顯得特別可貴，因為物以稀為貴。

面對一切人事，都要真心、愛心。不論做什麼，遇到什麼，好壞、順逆，都心存感恩。事不分大小，人不論貴賤，都要認真以待，心懷恭敬。

所有這些，真心最重要。一個人心真了，什麼都真了；心不真，什麼都不真。一個人心很真，他所講的話、所做的事，就會覺得很實，沉甸甸的。比如有些口才非常好的人，非常有表現力，但是就感

覺缺了點什麼，其實就缺真心。

「凡事守大體，有分寸」：

處事掌握根本的原則，知道何事當做不當做，何話當說不當說。同時善於把握尺度，避免過度與不足。

「守大體、有分寸」，「大體」就是原則、整體；「分寸」就是細節，細節處理。一個人有沒有智慧，其實就體現在分寸的把握上。分寸拿捏得恰到好處，一分不多一分不少，這是一種智慧。

「大體」是全面把握一件事，「分寸」是一個精準的定位。

「凡事為對方設想」：

凡事站在對方立場來考慮，為對方做周全的設想。

有一個詞叫「自他交換」，發生事情之後，完全站在對方的立場上考慮這件事。人和人相處，但凡出現矛盾是非的時候，只要站在對方的立場上設想，當下就能消除矛盾。消除的程度，消除的速度、時間，和你設身處地設想的真實程度有關。果真能夠百分之百在對方的位置想，矛盾當下就完全沒有了，但這很難做到。

雖然我們在一個空間裡，但是所在的方位不一樣，看到的就不一樣，只要不在同一個位置上，看到的永遠都不一樣。所以，下位的人要理解上位，上位的人要理解下位，不太可能完全理解。

佛可以做到，因為佛和眾生是一體的。在佛來看，眾生就是他，他就是眾生。

有一句話說「人和人之間沒有真正的理解與溝通，只有成功的誤解和失敗的誤解」，「失敗的誤解」就是表面看似理解了；「成功的誤解」就是不理解。

「凡事肯吃虧、不計較」：

與人相處，心甘情願吃些虧，不斤斤計較利害得失。這樣能增長很大的福報，減少很多煩惱。多一分計較，便多一分煩惱。凡事佔盡便宜，不肯吃一點虧，最後必定吃大虧。

所謂「人虧天補」，就是在人事上吃虧了，老天會補給你，加倍地補給你。一般人吃不起的虧，念佛人吃得起，因為念佛人已經得到了最大的便宜。我們犯了五逆罪，佛都不和我們計較，我們還計較什麼呢？

道綽大師在《安樂集》說：

寄花五淨，風日不萎；附水靈河，世旱無竭。

「寄花」寄就是寄託，花就是花草樹木的花；「五淨」就是五淨天，也就是色界天的第四天。把這一朵花寄託在五淨天，就不會受到風吹雨打或太陽烈曬而凋萎。

也就是說，這一朵花放在我們這個空間，時間一久就枯萎了，所謂春天播種、夏天開花、秋天凋萎、冬天就枯落了。但如果把這一朵花寄託到五淨天（第四禪天）就不會枯萎。因為第四禪天是水淹不到、火燒不到、風吹不到的地方。

我們這個世界是成住壞空的世界，現在是屬於住劫，將來就會壞。根據科學家的研究，太陽系已經過了五十億年的生命，未來還有五十億年，到時候整個太陽系，乃至銀河系就會爆炸，當然連地球也會爆炸，這個在佛經上也有記載。一旦爆炸，整個小宇宙就會毀壞，可是有一個地方不會毀壞，就是五淨天。第四禪天的五淨天，是水火風影響不到的地方，所謂水淹初禪、火燒二禪、風吹三禪，但是第四禪的五淨天不受水火風的影響，所以這一朵花就會永恆的鮮豔亮麗。這是「寄花五淨，風日不萎」的意思。

「附水靈河，世旱無竭」，把這一滴水或這一杯水付託在有靈性的河中，這樣即使天下乾旱了，這一杯水也不會枯，不會乾掉。意思是說，我們地面的水，尤其是杯中所放的水，因為很少，不久就乾掉。如果把這個水倒入靈河，即使是一滴水而已，也永遠不會乾竭，這個就是「附水靈河」。

靈河是什麼樣的河水呢？有龍的河水就是靈河。〈陋室銘〉有一句話說：「山不在高，有仙則名；水不在深，有龍則靈。」這一滴水

如果投入靈河之中，即使整年沒有下雨，乃至年年都沒有下雨，地面上無論哪個地方都已經乾旱龜裂了，甚至連水庫也沒有水、乾枯了，可是這一滴水永遠不會乾，因為它是在靈河裡面。

「寄花五淨，風日不萎；附水靈河，世旱無竭」，這一段法語很優美，而且意義非常的好。食物放著，一二天就腐壞了、發臭了、發霉了，要怎樣使這個食物不這麼快就變壞呢？要放冰箱，尤其冷凍。同樣的道理，我們的人生也要選擇好的歸宿，女孩子此生的歸宿要選擇一個可靠的丈夫；我們生命的未來歸宿，當然也要妥善選擇。選擇哪裡呢？就像道綽大師這裡所講的「寄花五淨，風日不萎；附水靈河，世旱無竭」。我們要把我們這個無常短命的花、會乾掉的水，把它寄託到極樂世界，如此一來我們這一朵生命之花就永遠的鮮豔亮麗，永不凋萎了；我們的生命之水就永遠都很清鮮流暢而不會乾竭。

所以，道綽大師這一段法語在顯示，要將我們這個無常的、生滅的、輪迴的生命，歸命於南無阿彌陀佛。因為阿彌陀佛是無量壽，而且極樂世界是永不輪迴的。到了極樂世界，生命就超越過去現在未來三世，永恆存在，在那個時候就無所謂壽命的長或短了。在此世間，每個人都希望能長壽，但其實在這有為的世間，再怎麼長的壽命，都是短命，因為死神總有一天等到你。只有超越過去現在未來三世，徹底超越時間，那樣的壽命才是真正永恆的無量壽。

人生最大的盼望是什麼？盼望永恆。所以人人都希望天長地久的活下去，因此阿彌陀佛就說：「我就是無量壽，你歸命我，你就能得到無量壽。」所以阿彌陀佛的名號，就是在滿足眾生最高的願望，就是希望長壽、希望生命永恆、希望返老還童、希望青春長駐，這大概是所有人的願望。要達到這個願望可能嗎？可以的！就是往生極樂世界。如果不往生極樂世界那就不可能，儘管我們可以活到一百歲，乃至醫學科學發達，或許將來可以活到二百歲，但如果不陪伴著健康的話，這一種生命是痛苦的、沒有意義、沒有價值的，躺在那裡讓人家

餵，讓人家把屎把尿，彼此都痛苦。所以，真正的安樂永恆還是要往生極樂世界，還是要歸命阿彌陀佛。我們念南無阿彌陀佛，就是歸命阿彌陀佛。

我們有出版一本書叫作《念佛金言錄》，裡面有幾段法語也循著道綽大師這一段法語而作了解釋：

水入杯中，終有乾時；入海不乾，且同一味。

吾等命濁，無常之命，若歸彌陀，無量壽者，

既無生死，壽同無量，不生不滅，三世常住。

這一段法語很淺白。水在杯中有一天一定會乾掉，如果把水投入大海的話就不會乾掉，而且跟大海同一個味道。我們的命是「五濁」的命――劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。「命濁」就是我們的生命既短命又多病，又有災難；同時又是無常的，隨時就會離開。如果歸順歸投彌陀，阿彌陀佛是無量壽，我們也會無量壽，既沒有生死，而且壽命跟阿彌陀佛一樣無量，不生不滅，三世常住。

持經持佛

《阿彌陀經》說：「聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」

一、聞是經受持者

什麼樣的人是「聞是經受持者」？持經有文持、義持。「文持」是持誦經文，「義持」是按經中所說義理落實修行。

本經的「文持」是持經，「義持」即持佛。如《觀經》言：

持是語者，即是持無量壽佛名。

本經所說的，不過是專稱阿彌陀佛名號往生西方極樂世界。即使不識字，不會讀誦，只要稱佛名號、願生極樂，就是最好的受持。可知念佛人即是「聞是經受持者」，即是「皆為一切諸佛之所護念」。

二、聞諸佛名

「聞諸佛名」有二義：

1. 隨聞六方恆河沙諸佛之中任意一佛之名。

2. 隨聞諸佛當中任意一佛，讚歎阿彌陀佛不可思議功德名號。

前者義淺，與本經旨趣不吻合；後者義深，並且與本經旨趣一致。

此「聞諸佛名」的經文，善導大師於《法事讚》所用的版本是「聞是諸佛所說名」，並非「聞諸佛名」，由於文句不同，所以呈現的意思也不同。同樣是鳩摩羅什所翻譯的版本，何以此處經文有所不同？何者正確？這可以試著從三方面的角度來作探討。

（一）善導大師以前的版本。善導大師是唐初有名的高僧，比他更早的隋朝智者大師《阿彌陀經義記》所用的版本，也是「聞是諸佛

所說名」，並非「聞諸佛名」。可知最早的《阿彌陀經》在這裡的經文是「聞是諸佛所說名」，並非「聞諸佛名」；到了宋明之後，或許筆誤，而成為「聞諸佛名」。

（二）同本異譯的版本。

《阿彌陀經》同本異譯的版本有三，今所存的只有鳩摩羅什的《阿彌陀經》與玄奘大師的《稱讚淨土佛攝受經》。玄奘大師《稱讚淨土佛攝受經》在這裡的經文是「聞是經已，深生信解」，雖然彼此文句不同，但此句與「聞是諸佛所說名」的意義比較能夠對應，與「聞諸佛名」則比較不能對應。

（三）與《阿彌陀經》的旨趣相契應。

「聞是諸佛所說名」之義是，如玄奘大師《稱讚淨土佛攝受經》所說的「善男子或善女人，得聞如是無量壽佛不可思議功德名號……東方亦有現在不動如來……南方亦有現在日月光如來……說誠諦言」，這正如鳩摩羅什《阿彌陀經》所說的，釋迦牟尼佛「讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利，東方亦有阿閦鞞佛……南方亦有日月燈佛……」等六方諸佛異口同聲讚歎證誠，所以下面經文便說：「是故舍利弗，汝等皆當信受我語及諸佛所說。」所以「聞是諸佛所說名」的經文深符本經之旨趣。

「諸佛所說名」就是阿彌陀佛不可思議功德名號，經文中雖未提到諸佛說阿彌陀佛名號之事，不過諸佛證誠，即是第十七願成就的實況，故諸佛稱讚不可思議功德，不外乎是讚歎阿彌陀佛名號。因此，若單是耳根聽聞諸佛名字，卻不知諸佛所讚、所證、所勸在讓我們專稱彌陀佛名往生彌陀淨土，不能算做聞諸佛所說名；即使諸佛名字一無所知，但能一心專念彌陀佛名，願生彌陀淨土，等於是遍聞諸佛所說名。

因為念佛一般是籠統的概念，口稱名號也是念佛，甚至觀想也是念佛，心中憶念也是念佛，包括聽聞到佛的名號也屬於念佛，所以籠統來講都是一樣的，它們之間並不矛盾。

動物是看牠的因緣，有的是聞名，有的是稱名。稱名來講，八哥、鸚鵡可以念，別的動物會念不會念、心裡有沒有念，我們就不知道了。「念」比較廣泛，念就是有念頭，動物還是有念頭的。比如，動物遇到有人來獵殺的時候，一定會恐怖，會逃跑，這就是有念頭，否則就不會逃跑。牠的念頭雖然不像人這樣清晰明瞭，也一定是有念的，而且牠有佛性，那牠會不會念佛呢？

自然就會念佛。牠念佛倒未必像我們一句一句念「南無阿彌陀佛」，但是牠心中對佛有一種憶念，或有一種關係會發生，有一種資訊會溝通。

就像陽光一樣，太陽一升起，萬物向榮，萬物的表現形式各不一樣。比如，人曬著太陽會打哈欠，伸懶腰，會寫首詩；一朵花就不會寫詩，但它也會舒展開放；水底下的一隻烏龜，牠有牠的表現，不一樣；甚至還有微生物，牠也是因為暖氣而生長。微生物和人來比，牠更談不上寫詩、畫畫之類的，但是陽光也有催生牠的力量，和牠之間也能建立一種關係。包括一株小草，「誰言寸草心，報得三春暉」。就是說，不同的生命層次，都是靠陽光輸入能量而成長的。同樣的，不同眾生的生命形態，在阿彌陀佛大

慈愛光當中，一定有牠的溝通方式。不要擔心動物不會念佛，只是說牠們未必能像人這樣念。就像微生物未必會寫一首詩讚美太陽，但是牠能夠生長就是讚歎。從這個角度講，也是可以念佛的。

所以，提問之前，首先對一些名相要有一個界定，不然就會說不明白。而且，這個問題追究得那麼清楚──好像一定要弄清楚，「應該是聞名往生，不是念佛往生吧？」這樣意義不大。是你腦子裡有一種知見，一定要把這個知見擺平，好去說服人家。這跟你的往生有什麼關係呢？幾乎沒有關係。

有人問：按說人在念佛的時候最舒服，什麼也不用做，什麼也不用想，佛號貫耳，身心安和，比刷朋友圈、走路、吃飯都還省精力呢，可是為什麼我還是更喜歡刷朋友圈、看劇、聊天、逛街呢？

我答：天底下「按說」的事多了。人要是都能照著「按說」的去做，那個個都能開悟證果了。「按說」是萬物理則，也就是「道」，人身上有個東西卻是無時無刻蠢蠢欲動而與道相背而行的，這個東西叫作習氣，習氣就是專門負責將人從「道」的軌道上拉下來的，也就是專門讓人「不按說」的。脫軌離道愈遠，當下和未來的苦痛也將愈深。

人再問：那到底是什麼習氣讓我念佛就覺得念不下去，一玩起手機就來了精神呢？

我答：我這裡也有個「按說」：按說出家的日子是最舒服的，吃的是最健康的清淡蔬食，過的是最樸素的極簡生活，沒有繁雜惱人的社交，不用終日奔命來養家糊口，可是為什麼選擇出家的人還是很少呢？

人問：因為放不下？出家生活太寡淡？

我答：都沒有錯，放不下是因為執著的習氣，嫌寡淡是因為五欲躁動的習氣。人的念佛同於心意上的「出家」，雖然頭腦裡知

道念佛最有功德、最舒服，但習氣一直躁擾著我們的身心，或者放不下眼前心中的人事，或者嫌佛號太過寡淡，我們的心向外馳逸的慣性非常強大，猛地讓它停頓下來，耳朵裡只收聽一句乾巴巴的佛號，不看、不聞、不思、不學……，會特別不適應。雖然心知念佛本是最好的休息，但人心其實並不愛這個「休息」，人心還是喜歡與五欲共舞，多累都願意。

人問：那該怎麼辦呢？

我答：還是繼續念，念得生處轉熟，熟處轉生。任何慣性都是可以扭轉的，心意識亦然。心對佛號開始很生，但生的東西念久了，也就熟了；心對五欲很熟，疏遠久了，也會變生。生熟慢慢轉化，自會體味到念佛的靜謐與歡喜，同時更加會體會到遠離五欲的恬然自得、熙怡安穩，到時候所感受到的和起初的「按說」就能吻合了，那時不讓你念佛，你都不要。

阿彌陀佛的稱性光明遍法界，實無遠近

釋迦牟尼佛無問自說《阿彌陀經》，開宗明義，完全以人類語言表達的空間維度，毫不含糊地以最簡單、直接的「指方立相」方法，簡介阿彌陀佛及其極樂世界，云：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」

所謂「從是西方過十萬億佛土」一句，展示廣大無邊、深底無涯的真如法界，欲令時機成熟、明信諸佛無上智慧者的與會大眾，「如是聞、如是信」、「如是教、如是行」，從而信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土之諸佛的意願、彌陀的本願和釋迦的本懷。

雖然娑婆和極樂相隔十萬億佛土，但實不遙遠，因為釋尊隨後在《阿彌陀經》又說「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙」，故此兩地有阿彌陀佛的無礙光明相連，自然覺得隔而不隔，不受任何空間限制。此乃稱性光明遍法界，實無遠近，亦無去來，如《觀經》又言「阿彌陀佛，去此不遠」。

「今現在說法」表徵著無時無刻，超越過、現、未三世都在說法

何謂「今現在說法」？這句話對我們十分重要，意味著我們不管在什麼時候得聞阿彌陀佛的名號，阿彌陀佛都在說法，說法在一時。換言之，阿彌陀佛以無量壽命，無時無刻，超越過、現、未三世都在說法度生，讓眾生隨時隨地都可以聞法得度，而不受任何時空限制。

如「釋尊在《阿彌陀經》三次勸願，眾生自然聞名欲生、願生即生」所述，從不同角度來看，當知阿彌陀佛成佛十劫以來，乃至盡未來際的任何時候，聽聞十方世界任何一尊佛，勸信彌陀名號，而發起願生彌陀淨土的心，這樣的眾生都必定往生，無一遺漏。

阿彌陀佛除了有無量壽命，還要有無量光明，照攝十方世界的念佛眾生，無所障礙，才能度盡眾生，所以，善導大師言：「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙；唯觀念佛眾生，攝取不捨，故名阿彌陀。」可知阿彌陀佛一個名號有兩重意義——無量壽、無量光。

阿彌陀佛的本體、真身、法身是光明，作用在救度、攝取稱念彌陀名號的念佛人，因此彌陀名號和彌陀實體、本身，這是一體的。成阿彌陀佛，就是成這句名號，所謂「名實一體」。

阿彌陀佛的無礙光明，不但使娑婆和極樂兩地有相連，也使我等眾生和彌陀兩者在一起，所謂「念佛眾生，攝取不捨」，互不分離。因此，阿彌陀佛的名號，不但是「光壽一體」，也與稱念其名號的眾生是一體，所謂「生佛一體」。

「今現在說法」，不局限於極樂世界，十方世界眾生也可聞法受益

依《阿彌陀經》言，極樂世界的樹、鳥皆能說法，因為他們皆是阿彌陀佛願力所成、變化所作。寶樹和寶鳥說什麼法呢？《經》言：「其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。其土眾生，聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。」

極樂眾生得聞種種法音後，全部皆歸向念三寶，特別是佛寶，即是稱念彌陀佛名！阿彌陀佛今現在說法，我們是否要到了極樂世界才能聞法受益呢？非也！我們身處娑婆世界也能聽、念、稱佛而受益！釋尊也是教我們種種法門後，引導歸向念佛。

我們現今在世得聞「南無阿彌陀佛」，這句名號來自極樂世界阿彌陀佛所說之法，是阿彌陀佛成就的；名成則佛成，佛成則名成。「南無阿彌陀佛」的意義深遠，不但是整個淨土法門的核心，也是釋迦牟尼佛一代佛法的妙祕之處，萬法所歸。

天親菩薩在《往生論》云：「莊嚴妙聲功德成就者，偈言：梵聲悟深遠，微妙聞十方。」梵聲，是清淨的妙聲、法音，特別是阿彌陀佛及極樂世界的名聲，深遠遍十方，皆可得聞，而且聞者自然得悟忍，亦名信忍、喜忍，此法不可思議、微妙至極。悟什麼呢？

曇鸞大師在《往生論註》云：「此云何不思議？ 經言：若人但聞彼國土清淨安樂，剋念願生，亦得往生，即入正定聚。此是國土名字為佛事，安可思議！」「即入正定聚」，就是即時、當下進入必定成佛之道，而住於不退轉之地，如阿彌陀佛的第十一願所言。

稱念佛名的人自然、直接、當下得大利——即入正定聚

由此可知，釋迦牟尼佛在二千五百多年前，來到娑婆化土隆重宣告：阿彌陀佛現在極樂「報土」成佛了！阿彌陀佛「報土」成佛是一件大事，意味著一切「化土」眾生只要順從彌陀本願許下的承諾——「乃至十念，若不生者，不取正覺」，即離生死苦海，得以回家了！

阿彌陀佛的四十八大願，約有一半是「聞我名號」或「稱念名號」而得到功德利益的。玄奘法師稱為「無量無邊不可思議功德名號」，又是「萬德洪名」，因為阿彌陀佛將修一切教法，及成就功德都注入這句名號，稱念佛名的人自然、直接、當下得大利！

這個天大的喜訊！任何眾生只要得聞阿彌陀佛的名號，即與佛結下不解之緣，即為佛光攝取，得大利益，得大安心！得聞阿彌陀佛的名號，不但令人歡喜踴躍，信心歡喜，而且令十方諸佛，包括釋迦牟尼佛等，讚歎不已，因為這也是諸佛的意願。

有一位醫學院的學生到醫院實習，第一次當實習醫生是很興奮、高興的，他想：「終於可以救人了。」他的第一位病人是一位剛剛度蜜月回來的新婚丈夫。在復工的第一天，一個東西掉下來剛好砸到他的頭，立刻就被送到全國最好的醫院。剛好是這位新醫生在這裡實習的第一天。當時這位新婚丈夫已經確定是腦死了，就是沒有救活的希望了，沒多久就宣布死亡了。當時這位實習醫生看到那位年輕的新婚太太，哭紅了眼睛呆呆地坐在先生的屍體旁邊。所以我們能說什麼呢？年輕人，不到三十歲，剛結婚，所謂的人生才剛開始，但是再好的醫生還是無能為力，送到最好的醫院也是救不活。這就是佛講的無常。什麼叫無常？無常就是未來如何沒有人可以預知的。

所以不要以為我們只是在看戲而已。現在回來我們這裡，今天來參加線上法會的大眾，請問您們多少歲了？是不是大部分都是在十五歲到七十歲之間，對不對？差不多是這樣。如果我們是剛好在今年這個活不到七十歲的兩千萬人的死亡率當中。如果今天正好會碰到，那我們現在的壽命其實就只剩下四個月而已，因為現在已經八月分了，到年尾就只有四個月，或者少過四個月。所以，請問：「你準備好了嗎？Are you ready?」我們可能會說「哪有這麼巧」。其實老實告訴各位，剛才那幾千萬人這麼年輕就過世，他們之前也是認為沒有這麼巧的，但是這麼巧的事情，就是發生了。

其實在疫情前，我到處飛往各地分會講課，就遇到不少。記得有一次我一回到馬來西亞吉隆坡道場的時候，有一位蓮友的朋友才五十多歲就過世了。沒過幾天，又有一位老媽媽突然去世了。本來醫生說，沒什麼大問題，還能活十年，但是也不知道為什麼，突然就斷氣了。再過兩天，我到了馬來西亞新山念佛會，那裡蓮友鄰居的爸爸出門以後就再也沒有回來，因為發生了車禍，就這樣突然的走了。那兩個星期就是接二連三地發生這樣的事情。我發現，這些人因為走得太突然，所以他們的親人是完全沒有心理準備的。就像一般人講的：「哪有這麼巧？」但是就是這麼巧。這些都是在兩個星期之內連續發生了三次的，而且是身旁發生的。那如果不是身旁的呢？

講我們這個地球，一年大概會有六千萬人過世。也就是說，全球每天都會有十六萬人去世。從八月一號，到今天八月七號，已經有一百萬人走了。平均下來每個小時就會有六千人去世，每秒鐘就有兩個人斷氣，這就是我們周圍每天發生的事情。也就是說我現在在這裡講課，每過一秒鐘就有兩個人在醫院或者家裡心臟突然就停掉了。再過一秒，又有兩個人斷氣。所以我們能保證下一個不是自己或者是身旁的親人朋友嗎？

所以生命的問題從來不是可以用數學算一算、加一加、除一除就可以的。有些人把生命當做數學。像一般國家發布的資料，現代人的平均壽命是七十歲，那就好像代表我們每個人都可以活到七十歲。這個聽起來很可笑，因為生命哪裡是可以平均的呢？生命永遠只是yes和no而已，因為無常本來就是無法預計的，要麼就是您，或者不是您而已，就是這麼簡單。拿平均年齡做統計只是心理作用，是沒有太大意義的，因為如果平均年齡是七十歲，也不一定保證每個人都一定活到七十歲的，是不是？所以說怎麼能不提早做準備呢？難道您要等到肚子痛了才去蓋廁所嗎？

在香港有一副對聯，就說「今夕吾軀歸故土，他朝君體也相

同」。知道這句是什麼意思嗎？這副對聯是寫在香港墓地大門口的。就是以過世人的口吻來說的：「今天我已經死了，埋在這裡了，其實您和您現在所看到的人也是一樣；今日的我，就是明天的您。我死了，您很快就會跟著過來。」哇！華人聽到肯定又要覺得忌諱了。其實我們想想，這句話難道不對嗎？因為有生必有死。本來就是啊，哪個人不會死呢？其實講得悲慘一點就是，人從一出生開始，就一步一步向死亡走去。

現在人說要抱著「必死」的決心，其實我們不用抱也會必死。這個世界唯一一件最平等的事情就是死亡。人不一定會老，也不一定要吃飯，但是絕對會死。有人沒有老就死了，相信嗎？當然啊，車禍一來或者什麼災難，年輕人可能就死了。人也不一定要吃飯，您可以去醫院看，病人有插管打點滴的都不用吃飯的，他沒有吃飯都可以維持生命。所以人不一定會老，也不一定要吃飯，但是決定會死，真的是「必死」的。我們現在活著，也只是暫時沒有死而已。什麼叫活著？活著只是暫時還沒有死而已，因為遲早也一定會死的。有些人聽了覺得很消極，我不想聽。但是不想聽還是要聽，因為這就是事實。

有位醫生行醫幾年，最後就要選婦產科，因為她說其他的專科都會見到死人，什麼外科動手術、重症，經常會看到很多人死。尤其重症病房的醫生，幾乎天天都看到有人死。所以她就選擇婦產科，天天可以看見嬰兒出生，看生命出生好過看到人死去。但是這位醫生忘記了，現在是不是每一位嬰兒都能保證生下來都是活的呢？各位看看，現在每年大概有四百萬嬰兒還沒有出生，或者剛出生一年之內就夭折了。一年就有四百萬嬰兒的死亡率：有些胎死腹中，有些流產，有些早產或感染生病，都還來不及出生就死了。

所以只要是人，就注定沒有辦法逃掉死亡這個課題，連婦產科的醫生都沒有辦法，更不用說是我們和身旁的親人呢。我們又不是孫悟空是從石頭縫裡蹦出來的。我們如果是從石頭縫裡蹦出來的

話，那肯定沒有親人，就可以不用面對。但是我們是人，都有自己的爸爸媽媽，有親戚，有朋友等等，那肯定我們都會遇到身旁的親人朋友的死亡。就算沒有親戚，到最後還是要面對自己的死亡。所以華人有句話說「怕死怕死怕得要死」，這句話是說對了，因為怕死還是要死。

有些人說，那我們不能做些什麼事情對抗一下嗎？我們不是有科技、科學、醫學之類的嗎？確實是可以的，人是可以追求世間的學問來治病延壽等等的。但是各位，這不是一個百分之百肯定的事實。就是說，我們可以做，但是結果怎麼樣，都沒有誰真的可以給我們保證的。像目前全世界最厲害的醫生其實也是無法保證能夠救回每一位病人的。如果今天有一位醫生告訴您說，他從來沒有醫過死人，那他肯定看過的病人還不夠多。因為醫生不可能把每個病人都救活的。有句話說，生死有命，就是這樣。在台灣，曾經有一位重症科第一把交椅的醫生教授，專門救很嚴重的病人，他的技術團隊甚至都能在世界排上號。有一次，他手上來了一位病人是他自己的學生。這位學生也是醫生，但是因為過馬路被車撞傷，送到醫院急救，剛好是這位教授醫生接手。本來大家都以為這次肯定沒事了，因為專家教授都出馬了。但是就是不知道為什麼，那次的手術沒有人為的疏忽，每一個步驟都沒有做錯，所有醫生都已經就位，主刀醫生還是世界一流的醫生；但是不管怎樣努力的救治，這位學生還是沒有救回來。人家訪問他是什麼原因？那位教授說，如果他知道是什麼原因的話，他早就救了，但是就是不知道為什麼，就是救不回來這位二三十歲的年輕醫生。這位病人自己就是醫生，他也沒有辦法救自己；主刀醫生也是頂級的醫生，但是在死亡面前就是沒有辦法。

所以講人定勝天，科技萬能，這些只是好聽，但是在現實生活中看多了，我們知道很多事情根本不是我們能夠控制的。曾經有一位知識分子到海邊看到很多人跑船出海。但是這些工人出海之前都

到寺院拜佛祈福。他就想不通為什麼這些工人這麼迷信。那些工人就說，即使科技再好，船再大，跑船的時候都隨時會遇到暴風雨，不拜拜佛、念念佛祈求平安怎麼行？當時這位知識分子聽到後，真的很慚愧。是啊，講知識這麼厲害，但是能不能保證這些人不會遇到暴風雨，不會遇到災難呢？不行啊。那這個時候不靠阿彌陀佛，靠什麼？靠愛因斯坦、靠牛頓嗎？遇到危險的時候當然要喊「南無阿彌陀佛」嘛，喊愛因斯坦做什麼呢？

像我們之前每次講那個菲律賓女傭念佛的故事就是這樣。她兒子就是跑船的，就想念念一些佛門的東西來求平安。但是這位菲律賓女傭把「南無阿彌陀佛」念成「蓮霧、芋頭、豆腐」，都念成食物的名字。結果一天兒子在海上跑船時遇到暴風雨，船翻了，就他一個人抱著一塊木頭在海上漂，不知道從什麼地方真的就漂來了蓮霧、芋頭、豆腐，最終救了他的命。所以認識人生的真相，並不是

要我們不要過生活，而是要明白真相，我們可以提早做準備，念佛靠阿彌陀佛；有一個明確的方向——阿彌陀佛美好的極樂世界。因為人死並不是一了百了，生命還是會繼續的。既然都會死，當然提早準備最好。除非說，不相信人死後還有世界，那就沒話講了，要不然就肯定要準備。

其實人的生命真的不止是這一輩子的身體，肯定還是有神識，有前世、有來生的。要不然您看，同樣的父母，為什麼生出的孩子會不大一樣呢？有一對父母，他們兩位都是醫生，他們生了三個孩子。但是他們就覺得很奇怪，怎麼三個孩子的性格都不一樣？第一個大孩子就很害羞、自卑，不敢跟別人講話，成績也不好。第二個孩子就很正常，但是性格就是古古怪怪，愛搞怪。第三個孩子還比較乖，比較正常一些。我們看，明明是同一個父母，環境一樣，教育一樣，但是就是有三個不同性格的孩子。如果人沒有前世的業力，那就像玩具機器人一樣了，每個機器人生產出來的都是一模一樣的。工廠製造的玩具就是同樣大小的，因為玩具沒有靈魂神識，當然固定一個樣，它就是一個樣。

但是人是有靈魂神識的。他有前世的業力，所以就算是同一個父母生下來也會有不同性格的孩子，命運也不會是一樣的。生過孩子的人應該會體會到的，就因為有前世的業力去牽引。有前世就一定會有來生，生命是永恆相續的。這樣來說肯定我們是要準備的，最好的準備就是念「南無阿彌陀佛」，往生極樂世界了。

（摘錄自「2022中元開示《人生的最後》」）

光明燈（太歲燈／財神燈），是一種民間信仰，祈福求平安；在春節正月，去廟裡點光明燈，照耀個人前途。歐美天主教及正教會的教堂，也有類似的小燭座，供教徒點燃，表示對天主的信仰可照耀其他人。

佛教中，燈是供具之一。佛法能除愚癡，如燈能滅黑暗，燈有智慧、光明之義，點燈以供佛，其福報無邊；《佛為首迦長者說業報差別經》說「奉施燈明」有十種功德：照世如燈、肉眼不壞、得於天眼、得善智慧、除滅大暗、得智慧明、不墮黑暗、俱大福報、命終生天、速證涅槃。

「自燈明，法燈明」、「一燈能除千年暗，一慧能破萬年愚」，傳統佛教以燈供佛，提醒我們開啟自心的智慧，給自他帶來希望與溫暖。而淨土門行者自知愚惡無力，全憑彌陀的救度以往生極樂；生命中一切光明與功德，全在六字名號中。因此，至心稱念佛名，就是點起一盞阿彌陀佛莊嚴淨土的光明燈，無限的吉祥、平安、如意。所謂「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」，稱名之中就有「光、壽」二無量，及「機、法」二燈明。

機法二信：迴機向法（往相）、迴法向機（還相）；既知我是罪苦無望之人，就不要再從自身找出路、找答案，要回過頭來，眼光轉向阿彌陀佛的光明，全身靠向極樂世界的莊嚴，在一心稱念

佛名，仰憑本願救度之中，依法攝機、歸法忘機；命終往生之後，就不只機法一體，而成了全機是法，全法成機，所謂「虛無之身，無極之體」；又，既知自身是罪苦凡夫，就不要妄圖僥倖或頹喪自

棄，更不該怨天尤人或互相責怪，因為彼此同是娑婆淪落人，相遇自是有緣，即應相勸相扶，捨穢取淨，同生極樂。這才是機法二信、稱名正行的果報，也是娑婆眾生洗心換「面」、重新做「人」的唯一希望。

有人說：人類既有能力作惡、受縛，就能相對的行善、解脫，「或善或惡、或迷或悟，存乎一心，操之在己」；這在理上（三界唯心）是正確的，也是自力修行的根本。然而，「愛不重，不生娑婆」，依個人業報而生此世間，依（環境）正（身心）都是污濁、煩惱的，一輩子活在（內因）業習＋（外緣）境界的交互薰染，必然是向善修行之念難發起，而造惡淪落之行易成就，就這樣晝夜而伐（做歹自害）之，反覆而梏（作繭自縛）之，日積月累，惡性循環，到後來就順流而下，愈陷愈深，再也無力回頭自救了。

若偶發一念善根，而有這樣的自覺與恐懼，就有相對的機緣去尋求「解救」的方法；若幸而值遇善知識，聽聞「念佛滅罪，往生極樂」的勝易法門，感動而信受，油然發起願生心而一心稱名，就如走夜路而得光照，不再有暗中摸索的危險與忐忑，順著光，向前走，無疑無慮地到家了。阿彌陀佛就如永不熄滅（減弱）的光明燈，在我們頭上身旁，不即不離的照射、引導，有光亮也有溫暖，我們念一聲佛等於點一盞燈，這彌陀光明燈是天上天下無與倫比的，因為阿彌陀佛是「無量光」（十二光），「光中極尊」，身光、心光，遍照十方，攝取一切念佛人；我們隨時隨處，心想口稱，就分享了彌陀的光明，若進而自信教人信，就成了另一盞光明燈（分燈、傳燈），也照亮了他人的得救與往生之路。

值此新年初啟之際，為了自己，也為家人，乃至一切有緣人，就在心中、口中點起一盞彌陀光明燈，護佑彼此一整年、一輩子，乃至盡未來際（極樂無量壽）的無量光明，燈燈相續！不花一分錢而平等得救度，這才是至尊無上的光明燈！

南無阿彌陀佛

善導大師圓寂已一千多年，特作此圖供養大師，以再現「師當唐初，各宗盛行，提倡淨土愜群情，佛力誰與京」（印光大師語）的情景。

大師離開娑婆世界這麼久了，多少個朝代過去了，世界發生的事情，天翻又地覆，滄海又桑田，人類的生活方式也由農耕步入工業，由工業又邁入資訊。可是，今天的我們雖然西服革履，短髮眼鏡，人手一機，到了農曆三月十四這一天，還是會生起無盡感恩的心情，拿起念珠，念著佛，真摯地憶念緬懷這位佛教界大師。

當然，這並不是我一個人的心情與行為，這一點，從每逢彌陀聖誕這一天鋪天蓋地的關於大師的各種圖片、語音、影片、文字，就能得到證明。這場景幾乎給人一種錯覺，彷彿這位大師離世才幾十年，甚至幾年而已，活著的人很多都是其面授弟子，弟子們很想念他，懷念他。

而實際上，大師已經與我們相隔了近一千四百年之久。同時代的很多大師，如玄奘、法藏、慧能，或許在各種期刊、書籍、學術會議中，他們的名聲更響，但遠遠不能得到善導大師這樣的待遇。要知

道，在中國很多偏遠得不能再偏遠的地區，許許多多不識一字的老太婆也能脫口而出「善導大師」這四個字，並且說起來就像是提到他們某位親人的名字一般。曾有一位法師跟我說，很長一段時間，只要聽到「善導大師」四個字，都會不由自主地放聲嚎啕大哭，不分場合，不分時間，這個完全不能自控的反應一度讓他在眾人面前很尷尬。

老子說「死而不亡者壽」，大師雖滅猶存，如同佛陀一般。如果說有不朽，這才是真正的不朽。

是什麼讓善導大師不僅僅讓歷史上的高僧們像讚佛一樣一讚再讚，而且讓一千四百年後的普羅大眾還對他充滿感情呢？僅僅是因為他念一聲佛出一道光嗎？僅僅是他各種高超的藝術才能嗎？

不是的，我想這個原因可能就隱藏在善導大師的名字裡。

每個人來到這個世界，從生下來，到最後一口氣呼出，總是想離苦，總是想得樂。他成長、他努力、他拚命，越過一重又一重苦難的山川，他總有一天會發現，人生最大的苦，不是別的，而是死亡。現在要徹底擺脫死亡的魔爪，他努力、他拚命，再一次越過一重又一重修行的山川，然而時間與事實讓他不得不低頭，不得不匍匐大地，流下絕望的淚水――啊！原來自己滿身都只是業力，絕無半點修行之力，他在逃離三界的山川中迷了路，從東轉到西，從南轉到北，愈走愈迷，愈走愈絕望。而此時，竟有一嚮導牽著他的手，才一轉身，便走上了回到極樂本鄉的平坦大道，他是多麼感激這位光明嚮導啊！

善導，善導，出離六道最善之嚮導！

既然每個人都有生死的煩惱，那麼，善導大師就與每一個人都有大因緣，無分像法、末法、法滅。在那些獲救者的心目中，大師永遠活著，在微笑、在叮嚀、在勉勵……。

所以，大師永遠活在每一個眾生靈魂最深處，盡未來際。

特作此圖，供養大師，供養大眾。

老土讀畫

靜看簷蛛結網低
無端妨礙小蟲飛

靜看簷蛛結網低，無端妨礙小蟲飛。

蜻蜓倒掛蜂兒窘，催喚山童為解圍。

心靈嚮往自由，但孱弱如同小蟲，

撞上業力之網，無力奮飛，

如果沒有外援來救，只能被蛛王閻羅吞噬。

眾生亦如蛛網上的蜂蝶，

若無彌陀來救，無論如何撲打自力修行的翅膀，

仍為閻王所擒。

《往生論註》曰：「有凡夫人煩惱成就，亦得生彼淨土，三界繫業畢竟不牽。則是不斷煩惱得涅槃分。」

《觀經疏》曰：「眾生稱念，即除多劫罪；命欲終時，佛與聖眾自來迎接；諸邪業繫無能礙者，故名『增上緣』也。」

「利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除。」

「共發金剛志，橫超斷四流。」

「橫截五惡道，惡道自然閉。」

「三惡火坑，臨臨欲入。若不舉足以救迷，業繫之牢何由得免？為斯義故，立撮即行，不及端坐以赴機也。」

我出家以前曾經在新北市的某一個寺廟住了一年多，當時寺中另住了兩位男眾老居士，一位姓陳，一位姓林。

陳老居士沒有結婚，從年輕時就開始學佛，以修禪為主，為了明心見性，一有空就是禪坐，有時一天禪坐將近十二個小時。後來年老體衰，也罹患癌症，但即使病重，他還是堅持禪坐，不肯念佛。癌末的病痛是痛不欲生的，臨終時，他本擬打坐往生，可是有心無力，坐了一陣子實在撐不住了，只好躺下來，雖然狀況如此，他還是不念佛，當然也不希望大家幫他念佛，臨終前，眉頭緊皺，呈現出非常痛苦的樣子，導致在痛苦呻吟中捨報。

林老居士，據他自己說，年少時輕狂不懂事，不僅喝酒、賭博、打架，吃喝嫖賭樣樣都來，甚至還進出監獄，導致他的太太及家人都不理他，老來才痛改前非，到處聽經聞法，現在住進寺廟修行，選擇淨土法門念佛。

他在參禪老居士往生的隔年捨報，也是患癌症，同樣痛不欲生。但是身體雖然痛得不得了，他還是拿著佛珠不時的念佛。往生的前一天，林老居士在寮房裡告訴我們幾個室友說：「明天我就要走了，希望你們能陪我念佛，送我一程。」當時室友們都認為他是在開玩笑，既沒禪定功夫，也沒功德，更沒有一心不亂，只念佛能這麼容易往生嗎？怎麼往生？所以根本不把這件事放在心上。但是隔天林老居士真的呈現臨終狀態，雖然躺著，嘴唇還是微動著念佛，大家見此情景，也在身旁陪他念佛。念了一段時間以後，他的

幾年前，女兒身患重病，初期她每晚到了十二點就得上醫院掛急診，台北幾家大醫院都查不出病因，當時我非常憂心無助，女兒雖一直囑咐我也要念佛，她的病才會康復，但因當時自己對念佛法門未有深入了解，且無有信心，於是只好帶著女兒去道場找悟持師父。悟持師父聽了女兒的病況，十一天後，一日傍晚搭海青袈裟到大殿，以「大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩」一字一拜，接著即念一部《藥師經》，迴向給女兒。此後每天傍晚皆如此，將近四個月，直至女兒痊癒為止。

在重病末期，女兒因全心放下一心念佛於是奇蹟康復，就在康復前後的這一段時間裡，女兒深感悟持法師的恩德無以為報，同時偶然間接觸到善導大師的淨土思想（有別於自身多年來所學的淨土法門），並深刻體會到純正淨土法門的不可思議，於是主動陸續寄了《無量壽經》和慧淨法師所著述編撰的一系列淨土叢書給悟持師父，之後悟持師父在偶然間接觸到淨土宗法師的開示影片。如今回想起來，這一切殊勝且不可思議的因緣，彷彿是阿彌陀佛的巧妙安排。

2019年4月，我的先生張傅炎居士癌症末期，因女兒接觸淨土宗的殊勝因緣，於是先生的臨終關懷以及捨報後事七七法會等，皆由淨土宗桃園念佛會的法師全程辦理。

大約是在先生捨報後的百日，原本只著重於行善布施而對念佛法門無有信心的我，竟然在白天清醒的情況下，親見約幾層樓高的巨大的阿彌陀佛把先生自地面拉往虛空的盡頭。

當我把這個殊勝的景象告訴悟持師父時，悟持師父聽了極為震撼，且為阿彌陀佛無盡的慈悲所感動，於是原本修學其他法門的悟持師父重新發願修學淨土宗，專稱「南無阿彌陀佛」發願往生極樂世界。

五十二歲的悟持師父曾自願發心照顧比他年紀大了二十二歲的悟永師父，有將近十年的時間；到了最後一年，悟永師父因肌少症行走困難，須長時間乘坐輪椅。自從悟持師父發願念佛後，也向悟永師父介紹阿彌陀佛四十八大願及極樂世界。此後每天早餐前帶悟永師父看著桌上的西方三聖圖，先念三聲「南無阿彌陀佛」佛號，再背慈雲懺主淨土文，之後才吃早餐。

悟永師父長年來持念觀世音菩薩聖號，於2023年1月6日，阿彌陀佛在夢中告訴悟永師父說：「你要來我這裡我很歡喜，悟持師父也要來。」

2023年12月6日悟永師父捨報，其後的第四十二天（六七），當天晚上，一位在悟永師父往生前為其服務的居家服務員夢見悟永師父。

夢境是――

在一個莊嚴美妙的宮殿，周圍鳥語花香，如詩如畫，悟永師父穿著中褂及僧鞋，很莊嚴地走過來告訴居服員說：「謝謝你！」

居服員問：「您是悟永師父？」

悟永師父答：「是。」

居服員又問：「悟永師父您會走路了？」

悟永師父答：「會，走得很好。」

居服員說：「這裡好莊嚴，我也要來。」

悟永師父答：「那就要好好做功課，念『南無阿彌陀佛』。」

當悟持師父告知我，悟永師父在居服員的夢中勸她念「南無阿彌陀佛」就可以去極樂世界，我就知道悟永師父已經確實往生到了極樂世界，我高興得流下了淚水。

南無阿彌陀佛

民國113年（2024）2月17日

我的母親蔡陳滿女士於112年4月28日捨報往生，享壽七十三歲。

媽媽生前因乳癌末期導致頸部以下癱瘓，還好她頭腦仍然非常清醒，住院放化療期間，舍妹在醫院照顧她時，曾經和她討論後事的處理方式，母親表示要採用佛教的儀式，而且不做臨終前的緊急搶救！

雖然舍妹曾經帶媽媽在某道場皈依，但母親皈依後並沒有改變她原來的信仰，仍然虔誠禮拜供奉在家裡廳堂的天上聖母媽祖。

媽媽雖然沒有深入學佛也沒有吃素，但她一生心地善良，從不惡言傷人，甚至於從未發過脾氣，永遠都是逆來順受。

2023年年初，剛過完了農曆年，媽媽的身體狀況急轉直下，我請教身邊的朋友善知識，要怎樣幫助將近臨終的母親，朋友建議我趕快到淨土宗三重念佛會請淨宗法師編著的《臨終須知與助念開示》來閱讀，而且要準備念佛機播放「南無阿彌陀佛」佛號給媽媽聽。

我告訴媽媽，聽聞佛號可以消業障也可以減少病苦，若壽命未盡，身體會好轉起來；如果壽命已經到了，阿彌陀佛就會來帶領我們去極樂世界。

由於媽媽只有國小畢業，又到了病重的階段，此時讓她看《阿彌陀經》會很吃力，我方便採用網路上的影片，播放「西方極樂世

界」、「帶您去看極樂世界」、「讓我們回歸極樂」等動畫片給媽媽看，並描述《阿彌陀經》上所說的極樂世界給媽媽聽。這期間也播放念佛感應錄、往生故事給媽媽聽，希望能夠讓媽媽「深信切願」念佛往生，並相信阿彌陀佛以及極樂世界是真實存在的。

我因住在新北市三重而媽媽住在嘉義，母女兩人南北遠隔，因此朋友和三重分會的師姊建議我，直接聯絡淨土宗嘉義念佛會的淨華師父請求協助。

自從我和妹妹到嘉義念佛會拜訪和請示淨華師父開始，可以說就是一段不可思議的歷程。

三月上旬媽媽大多數時間已處在昏睡中，她的食量變得更少，而且已經不太能說話了，此時醫師判斷母親已經是可以進入安寧病房的階段了。

但媽媽說她想要回家，我們幾個孩子都尊重她。回到家後，妹妹天天用精油緩和媽媽身體上的不適。

3月9日我和妹妹到嘉義念佛會，志工明白我們的請求，立即聯絡正在別處助念的淨華師父，師父指示志工師姊提供「阿彌陀佛接引圖」和慧淨法師台語講經的「念佛機」先讓我們帶回家，淨華師父並且約定明天就會去我家關懷媽媽。

第一個奇蹟就是，媽媽的住處非常偏僻，一般用衛星導航地圖是找不到的，因為太鄉下，小路偏多又有很多大樹擋住，為此，我請淨華師父到了特定路口，務必打電話讓我們去接她們，但很神奇的是，淨華師父居然自己直接開車找到了媽媽的家門口。

淨華師父來到媽媽病榻前，語氣堅定且溫柔的告訴媽媽：「我們都是阿彌陀佛的孩子，阿彌陀佛正在等著我們回到他的身邊……。」聽了師父的開示，才知道阿彌陀佛對我們無盡的疼愛，我和妹妹也都非常感動地流下淚水。

自從淨華師父來關懷和安慰媽媽，並語重心長地勸母親要好好念佛後，媽媽的精神和身體狀況突然像被打了強心針一般，好轉了起來，不但眼神變得非常明亮，連飲食也改善了許多，比較可以吃得下食物。

到了四月後，媽媽整天幾乎都是處於睡覺的狀態，已經不太能開口說話了，講話都是氣音，句子也很短，甚至連我們有時也聽不太懂媽媽在說什麼，此時她已不太感覺身體的疼痛和不適了。這個時期的媽媽開始會時間錯亂，也會夢到往生的親人，我們提醒媽媽，只能跟著阿彌陀佛走，其他任何人來帶，絕對不能跟著去哦！

四月中旬時，有一天媽媽突然神智清醒、眼睛清亮地問我：「今天是幾號？」我以為媽媽是在詢問母親節的時間，因此還特地翻了日曆數日子給她聽（因為我們和媽媽說要堅持下去，母親節我們要帶她去住民宿、看她想看的風景），我問媽媽是在問距離母親節的日子嗎？可是媽媽沒有回答。後來想想，說不定媽媽已經「預知時至」，只是一直不告訴我們。

4月27日，母親回診後開始發燒，從媽媽的身體症狀表現，顯示媽媽已經進入倒數計時了。這時候我們除了聯絡住在嘉義以外的家人們趕快回來，就一直在媽媽身邊提醒她要萬緣放下，不要罣礙我們，要好好念佛。

媽媽往生前，對於以前看到祖父母和大伯父的往生，由於不懂學佛念佛，所以印象深刻的是他們的嘴巴最後都會合不起來，身體僵硬。

4月28日晚上6點36分，媽媽捨報斷氣，我立刻打電話和淨華師父報告。師父立即安排了三班人員排班助念，而在師父和蓮友們到達前，我們家人也排班助念，並且用《臨終須知與助念開示》的內容不斷地跟媽媽說明引導。

我們家人和淨華師父帶領的蓮友們幫媽媽助念了整整十二個小時，禮儀公司的化妝師來幫媽媽更換衣服時，一直說媽媽身體柔軟，穿衣服和換褲子很容易，而媽媽的容貌完全就像是睡著了般的安詳。

後來弟媳婦說，她在幫媽媽助念時一直有聞到檀香味，可是那時候家裡根本沒有點香。

媽媽是在5月14日母親節這天出殯的，在這之前很神奇的事情是，堂哥家裡養的狗每天早晚都會來媽媽的靈堂前待一下，然後再回去！

媽媽頭七的隔天，弟弟的兩個女兒起床後，興奮地說：「有夢到阿嬤！」我聽了，特意把兩個小姊妹分開，再分別詢問她倆夢境的內容，結果她們說法一致，都表示看到阿嬤穿著粉色套裝(是媽媽生前最喜愛的那件套裝)，坐在紫色蓮花上，而阿彌陀佛就站在阿嬤旁邊，阿嬤還對著她們揮手再見。因為弟弟一家人都沒學佛，我好奇問小姊妹：「你們怎麼知道旁邊站著那位是阿彌陀佛？」她們指著掛在牆壁上淨華師父給我們的阿彌陀佛接引圖說：「就是和這張阿彌陀佛一模一樣的啊。」弟弟這兩個女兒，一個國小六年級，另一個是國小五年級，弟弟一家都沒有接觸過佛教，更別說是認得阿彌陀佛了。媽媽只是一個很平凡樸實的人，就像一般台灣鄉下的婦女一樣虔誠的神明信仰，母親雖然沒有吃素，但她心地善良，很幸運在臨終前的階段接觸了淨土宗念佛法門，發願往生，阿彌陀佛滿母親的心願，來帶她去極樂世界了。

我們一家人最感動又感謝的是淨華師父和蓮友們，也謝謝所有成就母親順利往生的善知識。

南無阿彌陀佛

民國112年(2023)12月31日

先父王調木居士，民國元年（1912）10月16日出生於臺南縣農家；往生於民國82年（1993）12月28日。

自幼喪母，父親早逝。一生克勤克儉，唯經濟拮据，勉力栽培子女，時需舉債度日；然急公好義，關心鄰里，每遇乞者，總不吝布施。平時偶爾攜帶家人，前往關仔嶺碧雲寺、大仙寺參拜禮佛。若掛單佛寺，必著海青與僧團參加早、晚課。每逢水稻種植期間，實施輪流灌溉，常須於三更半夜，行經荒郊野外，巡田灌水，令人深感恐懼。先父交代，若遇任何恐懼凶厄，只要持念「南無阿彌陀佛」，必能心安無事。家人依此，度過無數月黑風高，行走荒野之夜晚，每遇突發事件，均能應驗先父所言。可見先父早年已親近佛法，並自內心中生起信仰。

先父五十餘歲期間，某夜，忽聽聞豬叫聲，遂起身前往豬圈察看，十餘頭豬群發出嘶吼之聲，並現狂怒之相，似欲攻擊先父，情急之下，先父脫口而出「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，瞬間，群豬鎮靜、蹲踞而安其位。有感於昨夜之事，自隔日起，雖然田間勞動極需體力，先父仍發願持早齋。

先父晚年退休，隨本人遷居臺北市，七十七歲生日，家人設宴為倆老慶生（家母與先父生日同為7月7日），當上第一道菜時，先父自口袋取出一包花生，說道：「從今天開始，我要改吃全素。」

家人頗感意外，先父接著道：「大概我未吃全齋，所以阿彌陀佛到現在都不來接我。」從此，先父一心不退，茹素念佛，每日早、中、晚各禮佛數十拜，終年不輟。家父往生前兩個月，常對二姊說：「我來日不多，趕快幫忙尋求一位臺灣人懂臺語且專修念佛的男眾法師皈依。」然始終不知這樣的一位法師人在何方，緣此每當禮佛，唯有祈求臨命終時，得蒙彌陀接引，能無障礙往生極樂淨土。

1993年12月初，先父依平日習慣，於12時許禮佛完畢，靜坐於佛堂旁，內人擬請先父進用午膳，發現先父處於昏迷狀態，隨即送往汀州路三軍總醫院急診。先父醒來時問道：「我在何處？」內人答覆：「在醫院。」先父無奈嘆道：「再過二個小時，阿彌陀佛即將接我往生極樂，為何卻將我救起！」聞其說詞，家人心中未免不捨，但仍以救命為先，辦理住院。

鄭居士伉儷，平日熱心公益，精進念佛，先父時向他們請益佛法，尊稱他倆為「鄭老師」。鄭居士伉儷於次日前往醫院探視，在走廊巧遇陪病尊翁的^上慧_下淨法師。鄭居士趨前問訊，法師贈送淨土書籍。鄭居士敬仰法師修持，且符合「臺灣人能講臺語，專修念佛的男眾法師」，乃回報先父，先父欣然期盼皈依。蒙法師應允，隨即禮請法師舉行皈依儀式，法號「淨木」。先父一心所願得償，甚為喜悅，雖處病榻，但感恩滿足，一心念佛。

過數日，病情惡化，住進加護病房，法師每日前往病房開示，並陪先父念佛，先父插管得逐一減少，只剩注射管。期間法師曾問先父，阿彌陀佛是否來過？先父表示來過二次，一次站立，一次乘蓮花座。約在12月20日，大姊、二姊前往探視，先父叫她倆翻閱掛於對面牆上日曆，當翻到12月28日時，以手示意停止。當時二姊妹不知其意。直到28日凌晨，本人陪病在側，發現先父自行拔去注射管，急召請醫師前來。當時法師恰巧陪尊翁在院，聞訊即刻趕到，醫師施予急救時，法師默告先父：「老菩薩！請暫時忍耐，不久即

可解脫。」醫師以遲疑眼光看著法師，法師示意停止急救，於一息尚存之時，返家往生。急救車載著先父，法師持引磬與本人念佛相陪，返回興隆路老家。

凌晨3時許，家人及十數位蓮友已在門口相候。法師即依佛制，引導家人及數十位蓮友助念。八小時之後，隨即入殮，其時，老菩薩原病痛之容，已轉化為紅潤、微笑、安詳之相。當家人扶其大體入殮時，老菩薩全身柔軟如綿，眾人皆讚歎念佛功德，老菩薩得往生極樂世界，華開見佛。老菩薩後事，依法師開示，遵制進行。法師全程關懷、參與，讓喪家身心安寧，持齋念佛，一切順

利。法師復親自陪往火化，並親自撿拾靈骨舍利花。祭事結束迎靈返家，萬里晴空，突飄細雨灑淨，因種種瑞相，家人隨即全體皈依。

老菩薩一生，辛勤操勞，胼手胝足，為持家肩負重擔；處貧困，不忘布施；雖文盲，未失智慧；不識經文，但仍一心念佛，終能往生佛國。二姊請教法師，老菩薩本可無病往生，為何尚經歷住院再受折磨。法師開示：「此乃彌陀慈悲巧妙安排，讓老菩薩得償皈依宿願，且其經歷之種種殊勝瑞相，正可度化家人及眾生。」

據悉：由於鄭居士在醫院得遇慧淨法師，蒙法師傳授淨土宗善導流的法脈，影響所至，新北市新店念佛會與臺北市木柵念佛會，得以歸入純正的淨土法門，並以此影響其有緣的其他法師與居士。則先父最後之住院，其意義甚為深遠。

本人於老菩薩往生十八年後，為文略述老菩薩一生念佛行誼，主要感恩法師慈悲度化之大恩大德，讓家族永銘在心。並盼後代子子孫孫，暸解老菩薩念佛之殊勝因緣，接觸佛法。縱然身處塵世，仍應實踐佛法，常念「南無阿彌陀佛」，增長智慧，圓滿生命，自度度他。若大眾得閱本文，而有所啟示，乃彌陀慈悲，促成念佛因緣，普度眾生。

慧淨師父曾寫一首偈子讚歎老菩薩：

淨木居士宿緣深，早年積善近佛門，

念佛臨終佛迎接，入殮全身軟如棉。

最後引用一首偈子作為本文的結語：

普願子孫皆念佛，臨終往生極樂邦，

家親眷屬永團聚，光壽如同大願王。

民國101年（2012）元旦

有一年，我家裡請木匠工作，近半個月的時間，我和這些木匠師傅們在一起工作，一起吃飯。匠人的工作，讓我肅然起敬。他們的一把捲尺時刻放在上衣口袋裡，不能放在別的地方。因為木匠的工作時時刻刻都離不開尺，只有放在這個地方才一摸一個準，用起來方便，不耽誤工作。還有一支鉛筆，也不能隨處放，就放在耳朵上。放在耳朵上最為方便，隨手就摸下來用，用完了再放上。

「嗜之愈篤，技之愈工」，這一生活哲理，特別能體現在匠人身上。我發現木匠是幾何大師，在他們的手裡沒有廢料，一塊再不像樣的木頭，無論是長是短是粗是細是彎，他們都可以派上用場。夠個什麼料，不是用嘴說，也不是用眼說，他們只用尺，用墨線。

請匠人在家裡工作，我從他們身上發現了許多的道理和優點。有時他們正吃著飯，忽然瞅到了桌下某一塊料，適合做什麼，大家爭執起來，最後一人放下筷子，掏出尺一量，就有了答案，其他意見全部停止。他們「死板」得就像工具，規則就是尺，就是線。他們的尺隨時就從口袋裡摸出來，隨時從耳朵上摘下鉛筆，隨時記下答案，差一絲一毫都不行，否則，卯就不是卯，榫就不是榫。

有一件十分離奇的案子，就發生在去年（2012）冬天。

我半夜接到任務，要去現場。市郊鄉村有一座大橋，有市民報警說大橋吊死了一個人。我們趕到現場的時候，發現自殺的是一個女人，經過勘驗，我認為她自殺的決心很大，根本沒有任何猶豫就套住脖子跳了下去，力量十分大，連頸骨都勒斷了。

我們查明了這個女人的身分，她就來自附近的一個村莊。結果呢，有更驚人的一幕在等待我們。這個女人家裡，床上赫然躺著一個不足週歲的孩子的屍體。警察趕到的時候，孩子的父親還不知道妻子已經自殺的消息，正在哭天抹淚地向警察說事情的原委。

原來，丈夫外出到朋友家喝酒，妻子獨自在家帶孩子。丈夫回來之後，妻子就跟他大吵了一架，說他在外面有外遇，跟某某女人相好。丈夫一怒之下，又離家去找朋友喝酒。女人也很生氣，就給丈夫發了條短訊，說：「你回來看孩子吧，我不會再看孩子了。」但男人酒勁正醺，根本沒有注意到短信。等他回家時才發現孩子因為蹬掉被子，已經凍死了。因為當地農村的房子，根本沒有暖氣。

可憐這個男人還不知道妻子已經上吊自殺的事情，還在向警察憤憤地說是因為妻子的失誤，導致孩子被凍死了。等警察告訴他：「你老婆已經上吊自殺了。」他一聲沒吭，就昏死過去了。

因為瑣事導致兩條性命喪失，一個幸福美滿的家庭因此破碎。我們唯有嘆息而已。經過仔細的勘驗，我們確認是自殺，沒有疑問。這個案子很快就可以結案。

但在調查中，我們發現，其實住在村頭國道邊一個修理摩托車的劉某才是這起慘劇的始作俑者。經過走訪我瞭解到，劉某五十多歲，離婚多年，獨自生活，平素喜歡搬弄是非，毫無緣由地挑撥關係。正是他告訴這個女人：「你老公有外遇了。」而且描述得惟妙惟肖，十分逼真。當我們調查這些所謂外遇傳說的時候，發現其實都是道聽途說。

有很多村民反映，劉某最喜歡幹這種挑撥是非的事情。很多家庭都因為他背地裡胡說八道，導致不和睦，夫妻反目，父子交惡，甚至大打出手。每當劉某聽說自己的挑撥得逞，就興奮得不行，還在酒桌上洋洋得意。

但是這畢竟也構不成誹謗罪，也構不成任何其他罪名，雖然女人因為誤信謠言而輕生，但也不能因此就說劉某是殺人犯。所以對於劉某，警察也只能訓斥一頓作罷。

離奇的是，過了不到幾個月，當地的警察告訴我劉某出事了。一天夜裡，劉某在朋友家喝酒大醉，回到修理鋪之後，半夜爬起來還要喝酒，摸著一個瓶子，迷迷糊糊地就啜了一口。未料這不是啤酒，而是液態氦。這種溶劑是用於摩托車鈑金噴漆用的，溫度極低，噴射出來之後在短短的兩秒鐘之內，就可以凍結任何東西。

劉某當場就昏死過去，幸好旁邊有人，及時將他送到醫院。醫生發現他的舌頭就像堅硬的冰雕，輕輕一碰，就掉了下來。醫生說，他不僅舌頭沒有了，整個口腔也難以保全，將來，他可能一輩子都需要一根胃管吃飯。

（法醫驗屍死亡筆記之一）

作者按語：

敬畏因果，不得惡死。

對於醫生來說，死亡其實是一種疾病或者損傷必然導致的結果。從醫學上來說，任何死亡，都是由疾病或者損傷引發的。即便那些壽終正寢，在睡夢中悄然逝去的高齡老人，肯定也有一種疾病的原因可以解釋。因此，醫學對於生命的認識，對於因果的認識，就變得十分機械、簡單，甚至粗暴。如果發燒了，就降低體溫；如果胃癌，就切除一部分壞掉的胃；如果血壓太高，就擴張血管；如果心跳沒有力量了，就使用心臟起搏器；如果嘴巴不能呼吸了，就在氣管裡插根管子……。

於是我常常反省自己，這種解釋雖然聽起來很有道理，很直觀，但真的能夠解釋生命的因果嗎？

我是一個佛弟子，同時，我也是一個非常敬業的醫生。對科學與信仰，我都保持著敬畏之心。但是，我不能不說，科學的局限，的確殘酷地限制了我們的視野。一個人必然會死去，他死的時間、死的方式、死的痛苦與否，的確與他的所作所為，有很確實的因果關聯。

我相信，假如我不是因為相信了佛法，因此利用業餘時間對死者背景進行了更多的調查工作，我也會簡單地將可怕的死亡歸結為損傷、疾病、暴力犯罪什麼的。在我經過大量的調查，深入分析之後，我發現，「善有樂報，惡有苦報」一點不錯。舉個例子來說，我們能看見星星的閃爍，那必然是因為億萬公里之外的某個星球在發光――但是，這個光芒可能經過了幾百年上千年才傳達到我們的眼睛。因果之間的距離可能很短，可能很長，但因果之間的堅定聯繫，是絕對不可否認的。

但是，這種因果律有的時候十分明顯，一眼就能看到；但很多時候，這種因果律表現得十分隱蔽、曲折，除非有很深的洞察力，否則很難看清楚裡邊的奧祕。不過，如果我們對佛法有堅定的信心，就能

夠在這些離奇的死亡案例中，看到因果律的存在。

這個案子，就是一個很好的例子。劉某喜歡搬弄是非，挑撥離間，導致很多家庭不和睦，甚至導致一個家庭的破碎。他的舌頭，就是他造惡的工具。最終，他的舌頭被凍掉了。這難道不是因果報應嗎？

由於錯誤的觀念，因賣相不佳而被丟棄的蔬果，在美國幾乎佔了產量的50%，造成巨大浪費，更嚴重損害環境。

從1930年代起，整個家族就在加州種植蔬菜的基爾先曼（Wayda Kirschenman）說：「我的農作物有25%被丟棄，或用來餵牛，有時浪費更多。較深色的花椰菜、未成V形的葡萄串都沒人要。」

根據美國政府提供的數據顯示，零售商和消費者每年浪費六千萬噸農產品，價值一千六百億美元，但這僅僅是「下游」的問題。「上

游」也很嚴重，因為另有大量新鮮農產品因為不符審美標準，被棄置田裡腐敗壞爛，或飼養牲畜，或直接送到堆填區。這些蔬果只是微有斑點或小缺陷，一樣新鮮，也不影響品質，卻被堆在倉庫裡腐爛，再加上零售商的浪費，估算被扔掉的蔬果接近種植數量的一半。

在北卡羅萊納州和佛羅里達州中部運送新鮮蔬果的約翰遜（Jay Johnson）說：「大家都要完美無瑕的農產品，如果不完美就拒售。」

遭到超市拒絕而堆填的蔬果，腐爛後釋放甲烷，造成全球暖化。不但對環境造成衝擊，也會造成經濟上的損失。研究減少食物浪費的非牟利組織ReFED表示，美國每年花了兩千一百八十億美元在種植、運送及處理未被食用的食物，極為浪費。

當然，一般人認為食物必須色香味俱全，蔬果美觀漂亮，自然能增進食慾；但天然生長的蔬果，並不全是飽滿勻稱的。那些在超市出售的漂亮蔬果，大部分都是商販依某些「標準」挑選出來，讓大家誤以為農產品必須有這樣的品質。

那麼，進食外型「異常」的蔬果，對人體會有什麼影響呢？康乃爾大學園藝學教授普里斯（Marvin Pritts）表示：「蔬果長相異常主要有三個原因。首先，未完全授粉，以致在種子周圍出現缺陷；其次，遭冰雪凍傷，令部分花朵凋謝，但果實卻繼續生長；最後是植物感染病毒，這個情況比較少見。也有因土壤缺乏礦物質而有缺損。但這些都只會影響到植物本身的生長，不影響食安。」最嚴重的情況是遭放射性物質污染的蔬果，但是南卡羅萊納州大學生物學教授摩梭（Timothy Mousseau）表示，也要大量進食這些蔬果才會對人體造成問題。況且，光從外相，也無從分辨這樣的蔬果是否受到污染。

在歐美國家，現在正掀起「醜陋蔬果」（Ugly Fruit & Veg）運動。2015年底，全美最大有機食品超市Whole Foods已經與舊金山創新公司Imperfect Produce合作，透過訂購服務，並與零售商夥伴計劃，出售那些因為賣相不好而被超市拒絕上架的水果。英國Asda公司也推出類似的營銷活動，每箱五公斤的醜陋蔬果只賣3.5英鎊。法國第三大連鎖超市Intermarché觀察到每年有三億噸的蔬果因「賣相不佳」被丟掉，便向農民及生產商購買「醜陋蔬果」，再用七折的價格出售。此外，有生產商還將醜蔬果製成其他產品，如蔬菜湯和果汁。

珍惜食物，愛護地球，需要人人來響應。

（轉載自「拾方視角」）